欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第137卷
| 欽定古今圖書集成 經濟彙編 第一百三十七卷 |
欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典
第一百三十七卷目錄
祀典總部彙考一
上古〈太昊伏羲氏一則 炎帝神農氏一則 黃帝有熊氏一則 顓頊高陽氏一則
帝嚳高辛氏一則〉
陶唐氏〈帝堯一則〉
有虞氏〈舜一則〉
夏后氏〈禹一則〉
殷〈湯一則〉
周一〈總一則上〉
禮儀典第一百三十七卷
祀典總部彙考一[编辑]
上古[编辑]
伏羲氏[编辑]
太昊伏羲氏，制郊禪，升薦群祠。
按《史記補。三皇本紀》。不載按《路史》。「太昊伏羲氏爰 興神鼎。制郊禪。即命臣芒庖犧登鱉。使鬼物以致群 祠而升薦之。」
神農氏[编辑]
《炎帝神農氏》謹時祀，致敬於鬼神。
按《史記補三皇本紀》。不載。按《呂氏春秋》。「神農氏之 有天下也，時祀盡敬而不祈福。」
按《路史》：炎帝神農氏謹時祀，盡敬而不蘄喜挹。春間 焚封豨鬼桴土鼓，以致敬於鬼神，而上下達矣。
有熊氏[编辑]
黃帝《有熊氏》立天地神民之官，制祭祀之服，定天地 五祀山川之祀。
按《史記五帝本紀》，不載。按《路史》，黃帝有熊氏，始有 天地神民事物之官，各司其序，俾不相亂。民是以能 有忠信，神是以能有明德。民神異業，敬而不瀆。夫人 副褘而躬桑，以給郊廟之服。祀天員丘，牲玉取蒼；祀 地於方澤，牲玉取黃。築壇除墠，設醪醴，制蘭蒲，列圭 玉而薦之。七登之床，十絕之帳，奏函夾之宮以致之 而��「乎壽宮。」立五祀，作其祝嘏，咸以數薦，而山川 之典禮為多。
高陽氏[编辑]
顓頊高陽氏，潔誠以祭祀，用牲薦玉。
按：《史記五帝本紀》：「帝顓頊高陽者，依鬼神以制義，潔 誠以祭祀。」
按《路史》：「顓頊高陽氏祭。」�牲用騂薦，玉以赤繒。
高辛氏[编辑]
帝嚳高辛氏，祀上帝日月星辰及社稷、宗廟。
按《史記五帝本紀》：「帝嚳高辛者，曆日月而迎送之，明 鬼神而敬事之。」
按《路史》帝嚳高辛氏，「社稷五祀，是尊是奉。以日至，設 丘兆於南郊，以祀上帝日月星辰。先王偕食，潔其祭 服，備其帷帳，陳之圭幣，薦之黑繒。右社稷而左宗廟， 制其谿陵，明鬼神而敬祭。為之數薦，所以重本也。」
陶唐氏[编辑]
帝堯制咸池以享上帝作七廟五府以享先祖而祀五帝設五吏立祈祥[编辑]
按《史記。五帝本紀》，不載按《路史》：「帝堯陶唐氏制《咸 池》之舞以享上帝。作七廟，立五府，以享先祖而祀五 帝。祭以其氣，迎牲殺於廷，毛血詔於室，以降土神。然 後樂作。所以交神明也。乃設五吏，立祈祥。」
有虞氏[编辑]
舜命伯夷作秩宗以掌祭祀之事[编辑]
按《書經舜典》：帝曰：「咨！四岳，有能典朕三禮？」僉曰：「伯夷。」 帝曰：「俞，咨！伯，汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。」伯拜稽 首，讓于夔龍。帝曰：「俞，往，欽哉！」
〈蔡注〉《三禮》，祀天神、享人鬼、祭地祇之禮也。秩宗，主敘次百神之官，而專以「秩宗」名之者，蓋以宗廟為主也。《周禮》亦謂之「宗伯」，而都家皆有宗人之官，以掌祭祀之事，亦此意也。
按《路史》：「舜踐天子之位，祭先首而尚氣血，腥爛祭冕。」 �紱絑，緇衣，纁裳。
〈注〉韍，冕服之鞞也，以韋為之。舜始作以尊祭，服
「兩敦、玉斝、泰尊、梡俎、犧尊、匭豆，大路越席，水陸修潔， 以致敬於鬼神。」
夏后氏[编辑]
禹即真盡敬於神始備祭用[编辑]
按：《史記夏本紀》：「禹薄衣食，致孝於神鬼。」
按《路史》：「禹即真，盡敬於神，乃備祭用，簠、簋、嶡俎、雞彝、 龍勺，彫勒粉澤流髹，其上蔣席。」�《鞇頗緣》。觴酌有采籩豆有踐。
殷[编辑]
湯致敬於神祇及社稷宗廟之祀[编辑]
按《書經太甲》：「先王顧諟天之明命，以承上下神祇，社 稷宗廟，罔不祗肅。天監厥德，用集大命，撫綏萬方。」 按《多士》：自成湯至于帝乙，罔不明德卹祀。
周一[编辑]
《周制》，「宗伯掌祭祀之事，太宰、司徒、司馬、司寇亦與主 之。」
按《書經周官》：「宗伯掌邦禮，治神人，和上下。」
〈蔡注〉《春官》卿，主邦禮，治天神地祇人鬼之事，和上下尊卑等列。
按：《周禮天官》：「大宰之職，以八則治都鄙，一曰祭祀，以 馭其神。」
王氏曰：「凡造都鄙，必先立宗廟、社稷諸神之祀，則其神之所享，惟祭祀之從也。」
以九式均節財用，一曰《祭祀之式》。
《王昭禹》曰：「祭祀之禮有大小，有豐殺，多不為過，寡不為不足者，亦有式焉耳。」
祀五帝，則掌百官之誓戒與其具脩。
王氏曰：「五帝、五精之君，昊天之佐也 。」 劉迎曰：「誓戒者，誓其所當戒者也。如所謂前期十日，帥執事而卜日，遂戒戒百官以所當奉祭之事，恐其不敬也。具脩者，特具之所當脩，使無闕事也，如所謂視滌濯、贊牲事、贊玉幣爵之事，皆百官所當脩具。」
前期十日，帥執事而卜日，遂戒。
王氏曰：「『《記》云：『七日戒，三日宿』。又曰：『散齋七日以定之，致齋三日以齊之』。」 齊之之謂齊，定之之謂「戒』。散齋七日，致齋三日，凡十日也。」
及執事眡滌濯。
賈氏曰：「及，至也。」 《儀禮特牲》云：「前祭日之夕，視壺濯及籩豆 。」 鄭康成曰：「滌濯，謂溉祭器及甑甗之屬。」
及納亨，贊王牲事。
鄭康成曰：「納亨納牲，將告殺，謂向祭之晨，既殺以授亨人 。」 賈氏曰：「《禮器》云：『納牲詔於庭，殺訖，毛以告純血以告殺，腥其俎，豚解以腥之。以此訖，乃納與亨人爓祭。此言納亨者，以牽牲也。《明堂位》：『君肉袒迎牲於門，卿、大夫贊。君贊王牲事』者，即卿大夫贊幣一人也』。」
及祀之日，贊玉幣、爵之事。
鄭康成曰：「日旦明也。玉幣，所以禮神，玉與幣各如其方之色；爵所以獻齊酒，不用玉，爵尚質也。三者執以從王至而授之 。」 王氏《詳說》曰：「考之《大宗伯》，非惟文之先後與此不同，而其事之輕重亦不同。《大宗伯》曰『祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日』，此則曰『祀五帝，而繼之以卜日，豈非五帝之祀為重乎？《大宗伯》曰『宿眡滌濯』』」 ，此則曰「眡滌濯。」 蓋滌濯之事，宗伯先期而眡之，大宰至期而眡之，豈非以滌濯之事為微乎？《大宗伯》曰「省牲鑊」 ，此則曰納亨，贊王牲事者，蓋君肉袒迎牲於門，卿大夫贊君，是贊其殺牲之事也。《宗伯》則省其鑊而已，豈非以贊牲之事為大乎？《大宗伯》曰「涖玉鬯」 ，此則曰「贊玉幣爵」 ，是贊爵而不贊鬯也。蓋玉鬯用之於宗廟，此則曰「祀五帝」 ，則是祭天無祼也，豈不以贊爵之重於涖鬯乎？《大宗伯》曰「奉玉齍」 ，此則止於贊牲，是贊牲而不贊齍也。蓋祭祀以牲為大，而齍盛次之，故《小宗伯》之職，以「毛六牲，使五官共奉之；辨六齍，使六宮之人共奉之」 ，則牲之大於齍也明矣。大宰雖不預於奉牲，而特預於贊牲，豈不以贊牲之重於奉齍乎？《大宗伯》曰：「祀大神，享大鬼，祭大示」 ，此則曰：「祀大神，示亦如之」 ，「享先王亦如之。」 蓋宗伯，禮官也，掌建天神、地示、人鬼之禮，故正而名之。《大宰》特嚴重其事而已，初無預於正名之事，豈非以大宰之職為尊。
祀大神示亦如之。享先王亦如之。贊玉几、玉爵。
鄭康成曰：「大神，示天地也 。」 王昭禹曰：「凡在天者，五帝星辰皆神也，故昊天為大神；凡在地者，社稷山川皆示也，故澤中之所祭為大示 。」 賈氏曰：「亦如之者，自百官誓戒已下至贊幣，皆如祀五帝之禮。」
《小宰》之職，以官府之六聯合邦治。一曰「祭祀之聯事。」
王昭禹曰：「玉幣、牲牢之屬，酒醴器皿之類，所用者非一官。大宰贊玉幣爵而小宰亦贊之，大宰眡滌濯而大宗伯亦宿眡之，五官供六牲，而小宗伯又毛六牲而頒之於五官。《司尊彝》掌六尊六彝之位，而小宗伯又辨其名物以待祭祀，若此類皆祭祀之聯事。」
凡祭祀，贊玉、幣、爵之事，《祼將》之事。
鄭鍔曰：「大宰所贊者，祀五帝、祀大神、享先王之時也，《小宰》凡祭祀皆贊之 。」 王氏曰：「祼謂祼而將瓚也 。」 鄭康成曰：「將，送也。」
宰夫以《式灋》掌祭祀之戒具與其薦羞，從大宰而眡滌濯。
賈氏曰：「祭祀大小，皆有舊法式，依而戒敕，使共具之。」
《庖人》「共祭祀之好羞。」
《鄭康成》曰：「謂四時所為膳食，若荊州䱹魚，青州蟹胥，雖非常物，進之孝也。」
《內饔》：「凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。」
賈氏曰：內饔不掌外神，故云「宗廟之祀。」
外饔：「掌外祭祀之割亨，共其脯脩、刑膴，陳其鼎俎，實 之牲體、魚、腊。」
賈氏曰：「外祭祀，謂天地四望，山川、社稷五祀。」
《亨人》：「祭祀，共大羹鉶羹。」
鄭康成曰：「大羹，肉湇也 。」 鄭司農曰：「鉶羹加鹽菜矣。」
《甸師》「祭祀共蕭茅。」
鄭康成曰：「《詩》云：『取蕭祭脂』。《郊特牲》曰：『蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既薦然後焫蕭合馨香』。合馨香者，是蕭之謂也。」 王昭禹曰：「《易》曰：『藉用白茅』，是取茅以藉祭也。齊桓責楚不貢包茅，曰『無以縮酒』。是取茅以縮酒也。」
共野果蓏之薦。
易氏曰：「植生曰果，桃李之屬。蔓生曰蓏，瓜瓞之屬。」
《獸人》：「凡祭祀、喪紀、賓客，共其死獸、生獸。」
《䱷人》：「凡祭祀、賓客、喪紀，共其魚之鱻。」薨 《鱉人》：「祭祀，共。」�蠃蚳以授醢人，掌凡邦之簎事。 《腊人》：「凡祭祀，共豆脯薦脯、膴胖。凡腊物。」
《酒正》，「凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊。大祭三貳， 中祭再貳，小祭一貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器 量。」
賈氏曰：五齊，五尊、三酒，三尊，故云「八尊。」 此除明水、元酒，若五齊加明水、三酒，加元酒，此八尊為十六尊，不言者，舉正尊也。先鄭謂「大祭天地、中祭宗廟、下祭五祀」 ，其實天地自有大祭，小祭宗廟亦有次小。後鄭之說，皆據《司服》六冕差之也。
酒人：「掌為五齊三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。」
鄭鍔曰：「《周禮》有兩世婦，一在《春官》，以卿一人為之；一乃《天官》內宰世婦，與九嬪為列者也。先儒以此世婦謂宮卿之官，掌女宮之宿戒者。殊不知內宰之世婦於祭祀之時當涖陳其具，酒人乃奄人也，奄人固宜與內人聯事，則其聽世婦役也宜矣，安可以為春官之卿耶？」
《凌人》祭祀共冰鑑。
賈氏曰：「祭祀，謂天地、宗廟、社稷之事，皆共冰。冰有鑑，則冰不消，食得停久。」
《籩人》：「凡祭祀，共其籩薦羞之實。」
《醢人》：「凡祭祀，共薦羞之豆實。」
《醯人》掌共五齊、七菹，凡醯物，以共祭祀之齊菹，凡醯 醬之物。
鄭康成曰：「齊菹醬屬醯人者，皆須醯成味。」
《鹽人》：「祭祀，共其苦鹽、散鹽。」〈苦音盬〉
賈氏曰：「盬鹽，今之顆鹽 。」 鄭康成曰：「散鹽，鬻水為鹽。」
《幂人》：「祭祀，以疏布巾幂八尊，以畫布巾幂六彝。」 《幕人》：「凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀，共其帷、幕、幄、帟、綬。 掌次。王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。」
《鄭康成》曰：「張氈案，以氈為床於幄中。」
朝日祀五帝，則張大次、小次，設重帟重案。合諸侯，亦 如之。
鄭康成曰：「次謂幄，大幄初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》曰：『周人祭日，以朝及闇，雖有強力，孰能支之？是以退俟，與諸臣代有事焉。合諸侯於壇，王亦以時休息』。」
凡祭祀，「張其旅幕，張尸次。」
鄭康成曰：「旅，眾也。公卿以下，即位所祭祀之門外以待事，為之張大幕 。」 鄭司農曰：「尸次，祭祀之尸所居更衣帳。」
《大府》：「凡頒財，以《式法》授之邦都之賦，以待祭祀。」
王氏曰：「王於祭祀，欲致遠物，且獲親貴者之助，故邦都之賦以待祭祀。」
《內宰》，「大祭祀后祼獻，則贊瑤爵，亦如之。」
鄭鍔曰：「周制，王后無祭天之事，則大祭祀者祭宗廟也 。《王氏詳說》曰：『王以圭瓚酌鬱鬯祼，后以璋瓚酌鬱鬯祼，王以玉爵酌醴齊，朝獻后亦如之；王以玉爵酌盎齊，饋獻后亦如之。若夫后所酌瑤爵者，謂羨尸時也。蓋王之羨尸以玉爵酌醴齊，后之羨尸以瑤爵酌盎齊，是九獻之禮，后與王之所以相為異同也』。」
內小臣「若有祭祀、賓客、喪紀，則擯。」
賈氏曰：「此三事，后皆有事，則與后為擯贊。」
《閽人》：「大祭祀、喪紀之事。設門燎，蹕宮門、廟門
鄭康成曰：「燎地燭蹕止行者。廟在中門外 。」 《易氏》曰：「設門燎，則設燎於門以為明蹕；宮門、廟門則蹕止行者以致其肅。」
《寺人》：「若有喪紀、賓客、祭祀之事，則帥女宮而致於有 司。」
內豎，若有祭祀、賓客、喪紀之事，則為內人蹕。
九嬪凡祭祀，贊《玉齍》。贊后薦徹豆籩。
鄭康成曰：「玉齍、玉敦，受黍稷器。」
《世婦》掌祭祀、賓客、喪紀之事。「帥女宮而濯摡，為齍盛。 及祭之日，涖陳女宮之具，凡內羞之物。」
鄭康成曰：「內羞，房中之羞 。」賈氏曰：「謂」�餌粉餈：案《少牢》皆從房中而來。
女御凡祭祀，贊世婦。
《女祝》：「掌王后之內祭祀，凡內禱祠之事。」
《鄭康成》曰：「內祭祀六宮之內，竈、門戶，禱疾病，求瘳祠報福。」
掌以時招梗禬禳之事，以除疾殃。
賈氏曰：「招者，招取善祥；梗者，禦捍惡之未至；禬者，除去見在之災；禳者，推卻見在之變異 。」 陳君舉曰：「胡五峰謂宮闈不當有此。且曰：『此殆漢世女巫執左道入宮中為厭勝之事耳』。是蓋未察先王之意。古人通天人，徹幽明，動則有祭。故食則祭先飯，桑則祭先蠶，農則祭先嗇，與夫祭行、祭門、祭竈、祭表貉、祭先牧、祭馬」 祖等類不一，不惟不忘初之意，蓋神所在有之，故所在祭之，皆先王謹微之意，所以自盡焉。外朝有司巫、男巫、女巫，內朝有女祝，所掌者大抵類後世淫祀，祈望非福，然先王不以為不可，必設官以掌之者，交三才之道也。推其意，不惟祈福祥，求永貞，設而必若此者，人臣愛上之祠，華封之祝堯，天保之報上，亦其義耳。若曰人事既盡，此等事一切勿講，則非聖人之意。後世人主不修人事，祈望非福，若秦始皇、漢武帝之求神僊，梁武帝之奉佛法，又非先王事神之本意。
《典絲》：「凡祭祀，共黼畫組就之物。」
鄭康成曰：「以給衣服冕旒及依盥巾之屬。白與黑謂之黼，采色一成曰就 。」 《史氏》曰：「朱、綠、元黃，止為祭服而不敢他用，知其難得也。」
《內司服》：「凡祭祀、賓客，共后之衣服。及九嬪、世婦。凡命 婦，共其衣服。」
賈氏曰：「祭祀共三翟，賓客共展衣。九嬪、世婦，謂助后祭祀、賓客時。」
《追師》為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀、賓客。
賈氏曰：「亦謂助王后而服之。」
《屨人》：「辨外內命夫、命婦之命屨、功屨、散屨，凡四時之 祭祀，以宜服之。」
王昭禹曰：「以宜服之者，若夏則葛屨，冬則皮屨，此隨時之宜。若吉祭用赤舄、黑舄、功屨，喪祭有素屨、散屨，此隨事之宜。」
《地官》：大司徒之職，以祀禮教敬，則民不苟。
祀五帝，奉牛牲，羞其肆。
鄭康成曰：「牛能任載地類也。奉猶進也 。」 鄭鍔曰：「或謂祭祀之時，大宗伯毛六牲而頒之五官，使共奉之，牛則奉以司徒，何也？」 余以為六牲之奉，非惟以盡事神之禮，蓋使居其官者知其所職之義也。牛於五行為土，其性順而易制，觀千鈞之牛，三尺之童，持尺箠而驅之，弭而行，略不敢違者，以其順也。司徒掌教，所以成天下之大順。惟因天下自然之性而教之，則大順成而天下治矣。祀享之時，使奉牛牲，始也奉之而進，終焉解體而羞之，因其事以明其義，使知設教之本意也 。史氏曰：「大司徒為奉牲之長，至是不得不奉牛牲也 。」 鄭司農曰：「羞，進也 。」 史氏曰：「肆者，解其牲體而陳之於俎。」
「享先王」亦如之。
賈氏曰：「享先王」 者，謂四時并祫禘也。「亦如之」 者，亦如祀五帝。但禘郊之事，先全烝，後豚解。奉牛牲，謂全烝獻腥也。「羞其肆」 ，謂體解而進之。若宗廟之事，則無全烝，先豚解，次體解，奉其腥獻者，豚解也；「羞其肆」 者，熟獻也。
小司徒之職：「凡小祭祀，奉牛牲，羞其肆。」
黃氏曰：「大司徒祀五帝，奉牛牲羞；其肆享先王亦如之，外此大司徒不奉不羞，皆小司徒為之，謂之小祭祀，自與大司徒相對為大小。」
《鄉師》，「大祭祀，羞牛牲，共茅蒩。」
賈氏曰：「大司徒奉牛牲，此羞牛牲，佐大司徒也。」 鄭鍔曰：「茅可用以縮酒，亦可用以藉《甸師》言祭祀共蕭茅矣。鄉師又共茅蒩，司巫則共蒩館。蓋甸師共以縮酒，鄉師所共以為藉。」
《州長》，「凡州之大祭祀、大喪，皆涖其事。」
鄭康成曰：「大祭祀謂州社稷也。」
黨正，春秋祭禜亦如之。
鄭康成曰：「亦為壇位，如祭社稷。」
國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。
王昭禹曰：「《郊特牲》以歲十有二月，合聚萬物而索饗之，則索鬼神而祭祀，乃萬物之神，所以報本而反始。」
《封人》：「凡祭祀，飾其牛牲，設其楅衡，置其絼，共其水槁。」
王昭禹曰：「飾，謂飾以文繡 。」 陳氏曰：「小子凡沈辜侯禳飾其牲。《羊人》凡祭祀飾羔，校人飾幣，馬飾黃駒。《曲禮》曰：『飾羔鴈者以繢 』。」 鄭康成曰：「楅設於角，衡設於鼻，如椵狀也 。」 鄭司農曰：「絼，著牛鼻，繩以牽牛者。今時謂之雉，與古者同名，皆謂夕牲時也。」
賈氏曰：「水以洗牲，槁以薦牲。」
歌舞牲及《毛炮》之豚。
《鄭康成》曰：「謂君牽牲入時，隨歌舞之，言其肥香以歆神也。毛炮之豚，爓去其毛，炮之以備八珍。」
《鼓人》「以雷鼓鼓神祀。」
鄭康成曰：「雷鼓，八面鼓也。《神祀》，祀天神也。」
以靈鼓鼓社祭。
鄭康成曰：「靈鼓，六面鼓也 。」 劉執中曰：「按《大司樂》『靈鼓禮地，亦是鼓社祭也 』。」 鄭鍔曰：「『『地道有形可見，而靈者神之降而有驗，故名靈者以鼓社祭』。則宜言鼓神祀、鼓鬼享』，不言地示，乃曰鼓社祭，何也？《記》曰：『社祭土而主地』。蓋社者，地神之尤貴，言社則地示見矣。」
以《路鼓》，鼓鬼享。
鄭康成曰：「《路鼓》，四面鼓也。《鬼享》，享宗廟也。」
凡祭祀百物之神，「鼓兵舞《帗舞》」者。
鄭鍔曰：「或謂祭祀用舞固不止於兵帗，此所鼓者二舞，何也？天神、地示、人鬼皆鼓人所當鼓而不及百物之神，彼其神之小者，有用兵舞、帗舞之時，雖止於二舞，鼓人亦當鳴鼓以作之也。神之小者，或能為人捍患，故用兵舞；或能為人除去不祥，故用帗舞。兵舞本用於山川，帗舞本用於社稷，小神之功或近似之，所」 以得而用焉 。易氏曰：「《舞師》言凡小祭祀則不興舞」 ，今以兵帗而用於百物之神，何歟？苟有功於民，載於祀典，則非小祭祀也。
《舞師》：掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀；教《帗》舞，帥而舞 社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教《皇舞》，帥 而舞旱暵之事。
王昭禹曰：「《兵舞》，干舞也。山川為國阻固，故以《干》舞之。干之言扞也 。」 史氏曰：「帗舞，執五采繒如帗。」
凡小祭祀，則不興舞。
黃氏曰：「蜡祭百神與山川、社稷、四方有舞，自餘防、瀆、表、啜之屬不舞。旱而祭其神舞，祭百辟卿士不舞，州祭社舞，黨祭禜、族祭酺不舞。故曰凡小祭祀不興舞 。」 《易氏》曰：「鼓人於祭祀百物之神，教兵舞、帗舞。此言不興舞者，謂其神雖在祀典，而功不足以形容也。」
《牧人》：「掌牧六牲，而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。 凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之。」
史氏曰：「凡祀分陰陽者，以天地則天陽而地陰；以日月則日陽而月陰；以宗廟則昭陽而穆陰 。」 《易氏》曰：「騂者，赤色之盛；黝者，黑色之微。」
望祀，各以其方之色牲毛之。
《鄭康成》曰：「望祀五嶽四鎮、四瀆 。」 《鄭鍔》曰：「各倣其方之色，豈徒東青西白、南赤北黑哉？必欲其毛之純乎青白赤黑也。」
凡時祀之牲，必用牷物。
黃氏曰：「時祀之牲，總結上陽祀、陰祀、望祀，皆四時所常祀，山川、四方百物包於其中矣。此特見或騂、或黝、或各以其方之色皆用純，對下文外祭毀事用尨」 耳 。《易》氏曰：「養牲為有素，故必用牷物。」
凡外祭，毀事用尨可也。
鄭康成曰：「毀謂疈辜侯禳，毀除殃咎之屬 。」 杜氏曰：「尨謂雜色不純。」
「凡祭祀，共其犧牲，以授充人」繫之。
《鄭康成》曰：「授充人者，當殊養之。」
凡牲不繫者，共奉之。
鄭康成曰：「謂非時而祭祀者 。」 史氏曰：「非時之祀，共奉之而已，不暇繫於充人也。」
《牛人》：「凡祭祀，共其享牛，求牛以授職人而芻之。」
鄭康成曰：「享，獻也。獻神之牛，謂所以祭者也。求，終也，終事之牛謂所以繹者也。宗廟有繹者，孝子求神非一處。」
凡祭祀，共其牛牲之互，與其盆簝，以待事。
鄭司農曰：「互謂楅衡之屬。盆、簝皆器名。盆所以盛血，簝受肉籠也。」
《充人》「掌繫祭祀之牲牷。祀五帝，則繫於牢，芻之三月。 享先王亦如之。」
《鄭康成》曰：「養牛羊曰芻。三月一時節氣成。」
凡散祭祀之牲，「繫於國門」，使養之
鄭康成曰：「散祭祀，謂司中、司命、山川之屬。」
展牲則告牷。
王昭禹曰：「展，察視之也。《告牷》，告其色之純也。」
碩牲則贊。
王昭禹曰：「碩，大也，所以告其體之充，若《左傳》『奉牲以告曰『博碩肥腯』是已。蓋君牽牲，宗人告碩，而充人則贊之。饋食之禮，宗人視牲告充，則碩牲為贊宗人明矣』。」
《閭師》：「凡庶民不畜者，祭無牲；不耕者，祭無盛。」
《師氏》：「凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從，聽治亦 如之。」
賈氏曰：「此數事，王行之時，《師氏》則從，以王所在，皆須詔以美道故也。」
《保氏》「養國子以道」，乃教之六儀，一曰祭祀之容。
《鄭鍔》曰：「祭祀有祼獻、薦徹之儀，其容欲穆穆皇皇，國子異時從事於宗廟朝廷之上，詎可不素教之哉？」
凡祭祀、賓客、會同、喪紀、軍旅，王舉則從，聽治亦如之， 使其屬守王闈。
司門，祭祀之牛牲繫焉，監門養之。
賈氏曰：「祭祀之牛牲，即《充人》云『散祭祀之牲』。」
《遂人》：「凡國祭祀，共野牲，令野職。」
鄭康成曰：「共野牲，入於牧人以待事 。」 賈氏曰：「野職，薪炭之屬，此官令之，委人斂之。故《委人》云：『斂薪芻凡疏材、木材 』。」 易氏曰：「遂人掌邦之野，故此數節皆謂之野牲。曰：『野牲以六牲出於野，共而入於《牧。人職》曰『野職以薪芻、疏材、木材出於野，而令委人斂之』』。」
《遂師》，「凡國祭祀，審其誓戒，共其野牲。」
王氏詳說曰：「案《大宰職》云：『大祭祀，掌百官之誓戒』。《大司寇》云：『涖誓百官，戒於百族』。祀，大事也。誓戒，又祀事之大也。大宰掌之，所以致其謹；大司寇涖之，所以防其犯。六鄉司徒之官，遠在二百里之中，誓戒之事固無預焉，但審之而已。審其誓戒，即共其野牲矣，是以先期而辨事。蓋大司徒預於國之大祭祀，小司徒預」 於國之小祭祀，皆奉其牛牲而羞其肆，遂官遠矣。遂師之共野牲者，共於《遂人》；遂人之共野牲者，共於《牧人》。六遂何誓戒之有？鄭氏闕然無說，而以「審」 為「聽」 ，誤矣。
《委人》「以式灋共祭祀之薪、蒸、木材。」
鄭康成曰：「薪蒸，給炊及燎，麤者曰薪，細者曰蒸，木材給張事 。」 賈氏曰：「《掌次》云大次、小次及幕，並須木材，故以給張事。」
《川衡》祭祀，賓客共川奠。
鄭康成曰：「川奠籩豆之實，魚鱐蜃蛤之屬。」
《澤虞》，「凡祭祀賓客，共澤物之奠。」
鄭康成曰：「澤物之奠，亦籩豆之實，芹茆、菱、芡之屬。」
「掌蜃」：「祭祀共蜃器之蜃。」
鄭司農曰：「蜃可以白器，令色白 。」 愚案：祭有酒器，有肉器，亦皆有以蜃為飾者。《鬯人》云：「凡山川四方用蜃。」 是酒器也。《大宗伯》云：「以脤膰之禮親兄弟之國。」 是肉器也。
共白盛之蜃。
鄭康成曰：「盛猶成也。謂飾牆使白之蜃。」 今東萊用蛤，謂之《叉灰》云。
囿人，「祭祀、喪紀、賓客，共其生獸死獸之物。」
王氏曰：「獸，人共生獸、死獸，囿人共生獸、死獸之物者，獸人所共，田獵所罟；囿人所共，囿游所牧。共其物，若麋膚、熊蹯之類。」
《場人》：「凡祭祀賓客，共其果蓏，享亦如之。」
鄭康成曰：「享，納牲也。」
《廩人》：「大祭祀，則共其接盛。」
鄭康成曰：「接讀為『壹扱再祭之扱，扱以授舂人舂之 』。」 《易氏》曰：「接猶承也。天子親耕藉田，以共粢盛，非有司親承之，與常穀同，何以致敬於鬼神？故甸師以時入之於廩人，廩人接之以藏於神倉。及大祭祀之時，廩人則共其所接之盛。是以舂人接之則舂穀而為米，𩟄人接之則炊米而為食，然後王者得以親承祭祀」 ，其為敬至矣。
《舍人》：「凡祭祀，共簠簋，實之陳之。」
鄭康成曰：「方曰簠，圓曰簋 。」 鄭鍔曰：「用簠以盛稻粱，用簋以盛黍稷。」
舂人祭祀，共其齍盛之米。
賈氏曰：「器實曰齍」 ，則黍、稷、稻、粱是也；「在器曰盛」 ，則簠簋是也。
《饎人》：「掌凡祭祀共盛。」
《鄭康成》曰：「炊而共之。」
《槀人》：掌豢祭祀之犬。
鄭康成曰：「《豢犬豕》曰豢。不於饎人言者，其共至尊，雖其潘灡《戔餘》，不可褻也。」
《春官》大宗伯之職，「掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國，以吉禮事邦國之鬼神示。」
黃氏曰：吉禮居其首。《禮》主敬，敬莫著乎祭 。鄭鍔曰：「祭祀之交於神明，有受福之道，故以吉名之。」
「以《禋祀》」祀昊天上帝。
張氏曰：鄭注禋祀則變禋為煙，取其尚臭。據《洛誥》曰「明禋」 ，又《國語》曰：「精意以享曰禋。」 遍觀書傳，皆言禋是精潔致祭之名，凡祀天、日月、星辰、風師、雨師，皆取煙燎，不言可知。今祀天言禋，祀日月言實柴，祭天禮重，故取禋敬之名以別之。鄭不明此意，改「禋」 為煙，謬哉！
以實柴，祀日月星辰。
鄭司農曰：「實柴，實牛，柴上也 。」 鄭鍔曰：「日月星辰，民所瞻仰，而在祀典者，必以氣臭而達之，故用實柴。實牲、燔柴，則氣臭上達矣。」
以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。
鄭康成曰：「槱，積也。三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛燔燎而升煙，所以報陽也。」
以血祭祭社稷，五祀五嶽。
項氏曰：「血毛，告幽全之物。」 又曰：「血祭盛氣也」 ，則以地道有幽陰之義，而求之以血也。
以貍沈祭山林川澤。
《鄭鍔》曰：「山林有功於貍藏，川澤有功於涵容，祭山林之牲則埋之，祭川澤之牲則沈之，各象其德。」
以《疈辜》祭四方百物。
王昭禹曰：「疈者肆而磔之，辜者制而磔之。四方異體，肆而不全，故祭以疈；百物異用，制而不變，故祭以辜。亦各以其物宜。」
以「《肆獻祼》享先王，以《饋食》享先王，以《祠春》享先王，以 《禴夏》享先王，以《嘗》秋享先王，以《烝冬》享先王。」
鄭鍔曰：「廟祭之序始者，王以玉瓚酌鬱鬯獻尸，是為祼獻。既祼，於是迎牲而殺，乃行朝踐之事。朝踐禮畢，乃行饋獻之事，則薦以今世之食。以其序推之，則肆，饋獻也；獻，朝踐也；祼，始祼也。謂之肆者，《詩》曰：『或剝或亨，或肆或將』。剝者解牲體；肆者解而陳之俎也。始而祼以求之，中而薦腥，則以神事焉，終而薦熟則以人養焉。」 此《經》乃以肆獻祼為序，何耶？余考鄭康成之說云：「於祫逆言之者，與下共文、明六享俱然。祫言肆獻，祼禘言饋食」 ，著有黍稷互相備。王安石以為「羞其肆而酌獻焉，則以祼享先王，其祼也，猶事生之有享；羞其熟而饋食焉，則以食享先王，其食也，猶事生之有食也。」 然祫以合食為主，未嘗無食；禘以審禘昭穆為主，未嘗不祼。祼主於敬，食主於愛，二者亦互見祠，春禴，夏嘗，秋烝，冬之享，時祭之名也。禮不豐不殺，所以稱時。有以少為貴者，有以多為貴者。春夏以蒐苗而奉祭祀，時物方生，可獻者寡，故春以詞為主，夏以樂為主而已。尚詞者，為物不足以言詞道意也。尚樂者，陽氣浸盛，樂由陽來也，此所謂「以少為貴」 也。秋冬以獮狩而奉祭祀，百物既登，可獻者眾，故秋以薦新為主，冬以備物為主焉。「嘗」 者，物初成始可嘗，於是而薦新也。「烝」 者，物畢備皆可烝，於是而備物也，此以多為貴者也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日宿，眡滌濯， 涖玉鬯，省牲鑊，奉玉齍，詔《大號》。
楊氏曰：「所謂人鬼、大鬼，非止先王而已。凡在祀典，如勾龍、共工之類皆是，故通謂之鬼。若帥執事卜日至相王，大禮惟大神示大鬼為然，其餘小祀則大宗伯不與，故不言先王而曰大鬼，所以別小祀。若肆獻祼、饋食、禴祠、烝、嘗，則施於宗廟，故皆稱先王。」
「治其大禮」，詔相王之大禮。
王昭禹曰：「治其大禮，凡禮事之大者，詔相王之大禮，王禮之大者 。」 鄭鍔曰：「始焉治之，則次序其先後之倫，簡習其進退之節，使有條而不亂。行事則詔王又以相王，使王不失其行禮之節。」 《雜說》曰：「先自治，然後可以詔乎王。」 帝曰：「伯夷，汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清 。」 黃氏曰：「今郊祀，宰相為大禮使，無職掌，獨隨天子升」 降。蓋《宗伯》詔相之事也。
若王不與祭祀，則攝位。
黃氏曰：「王有三年之喪，百官總己以聽於冢宰，至祭祀則宗伯攝，其意為可知矣 。」 鄭鍔曰：「禮官之長，掌建祭祀享之禮，故使之得以攝祭位。」
凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆、籩、徹。
王昭禹曰：「豆籩有薦，謂正祭祀時；豆籩有徹，謂祭祀方畢 。」 鄭康成曰：「薦徹、豆籩，王后之事。」
國有大故，則「旅上帝及四望。」
鄭鍔曰：「旅，非常祭也。如《禹貢》言『荊、岐既旅、蔡蒙旅平、九山刊旅』之類，皆因水災之後而合祭也。五帝因變故而有禱焉，則合五帝與四望之山川旅而祭之，不如常時之祭，以事出於一時之變，故不能如禮也 。」 鄭康成曰：「上帝，五帝也 。」 薛氏曰：「典禮。」
所載群神之祀，各有底定，獨於四望未有名言，以四望為天神耶？《舜典》「望秩山川」 則為地，以四望為地示耶？此四望列於五帝則為天，故嘗謂望雖以名山大川為主，實兼上下之神。故《時邁》之詩言巡狩告祭柴望，且曰「懷柔百神」 ，「及河喬嶽。」 《周禮》於望皆言祀，不及祭。又《典瑞》：「四望與山川異玉。」 《大司樂》：「四望與山川異」 樂。《左氏》曰：「望，郊之細也。」 《公羊》曰：「方望之事，無所不通。」 則望兼上下之神，聖人望而祀之明矣。
王大封，則先告后土。
賈氏曰：「大封，若《典命》，公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆加一等，是其大封之事。對封公卿大夫為采邑者為小封。封是土地之事，故先以禮告后土。」
乃頒祀于邦國、都家、鄉邑。
鄭康成曰：「頒謂班其所當祀及其禮 。」 陳及之曰：「鄭說是也。天子祭天地，祭天下名山大川；諸侯祭社稷，祭名山大川在其地者，若魯人祭泰山，晉人祭河，不特此也，凡其境內之山川悉祭之，若顓臾祀東蒙，須句祀有濟。其國之在其地而無主後者亦祭之。先王之世，祀事悉舉，人鬼不相殽亂，蓋知其所憑依也。實沈」 、臺駘之祟，於晉相之奪衛享，是鬼神無所依也。其所不頒，則不得祭。春秋時，季氏祭泰山，楚人祀江、漢、雎、漳，晉人祀夏郊，則此禮不行久矣 。易氏曰：「都家即三等采地，亦有先君及社稷五祀之禮。鄉邑即六鄉、六遂，亦有祭社及祭禜、祭酺、索鬼神之禮。」 雖小大異等，必以王命而後舉，所以繼於頒祀邦國之後。
小宗伯之職，「掌建國之神位，右社稷，左宗廟，兆五帝 于四郊，四望、四類亦如之。兆山川、丘陵、墳衍，各因其 方。」
「毛六牲」，辨其名物，而頒之于五官，使共奉之。
鄭康成曰：「毛，擇毛也。」
辨「《六齍》之名物與其用」，使六宮之人共奉之。
鄭康成曰：「齍讀為粢。六粢謂六穀、黍、稷、稻、粱、麥、菰。」
辨「六彝之名物，以待祼將。」
鄭康成曰：「六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。」 項氏曰：「名六者之名物，所實之物。」
辨六尊之名物，以待祭祀賓客。
鄭司農曰：「六尊，犧尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」 鄭鍔曰：「《司尊彝》言朝獻饋獻用尊，則六尊之盛齊酒，蓋將以獻也。」
掌四時祭祀之序事與其禮。
鄭鍔曰：「四時各有祭祀，於祭祀之時又有先後所當行之事，如卜日而後齋戒、既祼而後出迎牲之類，皆事之序，於序事之中又莫不有禮 。」 鄭康成曰：「序事、卜日、省牲、視滌濯、饗爨之事，次序之時。」
大祭祀省牲、眡滌濯。
易氏曰：「省牲則預擇其純，眡滌濯則預致其潔。」 賈氏曰：「省牲，眡滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。」
祭之日，「逆《齍》省鑊。」
鄭鍔曰：「祭祀之齍盛，其始饎人炊之，舍人實之，及其祭，則小宗伯逆之於廟門之外，授大宗伯。大宗伯受內人，內人授王后。」
「告時於王」，「告備於王。」
鄭鍔曰：告王以行禮之時，行禮有早晚，時至則當行事，及行禮時畢，乃告王以行禮之備。禮以時為大，殷人祭其闇，周人祭其陽，季氏之逮闇而祭，則失禮矣。以《雞人》之呼旦觀之，則祭之時宜早，可不告王以其時乎？《樂師》告備，則告樂備為樂事之終，《肆師》告備，則告備為器陳之具，此言告備，當是告行禮之畢也 。《易氏》曰：「用玉與鬯，禮之大，惟大宗伯得涖其事。告時、告備，禮之煩，乃小宗伯之專職。」
凡祭祀、賓客，以時將瓚祼。
鄭康成曰：「將，送也，猶奉也，祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯，天子圭瓚，諸侯璋瓚。」
詔「相祭祀之小禮。」「凡大禮，佐大宗伯。」
鄭鍔曰：「祭祀有小大，於祭祀之中所行之禮又有小大。禮之小者，小宗伯詔相之；禮之大者，大宗伯專之，故特佐助焉。」 賈公彥以為：王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮。余以為其說亦非。《經》言「詔相祭祀之小禮」 ，則非以群臣攝祭為小禮 。黃氏曰：「宗伯詔相大禮，如卜日、視滌濯、涖玉鬯、省牲鑊、奉玉齍、詔大號皆是。」 其他則小禮，如逆齍、省鑊、告時、告備之屬 。易氏曰：「『『大宗伯言詔相大禮』者，見於省牲鑊奉玉齍之後』。則此文亦當繼於告時、告備之下，以至下經言『小祭祀掌事，如大宗伯之禮，亦當繼於此文之下。如此方見禮官之次序』。」
「小祭祀掌事，如《大宗伯》」之禮。
王昭禹曰：「《大宗伯》祀大神，示帥執事而卜日，以至詔大號、小祭祀，小宗伯之所掌故，其事亦如之。」
鄭鍔曰：「小宗伯所掌之事，皆依於大宗伯以為式，蓋祭有小大，禮之次序則一而已。」 。
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