周禮部雜錄二[编辑]

《圖書編》，自漢惠除「挾書」之律，孝武建藏書之策。齊魯諸儒，執經競進。傳《儀禮》者，始于高堂生；傳《大戴禮》者，始于瑕丘蕭奮。《周禮》之書未出也，河間獻王得諸李氏，而因以上諸祕府。維時學官博士，顓門持業，非其師說不稱而謷然求所以相勝。一有異聞，隨聲群詆。漢武帝以為瀆亂不經之書，蓋諸儒之說誣之也。自劉歆好之，賈、鄭父子習而宗之，其說遂稍傳於世。至王仲淹氏曰：「《周禮》其敵于天命乎？」朱仲晦氏曰：「《周官》布濩周密，乃姬公運用天理之書。」蓋至於是而其論始定矣。然六官之中惟《冬官》缺焉。河間獻王補之以《考工記》取工匠器械之事，與治教政刑躋而並列，遂使其書不信於天下，故世儒譏之曰：「累《周禮》者，劉德也。」非此之謂耶？乃潛心是經者，又網羅遺失，探討尋繹，各以意見而為之說。宋葉時之《補亡》，元吳澄之《考註》，其最著者也。時之言曰：「秋官有典瑞，夏官有量人，天官有染人，地官有鼓人」，以至巾車、司裘、司弓矢之職，秩然具在。蓋謂冬官實未嘗亡，而散見于五官之中也。澄之為書，麗內史、司士于《天官》，麗《大司樂》、諸子于《地官》，麗《封人》、牧人于《春官》，麗《銜枚》、司隸于《夏官》，麗《司虣》、司稽于《秋官》，而縣師、廛人等職則以為「冬官之屬。」蓋謂「五官互見，而冬官亦未嘗缺也。」主葉氏之說則冬官獨專而「五官」反淆；主吳氏之說，則詮次失倫而意義乖析。矧俞廷椿之《復古編》、王次點之《訂義》、丘吉甫之全書，紛紜錯綜，莫知所適。與之論議，其不為聚訟者幾希矣。此愚之所未解也。夫《詩》《書》六藝之教，必折衷于孔氏矣。孔氏之《春秋》也，終于獲麟，距隱、桓之世未甚遠也。甲戌、己丑夏，五紀子伯之訛，皆因之而不改，故其言曰：「多聞闕疑。」又曰：「蓋有不知而作者，我無是也。」六經自秦火以後，《書》亡四十三篇，《二雅》各亡其六篇，于聖人之經則何嘗有所損哉？孟子之言班爵祿，曰「其詳不可得而聞也。」班固之論《禮經》，以為自孔子時而不具也。諸儒生于數千載之下，乃欲掇已去之籍，輯煨燼之餘，而以己意為之附會，是其智有加于孔、孟。然則聖人之經，終不可明乎？蓋聖人之經，聖人之心為之也。嘗觀《周禮》一書，纖悉具備，自天官太宰以逮于薙氏、柞氏，自「八典八則」以逮于草木昆虫，品式條貫，布濩流衍，而淵然盎然者，實充塞于其間。膳饈至瑣也，何與于天官？鉅細一也？內政至密也，何與于太宰？宮府一也？馮相、保章，司天也，何與于春官？天人一也？遂師司田野也，何與于夏官？兵農一也；山澤倉庾，民所需也，何與于司徒？富與教一也。當姬公制作之日，竭心思以通于三王，其精神貫徹而無所壅閼，其統紀相維而無所隔閡，即五官之篇皆冠之曰：「體國經野、設官分職，以為民極。」極之為言中也，《洪範》所謂「建其有極」者也。建極之義宜專屬于教典，而奚各冠于五官？嗟乎，此其義難言矣。沉思於度數之外，而冥會於義象之表，則《冬官》雖缺無害也。固不必強為之解，亦不必更置而互易之也。必欲櫛字比句，以今人之法而配諸古人，則其鉅者已析之而使二，而矧其瑣瑣者也。竊恐浸尋不已，全書遂亂，是昔之《周禮》亡其一，而今之《周禮》亡其全。聖經之不明，吾不知其所終矣。自是書之出，習而用之者何限？劉歆著《錄略》，而「六幹」、五均託名于泉府；王介甫訓釋萬餘言，而青苗、市易藉口于國賦；蘇綽用其五六而不足以治周，蘇威用其八九而不足以治隋。彼周與隋，循跡用之，猶曰無益于治爾。劉歆、王安石窮年矻矻，敝其精神于訓詁，而卒以其術禍天下。窮經不明之害，一至此極。乃世之逞其說者，猶紛紛而未已也，可怪也！夫今之言學術者，必曰黜百家，尊孔氏。然莊周斲輪之喻，至今學者稱焉。顧沿襲口耳，醊聖人之糟粕，而又以己意亂之，上之背闕疑之訓，下之蹈斲輪之譏，其惑也亦甚矣。藉謂愚之言均之臆決，然猶就古人之成書而論之也。蓋太史公論《帝德》《帝系》《二紀》曰：「總之不離古文者近是。而申公之授《詩》也，疑者則闕而弗傳。是孔氏信而好古之教也。」〈周禮總論　按圖書編多集前

人之論，而又不著其姓名，故皆附之《雜錄》。

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《周禮》一也。古今論者不一，是之者固未必天下之真是，而非之者抑豈天下之真非乎？稽諸孔孟之言，其是非可辯矣。何也？彼謂是書非周公制作也，竊恐法制周密詳盡，三代而下未有如此之盡美者。孔子曰「文武之政，布在方策。」安知是書非其方策之遺乎？若以為盡出于周公之手也，不惟封國建官，中多可疑。孟子曰：「諸侯惡其害己，而皆去其籍。」豈籍去戰國，孟子止得聞其略，秦皇焚禁書籍，漢儒反得其詳也耶？可見是書也，在春秋時尚有存者，至戰國而後澌滅無餘也已。不然，孔子所謂「方策」，果何所指？孟子所謂「去其籍」者，非《周禮》之類乎？意者漢雖承秦禁焚之餘，然去古未遠，故諸儒猶得以習聞其說，其體國經野，大典宏綱，未必非周家良法所僅存者，而捃摭東遷以後，如戰國時制，以雜亂乎其中者，豈盡無也耶？況周歷八百餘載，其禮制初雖定于周公，而沿革潤色，時異世殊，安知非東周之方策典籍，又安知非漢儒所補輯也耶？噫讀《周禮》者于其是而真知其為前代之所流傳，于其非而真知其為後代之所雜亂。師其意。不泥其跡。周公之心法。不即此而會通哉。〈周禮總序〉善讀古人之書者，在師其意而已矣。苟得其大意而觀會通焉，則參互變易而法制之周，莫非美意之敷施也。若徒泥其跡，則或詳于此而略于彼，或行于古而不可行於今，或原錯簡闕文，或後人增竄雜亂，俱莫之能辨矣。曾謂讀《周禮》者可以局見拘泥之哉？況先儒一是一非，各有成說，其書出自周公與否無論已。彼體國經野，設官分職，後代法雖變更，意多沿襲，獨宮府一體，兵農一致，教士於鄉，而選舉之三事，於治體所關尤切，乃後王皆莫之祖述焉，則深可慨也。嘗讀《天官篇》，見其浩然廣博，靡不併包；森然詳密，靡不貫徹，真如天之含容遍覆，無一物不在其生生中也。非聖人既竭心思，何其法之美善一至此哉？蓋惟王宮后宮莫非冢宰所統，故宮正而下主宿衛及王之左右，內宰而下主內政及后之左右，無非欲王之贊襄，使令罔非哲人，常變守衛罔非吉士，一匡王以正也。所以王后世子，動有式法，寺人內豎，悉有禁令，王誰與為不善哉？視後代宮中事宜，雖宰相莫得預聞者，相徑庭矣。然此惟得其宮中府中相為一體之意，而變通之可也。不然，古今時勢懸隔，匪特天子與邦君送迎揖讓，后妃夫人與尸賓獻酹，后世不可通行。如宮閫之內，豈府史胥徒所得與？九嬪世婦，豈內宰所得教乎？但宮府統攝，內外聯比，此天下根本所繫，真世世不刊之典也。《大司徒地官》，主土與民，大綱在分「土居民之法，比、閭、族、黨、州、鄉以施教化，遂溝、洫、澮以正疆界，通水利，井、邑、丘、甸、縣、都以稽民畜，起徒役而伍兩、卒、旅，軍師之法寓焉。」是民制起于比、閭、鄰里，兵制起于伍兩卒徒，居則相與荷耒耜以相耕耨，出則相與荷戈盾以相戰守，所以人服習而政便安，上易事而下易使也。以此較之後世，民自「為民，出粟以養兵，兵自為兵，出身以衛民」，兵農兩病者，大不侔矣。何先儒之論，止知王國六軍取足于六鄉，是六鄉七萬五千家，出六軍七萬五千人，則六鄉人人盡用，歲無更休，縣遂都鄙，居然無事，何勞逸不均也？況王國止此六軍，則公私之田，孰與耕穫？天子巡狩征討之類，孰為之迭用哉？不知比、閭、族、黨、州、鄉，惟以服役守禦，猶後世京軍主居守王畿為國本也。「伍、兩」、卒、旅，軍師實通，王畿千里之內，更休而迭調之，猶後世郡國調遣更番上直之兵也。鄉言「教」而「遂」言「農」，彼此正可互觀。以民數起，兵數鄉遂，實非偏重，此兵農合一，《周制》所以為至善也。得此意而變通之，非治世良法而何？王教「莫先于鄉，故以鄉三物教萬民。歲時讀法，于以攷其德行，察其道藝。凡有賢者能者則書之，三年大比，則興其賢者能者而賓之。」由是鄉老、鄉大夫獻賢能之書於王，王再拜受之，登之天府。是教之於鄉，莫非德行道藝之術；而賓禮於鄉，莫非德行道藝之人。其視後世上之所教，下之所學，競習辭章，獵取聲利，不知「六德」、「六行」、「六藝」為何事。及舉賓興之典，則糊名易書，若將以奸竊待之，而士一進用，則盡棄向之所習，以徼功利於宦途者，胡可同日語哉？世主不欲比隆成周，則亦已矣。如欲親睹聖主德化，則鄉舉里選之法，舍《周禮》將安取衷哉？但鄉遂一也，遂亦有秀民之可教，有賢能之當舉也。何為德教止行於六鄉，而不被之於六遂乎？若曰六鄉在國，國多士，故鄉大夫之屬主乎教；六遂在野，野多農，故遂大夫之屬主乎事。又曰：「遂之秀民，悉升之鄉而教焉」，則遂之民何不幸而見棄於王教耶？即此變而通之，教之鄉、舉之鄉者，亦可行之遂，則是法也，雖萬世可無弊也。可見三者之善，亦當師其意，不泥其跡。周公良法美意，迄今猶存，《周禮》可行之古，亦可行之今矣。故程子曰：「必有《關雎》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。」〈周禮總意〉賈氏正義云：「按《書》傳，周公一年救亂，二年伐商，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，所制之禮，即此《周禮》也。漢興，高堂生傳十七篇，自高堂生、蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖，是為五傳弟子，所謂十七篇，即《儀禮》也。若夫《周禮》，其出特後者，《馬融傳》云『秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反。始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，故焚燒之獨悉，是以隱藏百年。孝惠除挾書之律，開獻書之路。時有李氏上《周官》五篇，復入于祕府，五家之儒莫得見焉。孝成時，劉向子歆校理祕書，始得列序，著於錄略。然亡《冬官》一篇，以《考工記》足之。時眾儒並出，共排以為非是。惟歆年尚幼，務在博覽，乃知其為周公，致太平之跡，具在於此。奈遭天下兵革並起，疾疫喪荒，弟子死喪。彼有里人河南緱氏杜子春，尚在永平之初，年且九十，能通其義，頗識其說。賈徽及子逵、大中大夫鄭興及子大司農眾往傳其業，又以《書》《經》、傳記轉相證明為解。其時議郎衛次仲、侍中賈景伯、南郡太守馬季良，亦皆作《周禮解》詁，然猶有參錯，同事相違，二鄭明理于典籍觕？〈粗也〉識《周官》之義，存古字發微正讀迨。至鄭元作《周禮註》，多引杜子春、鄭大夫司農之義，以讚而釋之焉。然則《周禮》起于劉歆，而成于鄭元。然孝存以為永世瀆亂不驗之書，作十論八難以排棄之。何休亦以為六國陰謀之書。唯有鄭元遍覽群經，故能答林碩之難，作為訓註，使其義得條通焉。其後唐大學博士賈公彥又撰《周禮疏》五十卷，是為《注疏》云。〈周禮原委〉古籍備載先代建置法紀，獨《周禮》一書最為詳密，是非存亡，姑置勿論。然讀是書不可先有「是非存亡」之成，心橫于胸臆。惟依《周禮》究竟《周禮》，俾一官一職，明其司掌，總其統屬，多之若增一贅龐，少之若缺一成數，此亦未可以己意裁決之也。須從書外洞見作者本意，于六官源委透徹底裡自度，可與周公面相質「疑問難，《周禮》全書盡在我胸中，經之緯之，一無所眩，然後度其時勢，審其治體，是非存亡，灼然如燭黑白」，庶不為後人論議所撓亂矣。不然，徒逞意見，是今非古，移前補後，祇見其妄也，反以滋後生之惑也。予甚闇陋，于各經書不敢自衒小慧，妄加刪補，革易舊章，或露管窺，則直述所見，以就正有道。然欲于是書而提揭綱領。晰其會歸。尤為急務。近世王明齋氏于《周禮》頗得肯綮。鄙見多與之合。又何必別自為說耶。〈周禮本旨〉

《天官冢宰》，天統萬物，天子立冢宰以統馭百官，曰天官冢宰，取其調劑邦治，協于中和也。太宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國。小宰掌建邦之宮刑，以治王宮之政令。宰夫掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。其官屬凡六十，皆王宮后宮之事。冢宰無所不統，宮政而下主宿衛，及王之左右內宰而下，主內政，及后之左右。膳夫主食，酒正主飲，宮人主宮室，典婦功主女功，內司服主衣服，醫司主疾病，罔有一事一物出于他門，違于法式者，俾王及后率由天道也。其太府而下八職，皆財賦之官，而亦屬焉。蓋九貢、九賦、九式，已見于《太宰》《小宰》之文。八政以食貨為先，欲均天下，必自理財始。萬物皆天物，故宰致國用。有大府掌出入之權。百官府皆天職，事皆大工，故宰百官聽邦治，而特司會一職總焉。六十屬皆主在上之事，天覆象也。〈天官〉

《地官》司徒，地載養萬物，安擾地道也。天子立司徒以安萬民，徒謂統徒眾焉。大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之數，以佐王安擾邦國。小司徒掌建邦法，鄉各掌其所治鄉之教而聽其治。其屬七十有五，俱主教養萬民。士、農、工、商四民盡乎民矣。六卿多士，故卿大夫之屬詳于教；六遂多農，故遂人而下詳于養市商也，司市而下，治商人之教。工則見于《冬官》。司保氏主輔王躬，及教其左右。司諫、司救，掌畿內之教也。地之所生，莫大于土，載師任地也。土均，均人平土也。封人，守畿封之土。虞衡主山林川澤之土。門關，守土者也。倉廩，土地所出。牧人、畜養、犧牲，土所產也。牛，土畜六十屬，皆邦本之事也。〈地官〉

《春官》宗伯，春出生萬物。宗，尊。伯，長也。天子立宗伯，掌邦禮，以事神為上。報本反，始亦反其所自生也。大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王保邦國。小宗伯，掌建邦之神位。肆師，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。其屬六十九秩序，皆天所命，天府奉若天道也。大卜、占筮、占夢、眂祲、馮相、保章，聽命于天，和同天人之際也。典命、典瑞、司服、巾車、司常，禮之秩序也。鬱人、司尊彝、司几筵，行禮之器也。巫祝，致禮之辭也。諸史，守禮之官也。禮必有樂，大司樂教王世子及國子以禮樂者也。世婦內外宗，教六宮以禮者也。送死大事，冢人職器專其禮。都，宗人治都惟宗禮。家宗人治家惟宗禮。《雞人》「春畜六十屬，合敬合愛」，春生象也。〈春官〉《夏官司馬》，夏，大也，長萬物也。天子立司馬，掌邦政以平諸侯，正天下，大一統也。官以馬名，兵所重莫有急于馬者。大司馬之職，掌建邦之九法，以佐王平邦國。小司馬，掌凡祭祀、會同、饗射、師田、喪紀，掌其事，如大司馬之法。其屬六十有三。大司馬主天下之大事，量入邍師，制畿封國也；職方氏，分職也；都司馬，家司馬，簡稽鄉民也；司勳、司士、諸子進賢興功也，皆大政也。大僕、節服氏格王正事也；司士正朝儀之位，正朝廷百官也；九伐，正萬國也；服不氏而下，正禽獸也。兵司馬之用器，則有《司甲》、司兵、司弓矢。馬司馬之乘畜，則有《馬質》。校人、戰司馬之事，戎僕主軍政之御，司右主車之右，環人、挈壺，皆有事于戰者也。「兵莫大于自衛守險，虎賁、旅賁備輦轂以衛王；掌固、司險、掌疆，設險以守國也。兵莫大于防微杜漸，懷方、訓方，制治于未亂，匡人、撢人，消息于未萌也。它若司爟主火，夏氣也；小子羊人主供羊」，夏畜也；「弁服、首服，夏象也。」「六十屬，萬物相見，品彙咸亨」之象也。乃司馬辨論官材進士之賢者于王，詔爵、詔祿、詔事、奠食，司士掌其版，《王制》記之矣。〈夏官〉

秋官。司寇，象秋氣嚴肅，收聚斂藏乎萬物。天子立司寇，掌邦刑，義以正萬民也。大司寇之職，掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方。小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉。士師掌國之五禁，以左右刑罰。其屬凡六十有一。司刑以定辠，司刺以參伍赦宥，掌囚以拘繫，司厲以收孥掌戮，司圜以收教，皆刑官。遂士、縣士、方士、訝士、朝士，各掌其地之刑也。《司隸》禁殺戮，禁暴氏、野廬氏、蜡氏、雍氏、萍氏、司寤、司烜、條狼、修閭、御枚主巡察，布憲主警戒，司約、司盟主結信，皆禁于未發，刑期無刑也。夫殺以止殺，豈徒刑戮之是務乎？《司民》掌民數屬。若曰：「王刑者，民之司命，以生生為心，期于治而已殺，敢不慎乎？」《大行人》掌邦交之禮，又主以刑詰四方朝大夫。都則、都士、家士。主以法則馭圻內諸侯。冥氏而下十二官，刑及禽獸也。職金，五行秋屬。金犬，金畜也。六十屬皆主裁物之過，各正性命之象。〈秋官〉冬官司空，大宰事。典曰：「以富邦國，以生萬民。」冬者，萬物之所終也，萬物成終，必歸其根亶。空，土也。司空掌邦土，天下之事所由成，故命曰冬官。空之言空也，相天下之勢所空缺而修治補助之，是冬官之義也。冬官官屬，其亡久矣。漢孝惠除挾書律時，李氏上《周官》五篇，復入祕府，五家之儒莫得見焉。至孝成時，劉歆校理祕書，始得列序，著于錄略，亡《冬官》一篇，以《考工記》足之。夫工特司空之一爾，《冬官》詎止考工已耶？或謂各屬混于五官之中，即欲于五官中摘其有關冬官者，以補其缺，是謂《冬官》原未亡也。或欲象天文有土司空、土工二星，擬其屬，必有掌大均之事者。有器府星，擬其屬，必有掌器府之事者。諸如此類，皆補于五官之外也。二者皆有定說，孰敢必其然哉？《考工記》雖不足以盡冬官，而工其屬也，然則六官闕一如之何？孔子嘗嘆：「吾猶及史闕文，吾其闕之而已矣。」〈冬官〉鄭氏曰：「周公營洛邑于土中，七年，作《六典》，謂之《周禮》。致政，成王以授之。」〈以下俱周禮考〉

王文中子：「吾視千載而上聖人在上者，未有若周公焉。其道則一，而經制大備，後之為政者有所持循矣。」明道程子曰：「必有關睢麟趾之意，然後可以行《周官》之法度。」

橫渠張子曰：「天官之職，須襟懷洪大，方能包羅統貫，規模至大。若不得其心欲事事上窮究湊合，使如是之大，必不能也。」

藍田呂氏曰：「《周禮》直欲使無一物不得其所，故其書無一言而非仁。」

朱子曰：「《周禮》一書，皆是從容廣大，心中流出。」　又曰：「《周官》遍布精密」，乃周公運用天理，爛熟之書。

崑山王氏曰：「六官，治、教、禮、政、刑、事，上下四方，覆藏宥密，如天地四方之六合，缺一不可。大如六卿、六遂、六軍，小如六牲，皆六官合而後具，如六出之花，六瓣具而後花成，缺一不可也。一職修可以扶顛持危，撥亂世而反之正。六職修則天下大和，萬物咸若矣。」　又曰：「《周官》『物各付物，如天地之化，大之日星垂教，河嶽效靈，小之草木之一華一實，鳥獸之一羽一毛，靡不相對成文，非物物刻而雕之』。」　又曰：「《周禮》有必不可復者，如后妃夫人與尸賓獻酬，天子與邦君送迎揖讓是也。至宮府為一體，王后世子之動有式法，寓兵于農，取士以賢，選用宦寺府史胥徒，制馭諸侯四夷，後世舍此無以為治。」　又曰：「《周官》中有原兼官不別設官者，有其官相聯不得不兼者，有平日不設，臨事設之，事畢復罷者。」皆使人以其所能，用人以其餘力，故事治而功不妨，官設而祿不費，所以善也。

《周官》書列于《經》幾千百年矣，戾于《經》而列于經，此予所以不得不辨其非也，予豈得已哉！賈氏曰：「六經禍于秦，惟《周禮》最後出也，以始皇特惡之，故禁絕加嚴也。」此理不然。北宮錡問周室班爵祿之制，孟子謂諸侯惡其害己而皆去其籍，可聞其略而不聞其詳。方戰國時，周室猶存，諸侯強大，不稟周制，故已滅去其籍也。是周公所制之典，夫子所正之經，已不傳于世也。故雖孟子博學大儒，不得聞其詳，何待秦之禍而後亡？始皇禁絕之嚴，故後出乎？豈當時有《周禮》，而孟子不見之乎？孟子且不見《周禮》，漢世焉得而有之？有之則非周公之舊，後儒為之章章矣。然秦漢去周未遠，使其洪儒碩學，請聞《周禮》之舊，作為一書，使後知所本，又何幸耶？故雖非周公之親筆，謂之《周禮》亦可也。今乃不然，所載之典，大抵以衰世之制為盛世之典，其背理傷教甚眾。以理度之，特出于漢儒之才高而不深于道者，歟所以不能使人盡信也。夫成周之制，語其最大者，莫若建都也，又莫若封國也，又莫若設官也。倣其言皆與他經不合。言建都之制，則戾《書》《洛誥》《召誥》之旨；言封國之制，則戾《書》《武城》與《孟子》之說；言設官之制，則戾《書》《周官》之「六典。」此其事之最大，理之最明，而皆與古書戾，則其小者可知矣。〈周禮是非〉「聖人治法，自大德而川流，不俟更改而後定；其禮經自神化而模寫，非有思勉而後成。欲窮之者，如登太華，即之而愈峻；如涉滄溟，測之而愈深。故先儒讀經，無疑至有疑，有疑至無疑，思而不得，鬼神將通之，然後為庶幾爾。」豈若史書集文，粗略淺近，一覽而盡得其旨義乎？非《周禮》者，若林孝存、何休輩不下數家，指摘瑕釁，無如胡仁仲之詳；著書數十萬言，辨析精微，無如季德明之苦。移《易》《周禮》者，若吳幼清、余壽翁、王次點輩亦不下數家。參互演繹，集成後出，莫如舒國裳之備。以愚觀之，胡氏謂大宰六十屬，無一官完善者，其說淺陋，未見其的，然不可破。才高之人，乍見而不領略，遂置不復思，任意剖決，雖欲自絕，于《經》何損哉？舒氏作《序辨》，圖釋剔偽，繼之定本。夫先王之法，本安也而人自不安。聖人之書，本明也而人自不明。各以其意見為之更定，初若快意以語，不知似乎可觀，回視作者精義，其謬何啻千里？〈非周禮辨〉

繹曰：「《易》首乾象天，《禮》首天官，建冢宰法天，《易》坤承乾，地配天。《禮》天官掌邦治，象覆幬，司徒掌邦教，象持載。蓋教以宣治，而地官卿配天也。君治教天之道也。天地設位而易行，《易》乾元亨利貞，禮宰統百官，禮、政、刑、事，物有其官，上法乎天行。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，憲天聰明，法時順布，分職聯事，為民極，莫大乎六官。」曰：「天官卿于六官並列，何也？」曰：「《易》乾坤于六子亦並列也。天地四時一不具，即覆載生成之德，詎有偏乎？其並列象分，異也；其聯事象功，同也。譬則風雨露雷共而化工宣，生長收藏，合而歲功成，經脈奇絡相傳輸，而百體清和咸理也。然何獨事聯也？天官者，以治教禮政刑事為其治」者也。《地官》者，以教治禮政刑事，為其教者也。《春官》者，以禮治教政刑事，為其禮者也。《夏官》者，以政治教禮刑事，為其政者也。《秋官》「冬官」者，以刑事治教禮政，為其刑事者也。譬言天而五土，四時統于天；言地而五運，四氣統于地，春夏秋冬，各以其時行，而覆載生成之德，各正具備也。「播五行于四時」，而木火土金水，歲月日時，干支子母，迭而運也。《易先天圖》：天地定位，而雷風水火山澤錯列以成體。《後天圖》：帝出，震齊巽，相見致役，說戰勞坎，終始變化，成萬物也，其道一也。宗伯掌邦禮。曰：「春官，何也？」曰：乾元統天，禮三千三百，一天而已，故禮者，體仁長人之紀也。《記》曰：「宗伯之官以成仁。」「司馬掌邦政。」曰：「《夏官》，何也？」曰：「政者，正也。司馬掌政，張皇六師，赫赫濯濯，而後能以萬國寧，大正人之道也。譬則夏之日乎？可畏而助長物也，抑雷霆時雨乎？殫迅動而震動，優渥過化而不留也。夏盛德在火，故兵猶火，火烈具舉而民勿之有犯也，故兵藏于民，大設不用，而諸侯自為正。」夏官，卿之道也。《記》曰：「司馬之官」以成義，司寇曰秋官，司空曰冬官，何也？天地之氣，收而肅肅，漸以威而終之，藏以固也。秋揫也，司寇義刑義殺，驅而納之，善象之曰秋官冬固藏。司空居四，民時地利，藏而固之，富有生之，其象也。大哉乎冬官之事。典曰：「富萬民。」而夏官之董兵曰政，秋官之制刑曰禁也，明兵設不用，刑有禁，欲無犯也，達天德矣。《易》曰：「天地之大德曰生後世。極兵刑之用于水德，而世嗣竟殄，則逆天用焉故也。」曰：「《書》《周官》有三公，而《禮經》無列，何也？」曰：「三公無官也。天以紫宮樞極，統萬象而居其所，不動不自顯其光，所以為神也。帝以道揆法紀，統六合，而師保疑丞，左右密勿，不自勞于事，所以為聖也。《周官》論道而不」及於六政，以尊道也。《九經》尊賢而不列之大臣，惟貴德也。故三公無官也。天地者，道之本也。陰陽者，道之運也。三公者，洞幽明之故，握元化之統，備淵浩之德，神而明之，默而成之，不言而躬行之者也。三孤者，慎觀三師之德行，而審諭之于道者也。公調而燮之，孤審而亮之，公微言而篤行之，孤審象而弼丞之，然後能襄于天，道揆立焉，是奧樞之任也。孔子曰：「修身則道立，尊賢則不惑。」曰：「前儒言之，三公不備官也。三公之有官，皆六卿之上攝者也。諒乎？」曰：「唯唯否否。」三公，道揆之所出。六卿，法紀之首也。議道揆者，本天質道，主格王心焉，敷道治于民。是故六卿老，外倦勤于政，內深喻于道，則使之釋政而任道其任矣。奧者，明之根。明者，奧之符。不求端于奧，而求端于理，明者，末也。既握樞于奧，而兼以理明者，誖也。以師保之尊，而復尸宰司之事，即胡以平政？是明聖之所不處也。任六卿之務，而復議調燮之道，則何以凝道？是明聖之所不能也。且王者之于道也，訏謨密勿，靡息而豫怠焉。師保傅者，時省微而輔危，以一之于道者也。蓋昔者武王克殷，甫下車訪箕子，受《洪範》焉。踐祚三日，就師尚父齊宿三日，折行西向，再拜受丹書焉。而壹不備其官，將王德無于此闕乎？是明聖之所不為也。其謂官不必備者，難其人，即不必其備可也，而何可一無設也？故三公不設，而以為兼官，若加官也。周季世之事，非公本所為建官意也。曰：「周六服有群辟，經不具何也？」曰：「六服有分土矣，群辟有君道矣，教不易政，俗各因方，王何敢知焉？六卿分職列屬，王朝王畿，井井秩秩，而九收有倡也。且建牧立監，太宰主之；正畿疆立社稷，大司徒專之。太史掌其典，職方掌其籍，大行人掌其禮。蓋邦國六典，咸」受成于六官，于《王制》豈有外哉？《記》曰：「天子三公，合以執六官，均五政，齊五法，倡九牧，以御治。」此之謂也。〈周禮六官〉

《周禮》之亡也，非真亡也，雜之者誣之也；《周禮》之不果行也，非不可行也，泥之者，累之也。以《周禮》之僅存而亡于不善學者之雜，廢于不善用者之泥也，則聖王之法將遂至于壞亂，而其心思之所繼，于是乎益窮。古先聖王治天下之大經大法，其可見于今日者，莫如《周禮》。周公相成王，明聖述作，躋世太和，一時生養斯民之道固已備矣。然猶慮天下之大，後世之遠，無經制以維之，則其勢必不能無弊，于是兼三王，施四事，夜以繼日，竭吾精神心術而為之。舉其大綱，則其建官以六，興其兵農以井田，其取民以什一，其養士以學校，其治天下以封建，其威民以肉刑。及其節目，則八法、八柄、九貢、九兩之序，祭祀、朝覲、冠、昏、喪紀、師田、行役之詳，內而王宮、閽寺、嬪御、絲枲之事，外而畿、甸、侯、衛、要荒、蠻、貊之宜，繁而星躔、卜筮、醫、巫、工作之技，細而昆蟲、魚、鱉、鳥、獸、草木之微，罔不具備。彼其處心積慮，上徹唐、虞，下垂萬世，縱嗣有辟王，而其法制猶可維持而未墜者，賴有《周禮》在也。孔子去周公未遠，而曰「文、武之政，布在方策。」當時《周禮》在魯，所謂方策者，豈即《周禮》耶？孟子當戰國時，始言諸侯去先王之籍，豈《周禮》在戰國時，諸侯即已去其籍耶？遭秦焚書，典籍散逸，漢人得之煨燼之餘，斷簡殘篇，編帙散亂，而《冬官》遂亡。河間獻王購以千金不得，劉德輩乃以《考工記》補之。夫使《冬官》而果亡也，則其補之也固無不可。鄭元又從而註之，夫使《考工記》而果可以補《冬官》也，則其註之也亦宜。今以《周官》考之，自冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇而下，曰「司空，掌邦土，居四民，時地利」，則掌邦土者，司空職也。又以《六典》考之，自治典、教典、禮典、政典、刑典而下，曰「事典以富邦國」，則富邦國者，司空事也。夫所掌而曰邦土，則凡任土、度地，封域之廣輪，民物之眾寡，井牧之所經畫焉者，皆邦土之職也。而所謂建邦土地之圖與其人民之數，制其畿域，設其壇壝，與夫土會、土圭之法，井邑丘甸之制，正《冬官》之所專掌也，而何以雜于地官之職乎？以至《載師》《封人》《遂人》、里宰之類，此任土之職也，何以屬之邦教？土方、形方之類，此封域之職也，何以屬之邦政、野廬、蜡氏、墓大夫之類，此道路塋域之職也，何以屬之邦禮、邦禁？其他如掌次、掌舍、幕人之類，則皆以居舍供王之役者，又何以屬之邦治乎？觀此，則其掌邦土之職散見于五官者可知矣。邦國而曰「富」，則凡山林川澤，百材所自生、庶物所自出、財用之所取給焉者，皆富國之事也。而所謂「辨九土之名物，制天下之地征，教之樹藝，斂其財賦」，與夫土宜土均之法，鳥獸草木之繁，正司空之所有事也，而何以概之《司徒》之事乎？以至虞衡、獸䱷、場圃、司稼、稻人之類，則樹畜之事也，何乃屬之安邦國？山師、川師之類，則珍貢之事也，何乃屬之服邦國？雍氏、萍氏、柞氏、薙氏之類，則藪澤之事也，何乃屬之詰邦國？其他如《巾車》、典路、司裘、《司服》、追師、染人之類，則皆製車服，以供王之用者，又何乃屬之平邦國、和邦國乎？觀此，則其富邦國之事雜出于五官者可知矣。且以《小宰》所掌之六屬考之：「一曰《天官》，其屬六十；二曰《地官》，其屬六十；三曰《春官》，其屬六十；四曰《夏官》，其屬六十；五曰《秋官》，其屬六十六；曰《冬官》，其屬六十六。」官屬合三百六十，大事從長而小事專達，未嘗有餘欠也。今以《周禮》所載之五官觀之，天官之屬，六十而羨其三；教官之屬，六十而羨其十有九；政官之屬，六十而羨其九；刑官之屬，六十而羨其六；冬官之屬乃獨全闕焉。餘羨于彼而全闕于此，獨不可取盈乎？故《冬官》錯雜于五官，而其職尚在，是名雖為亡而實未嘗亡也。漢儒補以《考工記》而其職遂亡，是名雖為補而實則已亡也。蓋徒以司徒之為地官，遂以土地物產之事盡歸地官職掌之中，而不知司徒之掌邦教，豈以度凡居民之職，皆為司徒教化之事乎？矧以司空之官，而概之以飭化八材之事，則其所以率屬者，其止于百工之職已乎？以《冬官》之典而盡之于審曲面勢之能，則其所以佐王者，其

止于工事之式已乎？或者因此遂指為漢儒附會之

說，不知其所附會者止于《考工記》一編，而不可以病

此書之全也。或者又謂為文王治岐之書，不知其所載者皆為天子之事，而不可以言侯國之舊也。或又因其「九伐正邦，四時教戰」，遂詆為《戰國陰謀》之書，不知寓軍政，明教化，此先王仁義之師也，豈可以陰謀毀哉？或又因其「九賦歛財，九式均用」，遂指為成周理財之書，不知倡九牧，阜兆民，此先王惠養之政也，豈專為理財設哉？井田世業，萬世之良法也，而王莽以之稔新都之亂，則以土田亟奪，既失民心，而泉府市司擾害流于市里，大非先王養民之本意矣。況其以篡竊之奸，而播毒痡之政，其致亂豈特不善用《周禮》之失哉？阜通貨賄，九職之所任也，而王安石以之釀靖康之禍，則以均輸專利已非國體，而青苗手實搜括遍于閭閻，大非先王足國之常經矣。況其以偏執之資，而引凶邪之黨，其釀禍豈特不善用《周禮》之失哉？善學者誠能因其缺以求其全，師其意而不泥其跡，則先王之治法復明，而聖人之心法可見矣。嗚呼！有《關雎》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。周公之制禮，其仁天下之心為之也。欲求聖人之法者，求之聖人之心而已矣。我國家稽古建官，六卿分職，禮樂明備，典則昭垂，其于成周建都立極之意，固已得之而損益盡善。至于《冬官》之書，則俞廷椿、吳幼清諸先生相繼申明之，而聖王仁天下之心可復睹其全矣。雖然，周公以內宰、嬪婦、宮正、宮伯皆頒于天官，而內府、外府之出入、服御、庖膳之上供亦皆與焉，其意微矣。人君之寢處、起居、食息、賜予、冢宰莫不與聞，而所以防微杜漸者，得以預為之所。至于《師氏》《保氏》之職，所以詔王徽而諫王失者，又諄諄焉。其所以養君心而正朝廷以及天下者，固大臣職也。成王之為令主也，有由然哉！〈周禮六官存亡〉

周人求地中以建國，畿方千里，故《鄭氏》曰：「周公居洛，營邑于土中。」七年「使成王居洛邑。」其說信矣。然犬戎作難，平王始遷居洛邑，蓋前此未以為都故也。然則謂成王居之，何哉？若但測景求地中而不居，顧謂之王畿、王國，寧有是理哉？〈以下俱建都之制〉

「大司徒以土圭之法測土深，正日景，以求地中，由是建王國，制其畿方千里。」土圭之法，不見于《地經》，惟見于《周禮》大司徒及《典瑞》玉人之官，以是測日景長短，求與土圭等，蓋謂周公營洛邑之事。鄭氏謂：「周公居洛，營邑于土中。七年，使成王居洛邑。」夫周公營洛邑，未嘗與成王居之也。至犬戎之難，西周已喪，平王始「遷居焉。」今指洛邑謂之王國，王畿即謂成王居之，豈不戾乎？若但測景求地中而不居，則不得謂之王畿、王國也。此其說失之明矣。且王者之居必求地中，何耶？古之聖人定都建國，特取其便于時爾。堯都平陽，舜都安邑，文王居豐，武王居鎬，何必其地之中耶？賈氏謂「五帝以降，惟湯、亳得地中」，堯、舜雖不得地中，而政令均、天下治者，以並在五嶽之內。周公之岐、鎬處五嶽之外，故周公東居洛邑。此因鄭氏而愈失之也。堯、舜、文、武之治，若不施仁政于民，則居地中何益？徒居地中與五嶽之內，即能令政教均、天下治者，陋儒之見也。且先儒謂今潁川陽城為地中，故置中表，若然，周公何不即都陽城，乃營洛邑乎？洛邑去陽城亦遠矣，既求地中而不以為都，何耶？又曰：「日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰。」說者謂凡日景于地千里而差一寸，南表千里，景短一寸；北表千里，景長一寸，有是理乎？若千里即差一寸，萬里乃差一尺也，此已不可，況謂東表去中表千里，晝漏半，中表景得正時，東表日已跌矣，是他于日為近東，故得景夕。西表去中表千里，晝漏半，中表景得正時，西表日未中，是他于日為近西，仍得朝時之景，此甚不可也。日月麗天，萬里同晷，纔去千里之間，地中得正時，在東之景已夕，在西之景方朝。若然，是夏日之至，晝漏方半，東去地中千「里之人，以西方之朝為夕；西去地中千里之人，以東方之夕為朝。使相去數千里之外，則當以晝為夜，以夜為晝矣。即雖蠻夷之地，窮日際月窟之所居，亦不至是。昔堯命羲仲宅嵎夷，命羲叔宅南交，命和仲宅昧谷，命和叔宅幽都，皆以觀日景之出入短長，陰陽氣候之偏正，未嘗聞四方日景之異」如此。又曰「天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。」夫謂之中國居天地之中者，以外有東夷、南蠻、西戎、北狄之為中也。其蠻夷之地或相倍蓰，或相什百，在四夷之域，廣狹自不同。中國之內但止一洛，正為天地之所合，四時之所交，其果然乎？故營王邑者，欲居天下之中，使四方道理均，此則可矣。而謂天地必合于此，四時必交于此，恐無是理也。況于風雨之會，陰陽之和，無亦在人君德政應天心如何爾。但居洛邑以求風雨之會，陰陽之和，空言也。此無他，蓋見《書召誥》有「王來詔，上帝自服于土中」之言，故作《周禮》者衍其說也。不知《書》所謂土中者，但謂道理均爾。使周公必以土圭測景求地中，則《書》載營邑之事詳矣，豈得不言？今觀《洛誥》之書，特云「卜澗水東，卜瀍水西」，何嘗如大司徒及諸儒之說？學者苟知成王未嘗營居洛邑之說，自可知其非也。

《周禮》封國之制，先儒固有能言其非者，俗學又為之委曲求通，以誣後世，亦不能無辯焉。夫子以大國為千乘之國，又曰：「安見方六七十，如五六十而非邦也者？」至孟子答北宮錡及慎子之言，與武王列爵分土之制無少差異，則大國不過百里，次七十里，次五十里，周法固然也。又曰：「今滕絕長補短，將五十里也。」則孔、孟非特聞武王、周公之制，蓋親見當時之諸侯則然。漢儒作《王制》亦同，獨為《周官》書者，以公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，與《書》《論語》《孟子》《禮記》之言並戾，無有疑其為非者。何也？陋儒鄭氏釋《王制》方曰：「武王初定天下，更以五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。」周公致太平，拓九州之界，封有功諸侯，大者五百里，最小者百里。蓋據《大司徒》之文。夫堯、舜、夏、商、周之地，不過九州。攷周《職方》，掌天下之圖，無以過于《禹貢》之域。禹之疆域，東漸于海，西被于流沙、朔南，暨夫聲教，既已窮于海，至于流沙，將何所拓廣哉？或曰：「諸侯之地，當如孟子之言。至開方之說，則如」《司徒》所記，故其言封疆皆言方者，開方之法也。《王制》云：「方千里者，為方百里者百。」若據實千里而言，則不得有方百里者，百亦開方法也。此百里之國，開方得百里之國者四，公當為四百里。此言五百里者，錫之以附庸故也。伯七十里，開方得七十里之國者四，則為二百八十里，舉成數可為三百里。「子五十里開方，得五十里之國者四，故為二百里。」據此說，亦非也。以公侯之地，開方已不得五百里之數，又益之以附庸。若公侯有附庸，則自伯而下亦當有附庸。合以公侯，則又不合于伯子矣。況子男同五十里，今以子五十里開方得二百里，而男開方止于百里，何哉？說者又強通以為男實有二十五里，何所據而云然？《王制》有曰：「古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步。古者百里當百二十一里六十步四尺一寸三分。」然則《孟子》《周官》里數之不同，抑尺之有短長耶？借謂尺有短長，其百里當後之百二十一里有奇，《周官》祗但云諸公之地，封疆方百二十里，何至相去數倍遼遠之甚乎？是又不可也。不知為此異說者，蓋漢儒見周之衰，諸侯相侵，吞滅小國，開疆拓地，至于數百里之廣，乃以為周制乎？子產曰：「古者列國一同，今大國數圻，若無侵小，何以至焉？」《孟子》曰：「周公之封于魯，為方百里者五。」又曰：「今海內之地，方千里者九，齊集有其一。」觀此，則春秋之大國，非復一同也。戰國時，魯乃五百里，齊乃千里，此則《周官書》執以為據也。又《職方氏》曰：「千里封公，方五百里則四公，方四百里則六侯，方七百里則七伯，方二百里則二十五子，方百里則百男。」皆非古之制，不可信也。故曰「舉衰世之典，而為盛時之制」，此類是也。〈封國之制〉《周禮》事之最大者，莫如建都封國之制。予既辨其非古矣，然未為甚也。至其言設官，則甚矣。據《書周官》稱「唐、虞官百，夏、商倍之。」繼之曰：「仰惟前代，時若訓迪厥官，立太師、太傅、太保，茲惟三公。少師、少傅、少保，曰三孤，而後及于六卿。」周之官制可據惟此。成王仰惟前代，則大率依唐、虞、夏、商之制爾。今觀《周禮》，乃無三公、三孤之官，不誌其大而誌其小，于理安乎？為之說者乃曰：「三公之尊，坐而論道，故不列于官。」謬說也。成王言六卿所治之職，何嘗以配天地四時？今以冢宰曰「天官」，而天事反在《春官》，乃曰天，取兼總之義。夫天之至尊，惟萬乘可稱，曰「天王」，曰「天子」，豈以人臣而得稱天乎？司徒謂之地官，尤無意義。古者司徒掌教，教以人倫。今乃掌土地之事，則是司空掌土地，非司徒掌教也。宗伯掌禮，謂之春官。春者，物之生五行以象仁，今謂之禮，豈主教也哉？司馬掌兵，而謂之「夏官」，夏方物之盛，反用兵乎？惟司寇掌刑，謂之「秋官」，猶可矣，司空掌土，謂之「冬官」，又無理也。使成王有職于天地四時，則《書》言之矣，《書》既不言，所取又無義，漢儒臆說可知也。又《小宰》謂天官以下，其屬各六十，計為三百六十官，說者謂象日月星辰之度。今觀自太宰至屨人官凡六十有三，自大司徒至犒人官凡七十有九，自大宗伯至宗人官凡七十有一，自大司馬至家司馬官凡七十，自大司寇至家士官凡六十有六，計五官之屬已三百五十有二，而《冬官》尚不與小宰之言自戾矣。且其趨走之吏，僕隸之職，皆列于官內，小臣、內豎、男巫、女巫之類何為者耶？甚者國氏去壼黽壺，涿氏除水蠱，柞氏攻草木，而方相氏蒙熊皮、黃金四目為一官乎？瀆亂不經甚矣。然此雖不可，猶可強道也。若乃鄉官之制，五家為比，有下士為比長；「五比為閭，有中士為閭胥；四閭為族，有上士為族師；五族為黨」，有下大夫為黨正；「五黨為州，有中大夫為州長；五州為鄉，有鄉一人，謂之鄉大夫。」六鄉之民，不過七萬五千家爾。今每鄉卿一人，中大夫五人，下大夫二十五人，上士一百二十五人，中士五百人，下士二千五百人。一鄉之中，自卿至下士凡三千一百五十六官。合六鄉計之，則有萬八千九百三十六官，不知七萬五千之家何以供之也？雖盡土之所產，賦之所入，不足以給之。至《遂人》言六遂之制，又云五家為鄰，有鄰長，推而上之，為里、為酇、為都、為縣、為遂，為異于鄉之制，併六家計之，亦萬八千九百三十六官，六遂又能供之耶？合鄉遂之數，則為三萬六千八百七十二官。據《孟子王制》：「諸侯而下士比上農夫食九人。」使六鄉六遂之官，皆食諸侯下士之祿，則三萬七千八百七十二官，蓋食三十萬有餘人。鄉遂之中，耕者凡幾萬人，乃食三十萬不耕之人乎？況又不止皆食諸侯下士之祿，況又鄉遂之外，他官至眾，內而三公三孤之屬，外而諸侯之臣，不知其幾。借謂堯、舜之世，事簡而建官少；周之世，事繁而建官多；夏、商不過倍唐、虞之制，周人亦不過倍夏商之制，何得與夏商相去乃數萬倍耶？蓋彼但見成周建官之多，而不計其數，乃誕謾至此。世儒酷信之，不亦傷乎！王氏曰：「王畿受天下財賦，不當以財不足祿為疑。不知」官冗至此，祿之當以何術？世之陋學，隨人東西，未有如漢鄭氏、近世王氏也。作《周禮》者，正以欺若人爾。〈建官之制〉

先儒紛紛之說，以為王畿中鄉遂都鄙輕重異制，畿內外寬簡異法，三等侯國，亦有多寡不同，大率不明里數，以四面方里而計，地少三倍。夫《孟子》「方里而井」，此「方」字為實，故謂四面方一里為一井。地方千里，地方百里，此「方」字為虛，猶地面地土之云。故以午貫一直而計，四面各皆千里百里，斯乃為實。若以四面總計，則方千里者止二百五十里，方百里止二十五里而已。又泥于「同十為封」，「封十為畿」之說，地又少數倍。不知「同十為封」者，言自此以上乃可以封國，若上公當有四十封之地。十同者，極小之封爾。「封十為畿」者，諸侯封國，大者食實封一百二十五里，小者五十餘里，故十倍之為畿爾。苟封國止十同之地，一直不過七十餘里。齊魯諸國若費邑、即墨，皆原封疆也，數百里之廣，奚止于七十里？十封之地為百同，四面總一千里，一直止二百五十里。周都關中，沃野千里，又兼成周之地，豈若是小耶？包咸、何休謂一同百里，即諸侯百里之地。諸侯合有車千乘，一同之地亦當出車千乘，故謂一同出車「十乘，一通出車一乘。」夫一乘百人，數不可缺也。地有上中下，約之為一井四家，數不能增也。以四十家而出百人，二家內應出五人，有是理哉？其弊皆因指定四面為百里，又限于諸侯千乘，遂為此說以合之也。季氏以方里為井為一里，故謂公侯之國方百里，提封萬井，為井者萬。大國三軍，則每井當出三人；七十里之伯國，當積五千里，是半于公侯。「次國二軍，則每井當出四人。子男方五十里」，為方里者二千五百里，又半于伯也。小國一軍，每井亦當出四人。此則計侯國原出車之數，止計其三軍、二軍、一軍，又謂每軍止萬人，遂生出三、四人之說。獨不思一井有上、中、下，受地止于四家，而出四人，止可以供軍，將何以耕田而別有所為乎？馬氏則據《司馬法》「成方千里，出革車一乘，以百井而出一車。」百里之封為方十里者百，僅出車百乘，不及千乘之數，因增為三百一十六里有奇，以附于《周禮》「封疆方四百里」之說。《季氏》亦據「成方十里，出車一乘；同方百里提封萬井，出車百乘；同十為封，十萬井，出車千乘；封十為畿，畿方千里，百萬井，出車萬乘，遂以謂成出車一乘，積至百同為萬乘，此畿內之制；通出車一乘，積至十，同出車千乘，此諸侯之制。」謂畿內地寬，侯國地窄，所以不同。夫謂通出車一乘者，固不足道，若謂成出車一乘，民亦不堪命。謂天子之車止此萬乘，亦限于以四面總計為千里，故不知有更休之法。且天下之民一也，豈有內輕外重，遂差十倍之遠哉？愚之計地，以午貫一直而論，中間所包，有數倍之多。故天子之地，四面一直千里，上公一直五百里，至男邦，一直百里。其地既廣，名山大川不以封，封內惟有小山川，除其三分之一。故以天子計之，為田一千六百同，每同出車百乘，此乃備車之數，猶今十排年人盡兵也。通王畿一十六萬乘，《司馬法》所陳是也。有簡稽之數，為更番調遣而設，即府兵之制，猶今之該年每十乘而稽其一，通王畿內一萬六千乘，《經傳》所稱「天子萬乘」是也。有用軍之數，為大師、大田、征行而設，即後世從征之士，猶今里甲之當直者。天子止于六軍，為大司馬教閱之軍。《大雅·棫樸》云：「周王干邁，六師及之」是也。其調遣之法，于該年輪流而遍。侯國之制，亦每同出車百乘，當有數千乘，亦猶今之十排年也。其簡稽之法，十年一輪，故止稱千乘。至于所謂三軍、二軍、一軍者，亦該之當直者爾。是故王畿、侯國、鄉遂、都鄙，出車之數，並無多寡不同；斯民之役，並無勞逸異致。自王國以達于四海，均平普遍，所以為萬國咸寧之道也。或疑禹會諸侯于塗山，執玉帛者萬國；武王伐殷，諸侯不期而會者八百。如《周禮》封侯之大，安得有此數耶？蓋「公食者四之一，侯伯食者三之一，子男食者半」，則其餘皆為附庸。且附庸之封，必小不過一二同之地，故「寰內無害其為數千國矣。」〈王畿侯國地方里數〉按：《書》「武城」，《孟子》《王制》所言畿封之制多有牴牾，愚嘗以《周禮》為據，而後得其說也。凡封國有管轄之地，有實封之地，有所食之田。《周禮》「上公之地方五百里，侯方四百里，伯方三百里，子方二百里，男方百里」，即《詩》之「錫之山川土田附庸。」司馬遷所謂「周封伯禽、康叔于魯、衛地四百里，太公于齊，兼五諸侯地」，正與《周禮》制合，此管轄之地也。其言食者，「半，三之一，四之一」，此其實封之地。今觀春秋齊、魯等國封疆，皆可驗也。孟子所言「君十卿祿」者，大國君田三萬二千畝，次國君田二萬四千畝，小國君田一萬六千畝，此一歲君所自食之祿也。故以《司馬法》同封之制，合《職方氏》封國之法而計之，天子千里之地，為田一千六百，同出車一萬六千乘，徒一百六十萬人。諸公地方五百里，為田四百，除附庸之國，其食者四之一，實封田一百，同出車一千乘，徒十萬人，故為王畿十分之一。若如《王制》，拘以百里，止得天子百之一而已。侯之地四百里，為田二百五十六，同除附庸之國，其食者三之一，實封田八十五，同，出車八百五十乘，徒八萬四千人。伯之地，三百里，為田一百一十四同，除附庸之國，其食者三之一，實封田四十八同，出車四百八十乘，徒四萬八千人。子之國，二百里，為田六十四同，除附庸之國，其食者半，實封田三十二同，出車三百二十乘，徒三萬二千人。男之地，百里，為四十六同，其食者半，實封田八同，出車八十乘，故以千里之地，大約封公者四國，其食者四之一；封侯者六國；封伯者十一國，其食者三之一；封子之國二十五；封男之國百，其食者半。自所食皆為附庸之國矣。若如《王制》之說，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國，即如方百里之國，為田十六，同出車一百六十乘，大國三軍，合用三百七十五乘，將安取辦乎？此其說誠不可通矣。畿內采地，《孟子》云：「天子之卿，受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男。」《王制》云：「天子三公之田視公侯，卿視伯，大夫視子男，元士視附庸。」《周禮載師》：「以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任量地」，大約公處于大都，孤卿處于小都，大夫處于家邑。夫天子畿內之地，不過千里，苟三公之田視公，不幾于半天子之疆乎？是不然，王畿之縣都，不世量山川人民以為都邑，而使掌其治教賦稅，非若諸侯之封國割其地以與之。故《天官》九兩，「一曰牧，以地得民；六曰主」，則以利得民而已。所謂「受地」者，但可言其所食與出封爾。且《孟子》《王制》所述視地有不同者。嘗觀《春秋》所書，王臣三公稱公，卿稱伯，中大夫稱子，下大夫稱字，元士、中士稱名，下士稱人；列國惟命卿以名登于冊，大夫謂之微者，稱人而已。故《周禮掌客》云：「三公眡上公之禮，卿眡侯伯之禮，大夫眡子男之禮，士眡諸侯之」卿。禮，庶子一眡其大夫之禮。《典命》云：「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，各加一等。故三公在朝則食大國君之祿，出封則為上公之國；六卿在朝則食次國君之祿，出封則為侯伯之國；中大夫在朝則食小國君之祿，出封則為子男之國；下大夫食大國孤之祿，出封附庸之國。元士之」爵眡諸侯之卿，中士之爵眡諸侯之大夫，下士之爵眡諸侯之上士，而其祿則自下大夫而下，並與諸侯之臣同，何嘗如《王制》所云「天子縣內凡九十三國」耶？蓋惟畿內不以封也。故大而縣都，小而公邑，皆可以治。如召公之「循行南國」，畢公允釐東郊，銜命而往，「單車可伐」，自無僭逼之嫌。苟如孟子所言「萬取千焉」，則非惟無是地，而亦必至于篡弒之相尋矣。苟如《王制》所封之地，又何必設朝大夫、都宗人、都司馬、都則、都士等官，而以八則馭之乎？惟其祿視夫諸侯之所食，是故公食三百二十井，三公為田九百六十井，孤卿食二百四十井，三孤、六卿為田二千一百六十井，中大夫食一百六十井，《周禮》五官，共中大夫三十一人，合冬官不過四十人之數，為田六千四百井，雖舉朝公卿中大夫之祿，不過九井，五百餘井，尚不及十同公田，故雖告老而猶食于家，必有大故而後收其田里，八柄所謂奪以馭其貧也。及其身沒，而子孫猶得世其祿，蓋非世其公卿大夫之祿也。《記》曰：「天下無生而貴者。」天子之元子，士也。是故無大夫冠禮，而有其士禮，蓋但世其士之祿爾。故仕者之子孫，賢則命之爵，不賢則祿足以代耕圭，田足以祭祀，所謂天子有田，以處其子孫也。故以畿外邦國，言漸遠，所尊者雖大如上公，不過天子十分之一已。執夫居重馭輕之勢，小如子男，亦出兵車百餘乘，而足以守宗廟之典籍。以畿內縣都言密邇所尊者子弟雖賢而不世，自足以待無窮之賢；縣都雖大而不有，自不虞夫僭逼之患。至其後世，王畿則子弟襲封，侯國則大夫世爵，而有《孟子》「大家弒奪」之說；諸侯則併吞附庸，大夫則分裂公室，而有孔子「陪臣執國命」之譏。與夫王章一掃而空，而封建遂為一大弊矣。大抵《孟子》之說略，《王制》之說拘，惟一據夫《周禮》以圖攷之，然後知先王精意之全也。或疑「諸公方五百里，其食者四之一，為一百二十五里；諸侯方四百里，其食者三之一為一百三十三里」，則侯國地反多于公乎？是不然，經文于封疆定其里數，而其食則就其中為之等，而未嘗定其里數。蓋地大則中包廣，而外之里數反少；地小則有四邊，而外之里數反多，不可以里計也。故「公田四百同，四之一為實封一百同；侯田二百五十六同，三之一則為實封八十五同。」此其多寡之數，自有等級，而不相混矣。或又以諸男實封八同，出車八十乘，小國一軍，合有一百二十五乘，此則一軍而不足，何「以立國乎？」蓋八十乘之車為三師而有餘，故或益之地，以足一軍之數，或止於三師，亦可以應敵。其制不可得而詳矣。〈諸侯封地實封食祿〉按：司祿雖缺，然以《孟子、春秋》攷之，則炳如也。孟子曰：「大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫；次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫。自大夫而下，則三等之國皆大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕，而耕者之所獲則有食九人」至五人之五等。庶人在官者，其祿以是為差。夫國有實封之地，大司徒其食者「半，三之一、四之一」是也。有所食之祿，君十卿祿而下是也。自卿而上，大臣與君同休戚，故三等之國，隨其大小，下於君十倍。自大夫而下，少則無以為食，故三等之國，命雖不同，而祿無隆殺。自下士而下，則取足以代耕，而以耕者之所入為差。畿外君臣之祿，不過如此。至于畿內臣庶之祿，《孟子》所述卿大夫元士之祿，與諸經不合。攷之《春秋》，三公之爵稱公，則當同大國君之祿；卿之爵稱伯，則當同次國君之祿；中大夫之爵，則當同子男之祿。下大夫稱字，則其爵視附庸之君與大國之孤，而祿之所入，亦當視附庸之君，蓋半於小國之君也。觀《秋官· 掌客》「諸侯待王臣之禮，三公視上公，卿視侯伯，大夫視子男」，亦與《春秋》合，當以之為證可也。其元士以下，若依命數而賜祿歟，則元士視列國之卿，中士視其大夫，下士視其上士。若以人眾不可有加于侯國歟，亦當視其三等之士，惟此為不可攷爾。夫公卿大夫士庶之祿，皆給自公田，官吏有更易，而田賦無增減，田為母而官吏為子，苟給之以田，永為常業，亦已足矣。必入于司祿而後給之者，蓋歲有豐凶，功有上下，故必收于官而給之，所謂「家削之賦，以待匪頒」，且以示君上養賢之意也。其公卿大夫各有采地，而其所以治夫采地者，又各有官，蓋治王朝官府之事，則食在朝家，削之匪頒；治甸稍縣都之地，則又當食采地之常祿。如宋朝之兼官，則有兼祿，亦優厚君子之道。而其所統鄉、遂都鄙之吏，則各食于其地之所入，則所謂祿位以馭其士，大約一視其爵以為祿也。然則《司祿》所掌，亦不過此，而周室班祿之制，庶幾無不可得聞者乎？〈畿內畿外班祿之制〉

已上數段，雖孟子之說不以為然，其尊信《周禮》亦至矣。且其說各有據，故併錄之，亦以見攷古者不可執泥一說也。

周人以辯宮、九嬪、九卿之教責之內宰，然乎否乎？夫以宮禁之密，房幃之事，非外官所治也。女子未嫁，教以「婦言、婦德、婦容、婦功」者，女師之事也。今內宰二人，下大夫也，其屬又有上士四人、中士八人，府史胥徒之眾，而使之出入宮禁，以陰禮教皇后及九嬪，無是理，況謂之婦織紝組紃之事，內宰其果能教乎？〈以下內宰之職〉

夫男女之別，正家所先。先王以宮掖使令掃除之事，不可無人，于是不得已而用奄官以為之防，未聞使外官治內事也。后夫人以下，欲無驕偽，無嫉妬，無讒言，無私謁，在人君正身以率之爾。不正身以率之，而使內宰之徒教之，非也。舜以匹夫妻帝之女，使執婦道于虞氏，曰「嬪于虞」，蓋以德化之也。文王能使太姒之有德，亦身率之爾。《詩》曰：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」皆非使人教之也。在《易》之《家人》曰：「男正位乎外，女正位乎內，男女正天地之大義。」六二之爻辭曰：「無攸遂，在中饋。」言婦人凡事無所專持，主饋食于中爾。今天官之屬，乃使九嬪、世婦、女御及女祝、女史與焉；《春官》之屬，乃使世婦以及內宗、外「宗與焉。在世婦則每宮卿二人」，是禁幃之內，男女雜列，其職豈分別內外之理哉？古者內外言不出入于梱，今使宮嬪而屬六卿，使朝臣而化九嬪，周公必不為是也。又曰：「凡賓客之祼，獻瑤爵，皆贊說者，謂王同姓及三王之後來朝覲為賓客者，行祼禮時，后則亞王禮賓。王享燕之后，則亞王獻賓瑤爵后，所以亞王酬賓也。」此又不可之甚者，方宗廟之事，后助王祭禮也，賓客何得與后相酬，即為王同姓三王後乎？以在中饋正位乎內之婦人，使之外接賓客，雜與有司行祼獻之禮，則《易》家人之道，不足為訓也。釋者又引陽侯來朝于穆侯，穆侯享陽侯，夫人助君以酬于賓。陽侯見夫人色美，遂殺「穆侯而竊其夫人，故夫人廢夫享之禮。」誠如是說，則《周禮》之制未足以經國家，其弊乃至于使其臣竊君之夫人，豈防亂之禮意乎？予謂君有賓客，必無后夫人祼獻之禮，此果有之，則陽侯竊夫人之亂亦宜至于此矣。蓋此特漢儒以后夫人有助祭祼獻之禮，而謂賓客亦然。世儒惑其說，不見其禮行于世，故為陽侯竊夫人而廢夫享之說也。又曰：「凡建國，佐后立市，設其次，置其序，正其肆，陳其貨賄，出其度量，祭以陰禮。」此又不可也。婦人無外事，何得以立市乎？說者謂后職主陰，王立朝，后立市，陰陽相承之義。若然，凡事之屬于陰者，皆后主之也。祭天，陽也，祭地陰也，祭日，陽也，祭月陰也，祭祖，「陽也，祭社陰也。」然則祭地、祭社、祭月等事，何不歸之后乎？吾聞神農教人日中為市者矣，未聞后之立市也；聞舜之巡狩，同度量衡者矣，未聞后之出其度量也。王之事后不得與，猶后之事王不得與也。日昱乎晝，月昱乎夜，各不相侵，而後得陰陽之義也。是故牝雞之晨，周王數其惡；哲婦傾城，詩人譏其亂。歷觀聖經之訓，未有婦人與政者。獨漢儒序《詩》以求賢審官，知臣下之勤勞，以為此后妃之事，蓋悖禮亂常之謬說，不可以訓也。作《周官書》者之說，與序讀《內宰》意所不可者三：以陰禮教六官，教九嬪；以婦職教九御，一也；凡賓客之祼獻瑤爵，二也；凡建國佐后立市，三也。以為誠如此，則陰陽非以相成，乃以相侵為亂之本。秦漢以來，女禍相仍。蓋不知道者之說有以啟之也。可不戒哉！

《日知錄》《考工記輪人註》：「鄭司農云：『揱讀如『紛容揱參之揱』』。」正義曰：「此蓋有文，今檢未得。」今按司馬相如《上林賦》云：「『紛溶萷蔘，猗柅從風』。字作萷，音蕭。而上文『既建而迤崇于軫四尺』」，註：「鄭司農云：『迤讀為『倚移從風之移』』。」《正義》則曰：「引司馬相如《上林賦》，疏其下句，亡其上句」，蓋諸儒疏義，不出一人之手

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