欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第001卷

欽定古今圖書集成 理學彙編 第一卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一卷目錄

　學行總部總論一

　　易經〈乾卦　坤卦　大畜卦〉

　　書經〈虞書皋陶謨〉

　　禮記〈學記　儒行〉

學行典第一卷

學行總部總論一

易經

《乾卦》

《象》曰：「天行健」，君子以自彊不息。

〈程傳〉乾道覆育之象，至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其「行健」而已。至健固足以見天道也。君子以「自彊不息」，法天行之健也。〈大全〉廣平游氏曰：「至誠無息，天行健也，若文王之德之純是也。未能無息而不息者，君子之自彊也，若顏子『三月不違仁』是也。」

又

「君子體仁」，足以長人。

〈程傳〉「體仁」，體元也，比而效之謂之「體。」〈大全〉東萊呂氏曰：「仁者人也，合而言之道也。只為人不能合，故必比而效之。執柯伐柯，其則不遠，比而效之之謂也。」進齋徐氏曰：「體者，以身法之也，仁乃天地生物之心，君子能體之以身，則念念皆仁，而有博施濟眾之功，故足以長人，如克長克君之類是也。」

嘉會足以合禮。

〈大全〉雷氏曰：嘉美合於中，而其德充實，然後動與禮合也。

利物足以和義。

〈程傳〉和於義，乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎。〈大全〉程子曰：陰為小人，利為不善，不可一概論。夫陰助陽以成物者，君子也；其害陽者，小人也。夫利和義者，善也；其害義者，不善也。又曰：義安處便為利。

《貞固》足以幹事。

〈本義〉「貞固」者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。〈大全〉《朱子》曰：幹如木之幹，事如木之枝葉。貞固者，正而固守之。貞固在事，是與立個骨子，所以為事之幹。欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。

又

初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易 乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之， 憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

〈程傳〉「守其道不隨世而變，晦其行不求知於時，自信自樂，見可而動，知難而避」，其守堅不可奪，《潛龍》之德也。〈大全〉《程子》曰：「樂則行之，憂則違之，樂與憂皆道也，非己之私也。」

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正 中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不 伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』」，君德也。

〈程傳〉以龍德而處正中者也。在卦之「正中」，為得「正中」之義，庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在「閑邪」，邪既閑則誠存矣。「善世而不伐」，不有其善也。「德博而化」，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。〈大全〉程子曰：「閑邪則誠自存。如人有室，垣牆不脩，不能防寇。寇從東來，逐之則復有自西入逐得一人，一人復至。不如脩其垣牆，則寇自不至，故欲閑邪也。　敬是閑邪之道，閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事，閑邪則誠自存矣。天下有一個善，一個惡，去善即是惡，去惡即是善。　閑邪則誠自存，而閑其邪者，乃在於言語」飲食進退與人交接之際而已矣。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」何謂也？子曰： 「君子進德脩業，忠信，所以進德也；脩辭立其誠，所以 居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。 是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時 而惕，雖危無咎矣。」

〈程傳〉《知至》，至之致知也；《知終》終之力行也。〈本義〉忠信主於心者，無一念之不誠也。脩辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事；知終終之，居業之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂「無咎」也。〈大全〉雲峰胡氏曰：「忠信主於心，脩辭見於事。」主於心是德，見於事是業。進者日新而不已，居者一定而不易。曰「至」、曰「幾」，皆進字意；曰「終」、曰「存」，皆居字意。

又

夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合

其序，與鬼神合其吉凶。「先天而天弗違，後天而奉天 時。」天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

〈本義〉人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉！「先天不違」，謂意之所為，默與道契。「後天奉天」，謂知埋如是，奉而行之。〈大全〉童溪王氏曰：「先天而天弗違，時之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我；後天而奉天時，時之既至，我則後乎天而奉之，而我亦不能違乎天。蓋大人即天也，天即大人也。」

《坤卦》

六二，「直方大，不習無不利。」

〈程傳〉「以直方大」三者，形容其德用，盡地之道矣。「由直方大」，故「不習而無所不利。」「不習」謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。「直方大」，孟子所謂「至大至剛以直」也，全程子曰：「至大至剛以直」，此三者不可缺一，缺一便不是浩然之氣，如《坤》所謂「直方大」是也。地道坤，雖是學者之事，然亦有聖人之道。聖賢之道，其發無二，但至有深淺大小。

又

直，其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義 立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。

〈本義〉此以學而言之也。正，謂本體，「義」，謂裁制。敬，則本體之守也不孤，言大也。疑，故習而後利，不疑則何假於習。〈大全〉雙峰饒氏曰：「所謂直者，即人心本然之正，所謂方者，即人心裁制之義，皆其固有，而非外鑠我者。君子當主敬以直其內，守義以方其外，敬義並立，則其德不孤，蓋孤則偏於一善而其德狹，不孤則眾善畢集而其德大矣。體用全備，無適不宜，其於行事，坦然無所疑惑，此所以不習而無不利也。」

《大畜卦》

君子以「多識前言往行」以畜其德。

〈程傳〉人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃《大畜》之義也。

書經

《虞書皋陶謨》

曰：「若稽古。」《皋陶》曰：「允迪厥德，謨明弼諧。」禹曰：「俞，如何？」 皋陶曰：「都慎厥身，脩思永，惇敘九族，庶明勵翼邇，可 遠在茲？」禹拜昌言曰：「俞。」

〈蔡傳〉皋陶言：「為君而信蹈其德，則臣之所謀者無不明，所弼者無不諧也。」慎者，言不可不致其謹也。身脩則無言行之失，思永則非淺近之謀，「厚敘九族則親親恩篤而家齊矣；庶明勵翼則群哲勉輔而國治矣。」邇近，茲此也。言近而可推之遠者，在此道也。

皋陶曰：「都在知人，在安民。」禹曰：「吁，咸若時，惟帝其難 之。知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。能哲而惠， 何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」 皋陶曰：「都亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰『載采 采』。」禹曰：「何？」皋陶曰：「寬而。」�柔而立，愿而恭，亂而敬，擾 而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義，彰厥「有常」，吉哉。

〈蔡傳〉亦，總也。「亦行有九德」者，總言德之見於行者，其凡有九也。「亦言其人有德」者，總言其人之有德也。「載行，采事」也，總言其人有德，必言其行某事某事為可信驗也。「禹曰：何」者，問其九德之目也。「寬而栗」者，寬弘而莊栗也。「柔而立」者，柔順而植立也。「愿而恭」者，謹愿而恭恪也。「亂，治也。亂而敬」者，有治才而敬畏也。「擾，馴也。擾」而毅者，馴擾而果毅也。「直而溫」者，徑直而溫和也。「簡而廉」者，簡易而廉隅也。「剛而塞」者，剛健而篤實也。「彊而義」者，彊勇而好義也。正言而反應者，所以明其德之不偏，皆指其成德之自然，非以彼濟此之謂也。彰，著也，成德著之於身，而又始終有常，其吉士矣哉。全蘇氏曰：「『亦行有九德者，以此自修也，亦言其人有德者，以此求人也。論其人，則曰斯人也有某德；論其德，則曰是德也有某事，某事。載采』。采者，歷言之也。」　象山陸氏曰：「《皋陶》論知人之道曰：『亦行有九德』。亦言其人有德，乃言曰『載采采。乃是』。謂必先言其人之有是德，然後乃言曰某人有某事。蓋德則根乎其中，達乎其氣，不可偽為。若事則」有才智之小人可偽為之。故行有九德，必言其人有德，乃言曰「『載采采』，然後人不可得而廋也。」　唐孔氏曰：「恭在貌，敬在心。愿者遲鈍，失於外儀，故言恭；治者輕物，內失於心，故稱敬。」剛、彊相近，剛是性，彊是志。　西山真氏曰：「先儒以九德為人之性，蓋指氣稟而言。若天命之性，則渾然全體，無所偏也。」　孔氏曰：「吉，善也。」明九德之常，以擇人而官之，則政之善。　陳氏《雅言》曰：君之

取人，不可徒徇其名而不究其實，徒徇其名而不究其實，幾何不虛譽隆而實德病矣。論人之德，先言行而後言德者，蓋由行而後可以見其德；稱人之事，先言德而後言事者，蓋因事而後有以驗其德也　。劉氏正一曰：「常之為義大矣，曰常人，曰吉士，其揆一也。《皋陶謨》曰：『彰厥有常吉哉』，《立政》曰『庶常吉士』，則知吉士」 未始不有常德，而常德所以為吉士也　。葉氏曰：「觀人不求其全而求其常，常而不全，不害為德，德而不常，皆矯偽耳。」

《日宣》三德，夙夜浚明，有家日嚴，祗敬六德，亮采有邦， 翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。百僚師師，百工惟時。 撫于五辰，庶績其凝。

〈蔡傳〉宣，明也。三德六德者，九德之中有其三有其六也。浚，治也。亮，亦明也。「有家，大夫也。有邦，諸侯也。」浚明亮采，皆言家邦政事明治之義，氣象則有大小之不同。三德而為大夫，六德而為諸侯，以德之多寡，職之大小概言之也。夫九德有其三，必日宣而充廣之，而使之益以著。九德有其六，尤必日嚴而祗敬之，而使之益「以謹也。翕，合也。德之多寡雖不同，人君惟能合而受之，布而用之，如此則九德之人咸事其事，大而千人之俊，小而百人之乂皆在官，使以天下之才，任天下之治，唐虞之朝下無遺才而上無廢事者，良以此也。」師師，相師法也。言百僚皆相師法，而百工皆及時以趨事也。百僚百工，皆謂百官，言其人之相師，則曰百僚；言其人之趨事，則曰百工。其實一也。撫，順也。五辰，四時也。木火金水，旺於四時，而土則奇旺於四季也。《禮運》曰：「播五行於四時者是也。」凝，成也，言百工趨時而眾功皆成也。〈大全〉問：「日宣三德，自九德咸事。」如此，則是天子諸侯大夫九德，各日以三宣德亦不可僭耶？若諸侯大夫皆有九德，顧不美歟？朱子曰：「九德之目，蓋言取人不可求備，官人當以等耳。豈德不可僭之謂耶？」　葉氏曰：「皋陶本論知人之事，故因言官人之道。」　夏氏曰：「浚與濬通，治而深之之謂。」　馬氏曰：「彰有常，乃吉。日宣，日嚴，所謂」有常也。　王氏曰：「日宣達三德之賢，使任有家；日嚴祗敬六德之賢，使任有邦。」真氏取之，皆作「君用賢」說，庶與下文「翕受敷施九德之賢」相協。　臨川吳氏曰：「天子有天下者，於九德之人合而受之，敷而施之，使皆事其事，各效其能，以居其官，則百官長屬所職之事悉不違時，故循四時之序而眾功皆成」也。

禮記

《學記》

《發慮憲》，求善良，足以謏聞，不足以動眾。

〈陳注〉《發慮憲》，謂致其思慮，以求合乎法則也。求善良親賢也。此二者可以小致聲譽，不能感動眾人。

就賢體遠，足以動眾，未足以化民。

〈陳注〉「就賢」禮下，賢德之士也。體如《中庸》「體群臣」之體，謂設以身處其地而察其心也。遠，疏遠之臣也。此二者可以感動眾人，未能化民也。

「君子如欲化民成俗」，其必由學乎？

〈陳注〉化民成俗，必如唐虞之於變時雍，乃為至耳。然則舍學何以哉？此學乃《大學》之道，明德新民之事也。

玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者，建國 君民，教學為先。《兌命》曰：「念終始，典于學。」其此之謂乎。

〈陳注〉《建國君民》謂建立邦國以君長其民也。「教學為先」，以立教立學為先務也。

雖有嘉肴，弗食不知其旨也。雖有至道，弗學不知其 善也。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後 能自反也，知困然後能自強也。故曰：「教學相長也。」《兌 命》曰「斆學半」，其此之謂乎。

〈陳注〉「學然後知不足」，謂師資於人，方知己所未至也。「教然後知困」，謂無以應人之求，則自知困辱也。自反，知反求而已，自強則有黽勉倍進之意。「教學相長」，謂我之教人與資人皆相為長益也。

古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學， 中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年 視博習親師，七年視論學取友，謂之「小成。」九年知類 通達，強立而不反，謂之「大成。」

〈大全〉朱子曰：「辨志者，自能分別其心所趨向，如為善、為利、為君子、為小人也。敬業者，專心致志以事其業也。樂群者，樂於取益以輔其仁也。博習者，積累精專，次第而遍也。親師者，道同德合，愛敬兼盡也。論學者，知言而能論學之是非。取友者，知人而能識人之賢否也。『知類通達，聞一知十，能觸類而貫通也。強立不反，知』」止有定，而物不能移也。蓋考校之法，逐節之中，先觀其學業之淺深，徐察其德行之虛實，讀者宜深味之，乃見進學之驗。

夫然後足以化民易俗，近者說服而遠者懷之，此《大 學》之道也。《記》曰：「蛾子時術之。」其此之謂乎

〈陳注〉前言「成俗」，成其美俗也；此言「易俗」，變其汙俗也。以此大成之士而官使之，其功效如此，是所謂《大學》教人之道也。

「《大學》始教皮弁祭菜」，示敬道也。

〈陳注〉《始教》學者，入學之初也，有司衣皮弁之服，祭先師以蘋藻之菜，示之以尊敬道藝也。

「《宵雅》肄《三官》」其始也。

〈陳注〉當祭菜之時，使歌《小雅》中《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》之三篇而肄習之。此三詩皆君臣燕樂相勞苦之辭。蓋以居官受任之美誘諭其初志，故曰「官其始也。」

「入學鼓篋」，孫其業也。

〈陳注〉入學時，大胥之官擊鼓以召學士，學士至，則發篋以出其書籍等物，警之以鼓聲，使以遜順之心進其業也。

夏、楚二物，收其威也。

〈陳注〉《夏》，榎也。楚，荊也。榎形圓，楚形方。以二物為扑，以警其怠忽者，使之收斂威儀也。

未卜禘，不視學，游其志也；時觀而弗語，存其心也。幼 者聽而弗問，學不躐等也。此七者，教之大倫也。《記》曰： 「凡學，官先事，士先志。」其此之謂乎！

〈陳注〉禘，五年之大祭也。不五年不視學，所以優游學者之心志也。此又非仲春仲秋視學之禮，使觀而感於心，不言以盡其禮，欲其自得之也，故曰：「存其心。」幼者未必能問，問亦未必知要，故但聽受師說而無所請，亦長幼之等當如是，不可踰躐也。

《大學》之教也，時教必有正業，退息必有居。學，不學操 縵，不能安弦，不學博依；不能安《詩》，不學雜服；不能安 《禮》；不興其藝，不能樂學。故君子之於學也，「藏焉，脩焉， 息焉游焉。」

〈陳注〉「四時之教，各有正業，如《春秋》教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》，春誦夏弦之類是也。退而燕息，必有燕居之學，如退而省其私，亦足以發是也。弦也，詩也，禮也，此時教之正業也。操縵博，依雜服，此退息之居學也。凡為學之道，貴於能安，安則心與理融而成熟矣。然未至於安，則在乎為之不厭，而不可有作輟也。操縵，操弄，琴」瑟之弦也。初學者手與弦未相得，故雖退息時，亦必操弄之不廢，乃能習熟而安於弦也。詩人比興之辭多依托於物理，而物理至博也。故學《詩》者但講之於學校，而不能於退息之際廣求物理之所依附者，則無以驗其實，而於詩之辭必有疑殆而不能安者矣。雜服，冕弁衣裳之類，先王制作，禮各有服，極為繁雜。學者但講之於學，而不於退息時游觀行禮者之雜服，則無以盡識其制，而於禮之文必有彷彿而不能安者矣。興者，意之興起而不能自已者。藝，即三者之學是也。言退息時，若不興此三者之藝，則謂之不能好學矣。故君子之於學也，藏焉修焉之時，必有正業，則所習者專而志不分，息焉游焉之際必有居學，則所養者純而藝愈熟，故其學易成也。

夫然，故安其學而親其師，樂其友而信其道，是以雖 離師輔而不反也。《兌命》曰：「敬孫務時敏，厥修乃來。」其 此之謂也。

〈陳注〉「藏修」游息，無不在於學，是以安親樂信，雖離師友，亦不畔於道也。《時敏》，無時而不敏也。「厥修乃來」，言其進修之益，如水源源而來也。

今之教者，呻其佔畢，多其訊，言及於數，進而不顧其 安，使人不由其誠，教人不盡其材，其施之也悖，其求 之也佛。夫然，故隱其學而疾其師，苦其難而不知其 益也。雖終其業，其去之必速。教之不刑，其此之由乎？

〈陳注〉呻，吟諷之聲也。佔，視也。畢，簡也。訊，問也。言今之教人，但吟諷其所佔視之簡牘，不能通其蘊奧，乃多發問辭以訊問學者，而所言又不止一端，故云「言及於數」也。「不顧其安」，不恤學者之安否也。不由其誠，不肯實用其力也。「不盡其材」，不能盡其材之所長也。夫多其訊而言及於數，則與時教必有正業者異矣，使人不由其誠，教人不盡其材，則與「退息必有居」學者異矣。惟其如此，是以師之所施者常至於悖逆，學者之所求每見其拂戾也，隱其學，不以所學自表見也。終業而又速去之，以其用工間斷，鹵莽滅裂，而不安不樂故也。《刑》，成也。

《大學》之法，禁於未發之謂「豫」，當其可之謂「時」，不陵節 而施之謂「孫」，相觀而善之謂「摩。」此四者，教之所由興 也。

〈陳注〉《豫》者，先事之謂。時者，不先不後之期也。陵，踰犯也。節，如節候之節。禮有禮節，樂有樂節，人有長幼之節，皆言分限所在。「不陵節而施」，謂不教幼者以長者之業也。「相觀而善」，如稱甲之善，則乙者觀而效之。乙有善可稱，甲亦如之。孫以順言，「摩」以相厲而進為言也。

「發」然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成；「雜施而不孫」，則壞亂而不修；獨學而無友，則孤陋 而寡聞。燕朋逆其師，《燕辟》廢其學，此六者，教之所由 廢也。

〈陳注〉不勝，不能承當其教也。雜施，謂躐等陵節也。燕私之朋，必不責善，或相與以慢其師。燕游邪僻，必惑外誘，得不廢其業乎？此燕朋燕辟之害，皆由於發，「然後禁」以下四者之失，皆與上文四者相反也。

君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然後可以 為人師也。故君子之教喻也，道而弗牽，強而弗抑，開 而弗達，道而弗牽則和，強而弗抑則《易》，開而弗達則 思。和易以思，可謂善喻矣。

〈陳注〉示之以入道之所由，而不牽率其必進；作興其志氣之所尚，而不沮抑之使退；開其從入之端，而不竟其所通之地。如此，則不扞格而和，不勤苦而易，不雜施以亂其心，「有相觀以輔其志而思」，則得之矣。

學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失 則寡，或失則易，或失則止，此四者心之莫同也，知其 心然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。

〈陳注〉「或失則多者知之所以過，或失則寡者愚之所以不及，或失則易；賢者之所以過，或失則止，不肖者之所以不及。」多聞見而適乎邪道，多之失也；寡聞見而無約無卓，寡之失也；子路好勇，「過我，無所取材」，易之失也；冉求之今女畫，止之失也。約我以禮，所以救其失之多；博我以文，所以救其失之寡；「兼人則退之」，所以救其失之易；「退則進之」，所以救其失之止也。

「善歌者，使人繼其聲；善教者使人繼其志。」其言也約 而達，微而臧，罕譬而喻，可謂繼志矣。

〈陳注〉「約而達」，辭簡而意明也。「微而臧」，言不峻而善則明也。「罕譬而喻」，比方之辭少，而感動之意深也。《繼志》，謂能使學者之志與師無間也。

君子知至學之難易而知其美惡，然後能博喻，能博 喻然後能為師，能為師然後能為長，能為長然後能 為君。故師也者，所以學為君也。是故擇師不可不慎 也。《記》曰：「三王四代唯其師。」其此之謂乎！

〈陳注〉至學，至於學也。鈍者至之難，敏者至之易。質美者向道，不美者叛道，知乎此然後能博。喻，謂循循善誘，不拘一塗也。《周官》太宰長以貴得民，師以賢得民。長者一官之長，君則一國之君也。言為君之道，皆自務學克之。三王四代之所以治，以能作之君、作之師爾。周子曰：「師道立則善人多，善人多則朝廷正，天下治矣。」〈大全〉長樂陳氏曰：「學有精粗，故其至有難易。質有美惡，則其喻有淺深。知美而喻之，則有以長人之善；知惡而喻之，則有以救人之失。

凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知 敬學。是故君之所不臣於其臣者二：當其為尸則弗 臣也；當其為師則弗臣也。《大學》之禮，雖詔於天子，無 北面，所以尊師也。」

〈大全〉慶源輔氏曰：「凡學之道，則非獨君也，嚴師為難，蓋言盡嚴師之道為難爾。能盡嚴師之道則師始嚴，師所以傳道，師嚴則道自尊，道未嘗不尊，因其尊而尊之，則係乎人之嚴師也。」

善學者，師逸而功倍，又從而庸之；不善學者，師勤而 功半，又從而怨之。善問者如攻堅木，先其《易》者，後其 節目，及其久也，相說以解。不善問者反此。善待問者 如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待 其從容，然後盡其聲。不善答問者反此。此皆進學之 道也。

〈陳注〉《庸》，功也。感師之有功於己也。〈大全〉馬氏曰：「切問而近思，所謂善問」也。於吾言無所不說，所謂「相說以解者也。」

《記問》之學，不足以為人師。必也其聽語乎。力不能問， 然後語之。語之而不知，雖舍之可也。

〈陳注〉《記》問，謂記誦古書以待學者之問也。以此為學，無得於心，而所知有限，故不足以為人師。「聽語」，聽學者所問之語也。不能問，則告之，不知而舍之，以其終不可入德也。「不以三隅反則不復」，亦此意。

「良冶之子，必學為裘；良弓之子，必學為箕。始駕馬者， 反之車在馬前。」君子察於此三者，可以有志於學矣。

〈陳注〉馬子始學駕車之時，大馬駕在車前，將馬子繫隨車後而行，故云「反之。」所以然者，此駒未曾駕車，若忽駕之，必驚奔。今以大馬牽車於前，而繫駒於後，使日日見車之行慣習，而後駕之不復驚矣。言學者亦須先教小事操縵之屬，然後乃示其業，則易成也。

古之學者，比物醜類。「鼓無當於五聲，五聲弗得不和。 水無當於五色，五色弗得不章。學無當於五官，五官 弗得不治。師無當於五服，五服弗得不親。」

〈陳注〉「《比物》醜類」，謂以同類之事相比方也。當，猶主也。鼓聲不宮不商，於五聲本無所主，然而五聲不得

鼓則無諧和之節。水無色，不在五色之列。而繢畫者不得水，則不章明五官。身、口、耳、目、心之所職，即《洪範》之五事也。學於吾身，五者之官，本無所當，而五官不得學，則不能治。師於弟子，不當五服之一，而弟子若無師之教誨，則五服之屬，不相和親。

君子曰：「大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。」察 於此四者，可以有志於本矣。

〈陳注〉「大德」，「大道」，「大信」，皆指聖人而言。「大時」，天時也。「不官，不拘」，一職之任也；「不器」，無施而不可也；「不約」，不在期約之末也。元化周流，一氣屈伸，不可以截然分限求之。故方榮之時而有枯者焉，寂之時而有旉者焉，惟其不齊，是以不可窮。凡此四者，皆以本原盛大而體無不具，故變通不拘而用無不周也。君子察於此，可以「有志於學，而洪其本矣。」

三王之祭川也，皆先河而後海，或源也，或委也，此之 謂《務本》。

〈陳注〉河為海之源，海乃河之委，承上文「志於本」而言。水之為物，盈科而後進放乎四海，有本者如是也。君子之於學，不成章不達，故先務本。

《儒行》

魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對曰： 「丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠《章甫》之冠。丘聞之 也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。」

〈陳注〉鄭氏曰：「逢猶大也，大掖之衣。」　應氏曰：「儒以道得名，末世不充其道，而徒於其服。哀公覘孔子之被服儒雅，而威儀進趨，皆有與俗不同者，怪而問之。孔子不敢以儒自居也，故言不知儒服。」〈大全〉晏氏曰：「逢掖、章甫是乃儒服，而曰不知儒服者，唯恥服其服而無其行爾。故必以其學也博先之。蓋能博學則有其德，又將以成德為行，然後可稱其服也。」

哀公曰：「敢問儒行？」孔子對曰：「遽數之，不能終其物；悉 數之，乃留，更僕，未可終也。」哀公命席，孔子侍曰：「儒有 席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉， 力行以待取」，其自立有如此者。

〈陳註〉卒遽而數之，則不能終言其事，詳悉數之，非久留不可。僕臣之擯相者，久則疲倦，雖代其僕，亦未可得盡言之也。公於是命設席，使孔子坐侍而言之。　呂氏曰：「席上之珍，自貴而待賈者也。儒者講學於閒燕，從容乎席上，而知所以自貴，以待天下之用。強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，皆我自立而有待也。德」之可貴者，人必禮之。學之博者，人必問之。忠信可任者，人必舉之。力行可使者，人必取之。故君子之用於天下，有所待而不求焉。〈大全〉晏氏曰：「物者事物之物，儒者之行，非一事之可盡故也。」　嚴陵方氏曰：「命席則與之坐也，侍則侍坐對之也。席所以藉物，席以藉之，則所藉之物居上，故謂之席上。所以防外物之或褻，尊之至也。強學所以為己，待問所以為人，能為己然後能為人，故強學乃能待問也。忠信非猶外鑠也，故言懷。力行者，勉強之謂。忠信」力行，在我之事，舉取在彼之事也。盡其在我之事，然後足以致其在彼之事，故懷忠信以待舉，力行以待取也。儒者立身之本，非有資於人焉，故曰「其自立有如此者。」

儒有衣冠中動作，慎其大讓如慢，小讓如偽，大則如 威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容 貌有如此者。

〈陳注〉方氏曰：「衣冠中者，言衣之在身，冠之在首，皆中於禮也。『動作慎者，言心之所動、事之所作，皆慎其德也。大讓所以自抗，故如慢而不敬；小讓所以致曲，故如偽而不誠。方其容貌之大也，則有所不可犯，故如威；及其容貌之小也，則有所不敢為，故如愧。三揖而後進，故曰『難進；一辭而遂退，故曰『易退』』』。」「粥粥者，柔弱之狀」，故若無能也。是皆《禮》之所修，道之所與也。〈大全〉《張子》曰：「事固有大讓小讓，如讓國、讓位，是謂大讓也。大讓則誠然，而後讓若不有之，故似慢也。若夫飲食辭辟之間，是小讓也。小讓實如偽之以為儀爾。」

儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，「道 塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有 待也，養其身以有為也。」其備豫有如此者。

〈陳注〉鄭氏曰：《齊難》《齊莊》，可畏難也。　呂氏曰：「事豫則立，不豫則廢，儒者之學皆豫也。擬之而後言，議之而後動，故學有豫則義精，義精則用不匱。若其始也，不敬則身不立，不立則道不充。居處齊難，坐起恭敬，言必先信，行必中正，所謂如見大賓，如承大祭，敬也；道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，所謂己所不欲，勿施於人」，恕也。惟敬與恕，則忿懲欲窒，身立德充，可以當天下之變而不避，任天下之重而不辭，備豫之至有如此者也。　劉氏曰：「不爭非特恕也，亦以愛死養身，以有待有為。不爭小者近者，以害大者遠者也。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「或『居』」「或

處，不失乎齊難；或坐或起，不失乎恭敬。愛其死，非貪生也，將以有待於時而已；養其身，非苟安也，將以有為於世而已。且居處齊難，則人斯齊難之矣；坐起恭敬，則人斯恭敬之矣；言先信，則人斯取信矣；行中正，則人斯取正矣。以至「不爭其利，故人資其利；不爭其和，故人飲其和；愛其死，故足以有待；養其身，故足以有為。」 若是，則非有待物之備，先物之豫，固不足以致此。

儒有「不竇金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為 土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而 難畜也。非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜 乎！先勞而後祿，不亦易祿乎？」其近人有如此者。

〈陳注〉呂氏曰：「儒者之於天下，所以自為者，德而已；所以應世者，義而已。趙孟之所貴，趙孟能賤之；我之所可貴，人不得而奪也。此金玉土地多積，不如信義多文之貴也。難得難畜，主於義而所以自貴也。雖曰自貴，時而行，義而合，勞而食，未始遠於人而自異也。」〈大全〉《周子》曰：「君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足，而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾。」　嚴陵方氏曰：「孟子以忠信為天爵，以義為正路，以令聞廣譽施諸身，不願人之文繡，非謂是乎？貨財以多積為富，金玉以難得為寶，故於忠信言寶，於多文言富。易祿者，易為祿也。先勞而後祿，則易為祿矣。畜，為畜而制之也。」夫眾人之近人也，或以金玉，或以土地，或以多積，或見之不以時，或合之不以義，而儒者之近人，則有異焉。

儒有「委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義。劫之 以眾，沮之以兵，見死不更其守。」「鷙蟲攫搏，不程勇者； 引重鼎，不程其力。往者不悔，來者不豫。過言不再，流 言不極。不斷其威，不習其謀。」其特立有如此者。

〈陳注〉過，言出於己之失，知過則改，故不再流。言出於人之毀，禮義不愆，故不極。極，猶終也，言不終為所毀也。「不斷其威」者，言其威容不可得而挫折也。「不習其謀」者，言其謀必可成，不待嘗試而後見於用也。　鄭氏曰：「淹謂浸漬之劫脅也。」沮，恐怖之也。鷙蟲，猛鳥獸也。　方氏曰：「鷙猛之蟲，當攫搏之，不程量其勇而後往此，況儒」者勇足以犯難而無顧也。「引重鼎不程其力」，又以況儒者材足以任事而有所勝也。「往者不悔」，非有所吝而不改也，為其動則當理而未嘗至於悔。「來者不豫」，非有所忽而不防也，為其機足以應變而不必豫耳。過言則失其正，流言則失其原。過言不免乎出，然一之為甚也，矧可再而二乎？流言不免乎聞必止之以智也，詎可極而窮乎？〈大全〉藍田呂氏曰：「儒者之行，既得其所以自貴者，猶可保而往也。見利不虧其義，見死不更其守，所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此大人所以立於世也。鷙蟲攫搏，不程其勇者，自反而縮千萬人。吾往矣。其勇也，非慮勝而後動者也。引重鼎不程其力者，仁之為器重，舉者莫能勝也。其自任也，不知其力之不」足者也。

「《儒》有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不 可辱也。其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而 不可面數也。」其剛毅有如此者。

〈陳注〉呂氏曰：「儒者之立，立於義理而已。剛毅而不可奪，以義理存焉。以義交者，雖疏遠必親，非義加之，雖強禦不畏。故有可親、可近、可殺之理，而不可劫，迫辱也。淫，侈溢也。溽，濃厚也。侈其居處，厚其飲食，欲勝之也。欲勝則義不得立，不淫不溽，所以立義也。其過失可微辨，而不可面數。此一句尚氣好勝之言，於義理未合」，所貴於儒者，以見義必為聞過而改者也。何謂可微辨？不可面數待人可矣，自待則不可也。子路聞過則喜，孔子幸人之知過，成湯改過不吝。推是心也，苟有過失，雖怨詈且將受之，況面數乎？〈大全〉嚴陵方氏曰：「德雖可親而不可劫之以力；跡雖可近而不可迫之以勢；身雖可殺而不可辱之以威；不以四支之安而過其行，不以口腹之養而汙其身。微辨者，諷諭之也；《面數》者，指斥之也。凡此皆所體者剛，所用者毅然也。然居處不淫，飲食不溽，而以為剛毅，何也？蓋淫於居處，溽於飲食，皆人之慾也。孔子曰：『棖也慾，焉得剛』。」非謂是乎？

儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓，戴仁而行，抱義 而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。

〈陳注〉鄭氏曰：「甲，鎧；冑，兜鍪也。干櫓，小楯大楯也。」　呂氏曰：「忠信則不欺，不欺者，人亦莫之欺也。禮者敬人，敬人者人亦莫之侮也。忠信禮義，所以禦人之欺侮，猶甲冑干櫓可以捍患也。行則尊仁，居則守義，所以自信者篤，雖暴政加之，有所不變也，自立之至者也。」首章言自立，論其所學所行，足以待天下之用而不求。此章言自立論，其所信所守，足以更天下之變而不易，二者皆自立也，有本末先後之差焉。〈大全〉馬氏曰：自「忠信以為甲冑」至「雖有暴政

「不更其所」 ，皆言君子之所守，故曰「其自立有如此者。」 「待聘」 至「待取」 亦言自立，何也？所待者在人，所以待者在己，故言自立，而此防身遠害之道亦自立也。

「儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖，易衣 而出，并日而食。上答之不敢以疑，上不答不敢以諂」， 其仕有如此者。

〈陳注〉一畝，謂徑一步長百步也。「折而方之」，則東西南北各十步。宮牆，垣也，牆方六丈，環，周迴也。方丈為堵，東西南北各一堵。篳門，以荊竹織門也。圭窬，穿牆為之，門旁小戶也，上銳下方，狀如圭。蓬戶，編蓬為戶也。甕牖者，窗牖圓如甕口也。又云「以敗甕口為牖。」「易衣而出」者，合家共一衣，出則更著之也。「并日而食」者，謂不日日得食，或三日二日并得一日之食也。　「上答之不敢以疑」者，道合則就，即信之而不疑，無患失之心也。「上不答不敢以諂」者，不合則去，即安之而不諂，無患得之心也。〈大全〉藍田呂氏曰：「儒者之仕，將以事道也，然有時乎為貧，食其力以求免死而已，辭尊居卑，辭富居貧，抱關擊柝，乘田委吏，無所往而不可也。故為貧者非事道，事道者不為貧，二者不可亂也。一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖，居之陋者也。易衣而出，并日而食，養之至不足者也。儒者所守之篤，窮至於是而不悔」也。上之禮答不答繫乎知，不知雖窮如是。上荀知之，則必以是道自期，不疑乎上之未信也。為其多聞歟？則天子不召師。為其賢歟？未聞見賢而召之也。尊其所聞，行其所知，不疑乎上之未信而有所屈，蓋事道者不為貧也。上苟不知，則我知以力事人，求其食以免死者也，不輕進以求合也。君不知而自獻其能，君不問而自告其謀，枉尋直尺，強聒而不舍，人謂之不諂不信也。蓋為貧者，非事道也。二者儒者仕之大分，不可亂也。

儒有「今人與居，古人與稽。」今世行之，後世以為楷。適 弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民，有比黨而危之者。 身可危也，而志不可奪也。雖危，起居竟信，其志猶將 不忘百姓之病也。其憂思有如此者。

〈陳注〉楷，法式也。「上弗援」，在上者不引我以升也。「下弗推」，在下者不舉我以進也。「危起居」，謂因事中傷之也。「信其志」，謂志不可奪也。時有否泰，道有通塞，然其憂思則未嘗一日而忘生民之患也。〈大全〉嚴陵方氏曰：「『與今人並行於世，與古人稽合於道也。今世行之，後世以為楷』者，《中庸》所謂『行而世為天下法』是也。援言其有所引，推言其有所進，援則自上而引下，推則自下而進上，私則相與而為比，暗則相結而為黨。雖危起居，以其身可危也；『竟信其志，以其志不可奪也。信謂自信也。『猶將不忘百姓之病者，《孟子》』』」所謂禹思天下有溺者，由己溺之；稷思天下有饑者，由己饑之也。

儒有「博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而 不困。」「《禮》之以和為貴，忠信之美，優游之法。慕賢而容 眾，毀方而瓦合。」其寬裕有如此者。

〈陳注〉「博學不窮，溫故知新」之益也；「篤行不倦」，賢人可久之德也；「幽居不淫」，窮不失義也；「上通不困」，達不離道也。《禮》之體嚴，而用貴於和。忠信，禮之質也，故以忠信為美。優游，用之和也，故以優游為法。賢雖在所當慕，眾亦不可不容汎，愛眾而親仁，亦是意也。「毀方而瓦合」者，陶瓦之事，其初則圓，剖而為四；其形則方，毀其圓以為方，合其方而復圓，蓋於涵容之中未嘗無分辨之意也，故曰「其寬裕有如此者。」

儒有「內稱不辟親，外舉不辟怨。」程功積事，推賢而進 達之，不望其報。君得其志，苟利國家，不求富貴。其舉 賢援能有如此者。

〈陳注〉「君得其志」，謂此賢者輔助其君，使君得遂其志也。　應氏曰：「程筭其功，積累其事，不輕薦也。下不求報於人，上不求報於國。」〈大全〉藍田呂氏曰：「儒者之志，以天下為度者也。寬裕之志，既足以有容，則物我之間無所別也。天下有事而不治，天下有賢而未達，吾任其責矣。故知其賢也，猶有親怨之。避之，公而實私也。過計於一己之私，不同乎天下之公也。《傳》稱祁奚，稱其仇不為諂，立其子不為黨」，忘乎親讎者也。公叔文子之臣大夫𠊨與文子同升諸公，忘其君臣者也。《趙文子》所舉於晉國筦庫之士七十有餘家，忘乎貴賤者也。管仲遇盜，取二人焉，上以為公臣。曰：「其所與遊辟也，可人也」，忘乎其素者也。能忘乎是，而興天下國家之利，然後舉賢援能，盡其公矣。夫望報於人，求富貴於己，小人之道也，又何足道哉！

《儒》有「聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也，患 難相死也，久相待也，遠相致也。」其任舉有如此者。

〈陳注〉呂氏曰：舉賢援能，儒者所以待天下之士也。《任

「舉者，所以待其朋友，而己必同其好惡也。故聞善相告，見善相示，必同其憂樂也。故爵位相先，患難相死，彼雖居下，不待之同升則不升，彼雖疏遠，不致之同進則不進。此任舉朋友，加重於天下之士者，義有厚薄故也。」 全嚴陵方氏曰：「聞善者聞善言也，見善者見善行也。所受之命謂之爵，所居之職謂之位，任舉謂」 相任以事，相舉以職。上言彼賢而我舉之，彼能而我援之，此則更相任舉而已，此其所以異也。

儒有「澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；麤 而翹之，又不急為也。」「不臨深而為高，不加少而為多。 世治不輕，世亂不沮，同弗與，異弗非也。」其特立獨行 有如此者。

〈陳注〉「翹」，與招其君之過，「招」字同，舉也，舉其過而諫之也。　呂氏曰：「惟大人能格君心之非，在我者未正，未有能正人者也。故澡身浴德」者，所以正己也。「陳言而伏」者，入告嘉謀而順之於外也。「靜而正之」者，將順其美，匡救其惡，常在於未形也，故曰「上弗知也。」　方氏曰：「靜而正之者，隱進之也。麤而翹之者，明告之也。靜而正之，既」不見知，然後麤而翹之，然亦緩而不失節，故曰「不急為也。」其行之高，皆自然而已，不必臨深以相形，然後顯其為高；其文之多，皆素有而已，不必加少以相益，然後成其為多。世治而德常見重，故曰「不輕」；世亂而志常自若，故曰「不沮。」與其所可與，不必同乎己也；非其所可非，不必異乎己也。

儒有「上不臣天子，下不事諸侯。慎靜而尚寬，強毅以 與人，博學以知服。近文章，砥礪廉隅。雖分國如錙銖， 不臣不仕。」其規為有如此者。

〈陳注〉「慎靜」者，謹飭而不妄動，守身之道也。「尚寬」者，寬裕以有容，待人之道也。「強毅」以與人，不苟詭隨於人也。「知服」，知力行之要也。「博學」，「知服」，即博文約禮之謂也。遠於文，則質勝而野，近文章則亦不使文揜其質也。「砥礪廉隅」者，求切磋琢磨之益，不刓方以為圓也。《筭法》：十黍為絫，十絫為銖，二十四銖為兩，八兩為錙。言人君好賢，雖分其國以祿賢者，視之如錙銖之輕，猶不臣不仕也。其所謀度，其所作為，有如此者。〈大全〉晏氏曰：「上不臣天子，下不事諸侯者，《易》所謂不事王侯，高尚其事也。慎靜而寬者，以仁而盡性；強毅以與人者，以義而制事；博學以知服者，以智而窮理。近文章者，外有備成之文；砥礪廉隅者，內有修潔之行。此所以雖分國如錙銖，不肯委質而為臣，詘道而入仕矣。質為本，文為末，君子務本不務末，故於文章則近」之而已，不敢以文勝質也。砥礪者，以石治金之事也。於廉隅而言砥礪者，欲磨礱而成君子之器爾。　西山真氏曰：「文章二字，非止於言語詞章而已。聖人盛德蘊於中，而輝光發於外，如威儀之中度，語言之當理，皆文也。五色錯而成文，黑白合而成章。文者，燦然有文之謂章者，蔚然有章之謂章，猶條」也。《六經》《論語》之言文章，皆取其自然形見者。後世始以筆墨著述為文，與聖賢之所謂文者異矣。

儒有「合志同方，營道同術。」並立則樂，相下不厭；久不 相見，聞流言不信。其行本方立義，同而進，不同而退。 其交友有如此者。

〈陳注〉「合志」，以所向言。「營道」，以所習言。方，即術也。並立爵位，相等也。「相下」，以尊位相讓而己處其下也。流言，惡聲之傳播也。聞之不信，不以為實也。其行本方立義，謂所本者必方正，所立者必得其宜也。同於為義，則進而從之，不同則退而避之，故曰「同而進，不同而退。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「並立則樂，以其無忌心；相下不厭，以其有遜志；久不相見；聞流言不信，以其久要不忘，而相信之篤。本方者，以方為本也。道同則進而與之交，不同則退而與之辨。夫道不同不相為謀，而況交友乎？子貢問友，子曰：『忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉，以是而已』。」

溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作 也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之 文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒者兼此 而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。

〈陳注〉「仁之本」，謂根本於仁也。地，猶踐履也；作，充廣也；能，能事也。八者皆仁之發見。哀公問儒行，夫子既歷數以告之矣。仁包四德百行之原，故於其終也，以仁為說焉。兼有此仁之行而不敢自以為仁，是尊仁而讓善也。故曰：「尊讓有如此者。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「溫良則得於中，故以為本；敬慎則發於外，故以為地。寬則不迫，裕則有餘。夫仁無本不立，故首以仁之本。有本然後可以有行，故繼以《仁之地》；有行則有所事，故繼以《仁之作》。仁之作則見其所能，故繼以《仁之能》。有所能則形之於外，故繼之以《仁之貌》。形於貌則必有所飾，故繼之以《仁之文》。有其文

則無乖於物，故繼之以《仁》之和。有所和，則其餘足以利物，故繼之以《仁》之施。

儒有不隕穫於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累 長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒 相詬病。孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加 義，終沒吾世，不敢以儒為戲。

〈陳注〉隕者，如有所墜失；穫者，如有所割刈。充者，驕氣之盈。詘者，吝氣之歉。　鄭氏曰：「隕穫，困迫，失志之貌。充詘，喜，失節之貌。慁，猶辱也。累，猶係也。」閔，病也。言不為天子、諸侯、卿大夫、群吏所困迫而違道，孔子自謂也。　方氏曰：「無儒者之行而為儒者之服；無儒者之實而盜儒者之名。故曰：『今眾人之命儒也妄。以其妄故，常為人』」所詬病，既至舍矣。又曰：「館之者，具食以致其養，具官以致其事也。言加信則不以儒相詬矣，行加義則不以儒相病矣。」〈大全〉《晏子》曰：「隕如籜之隕而飄零，穫如禾之穫而枯槁。不隕穫於貧賤，是貧賤不能移也。充則以滿而必溢，詘則以高而必危，不充詘於富貴，是富貴不能淫也。事父孝，故忠可移於君，所以不慁君王；事兄弟，故順可移於長，所以不累長上；居家理，故治可移於官，所以不閔有司。不慁君王者，不為汙吏以取辱於君王也；『不累長上』」者，不為過行以連及於長上也。「不閔有司」者，不被明刑以見病於有司也。眾人之命儒也，妄為其非真儒也，故或慢詈而相恥，或深疾而相病矣。楊子謂：「或問：『魯用儒而削，何也』？」曰：「魯不用真儒也。」　藍田呂氏曰：「此篇總言儒行，其別十有五，自淺而至深，而卒歸於仁，以至於聖人不敢居仁之」志，幾於盡矣，猶繼之以「不隕穫於貧賤，不充詘於富貴、不慁君王、不累長上、不閔有司」者。蓋眾人之命儒也妄，常以為相詬病，所以待儒之意常輕以利心量君子。見其居富貴而有為，則謂淫於富貴，不知達則兼善天下也。見其居貧賤而有守，則謂移於貧賤，不知窮則獨善其身也。見其危行言遜，則謂屈於威武，不知身可殺而志不可奪也。蓋儒者之行出於德性之所安，無是眾物之可累也。有是之累則隕穫充詘不能免，謂之有德可乎？此卒章所以申言之。

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