楊氏易傳 (四庫全書本)/卷10
| 楊氏易傳 卷十 |
欽定四庫全書
楊氏易傳卷十
宋 楊簡 撰
䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
大畜大者有所制畜也畜止健者非有剛健篤實輝光日新之盛徳不能也有盛徳矣而又剛上而尚賢而後可以行止健之事不然則健者亦未易止畜也健者武勇奸雄之徒也世不幸有奸雄作焉惟大人能止畜之剛健言其神武能威能制篤實言其誠一不二剛健篤實非二也曰剛健曰篤實皆所以明一徳之盛一言之不足故再言之非二徳也輝光中虚光明神用四發發於云為變化也如日月之光輝敷散宇宙而初無心焉日新常新而不故湯盤銘曰苟日新日日新又日新意有起止則有新故意無起止則無新故行有作輟則有新故行無作輟則無新故無新故則常一常一則常輝光日新亦無二道無二道則曰剛健足矣何必復言篤實又言光輝日新人心未明雖明又未必大明或誤釋或偏見則卦㫖不明故不得不合此數語以明其徳有如此盛徳又以剛在上得利勢以行之又尚賢不自任其剛尊賢諮謀以輔其不及則能止畜健者矣奸雄難於止畜徳之未盛者不足以臨之雖備天下之善徳苟不剛健猶未為盛徳之全亦不足以臨之剛不在上無利勢則亦不足以臨之徳盛得位苟不尚賢亦非全徳雖堯舜之聖猶資衆聖賢之輔雖大智或有所不及不尚賢則奸雄亦得以窺之亦不得而止畜也不能止畜健者則徳非大徳正非大正正無大小唯徳之未盛者未盡乎正之道故以全盡之者為大正苟失其正終難止健故曰利貞不家食吉尚賢而養賢賢無家食也既有大徳行正道又養賢尚賢則畜止健者之道無不盡矣故可濟大險故曰利涉大川至於利涉大川非與天為一者不能也故曰應乎天也有毫髮私意有毫髮意必固我者皆未免於人為非應乎天
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳山中有天所畜者大矣卦已明剛健篤實輝光日新之大此又明多識之畜皆徳之所畜皆易之道也道雖一貫雖學不可以不博前言往行千差萬殊有是有非有偏有全萬善萬徳洞觀會同如四時之錯行如日月之代明萬物並育而不相害道並行而不相悖大積焉不苑深而過茂而有間孤陋而寡聞坐井而觀天汔至而未繘小者之事耳
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
大畜之時上之人以剛制畜臣下臣下有危厲之道初九未得似利於止而不進已止也止則不犯災矣
九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也
二已居位當上以剛制畜臣下之時則當如輿之説軸輹不可行也其説輹中無怨尤之心也其失道者往往於此有怨尤故此明其道
九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
上下之情未通則有制畜之事今九三上承六四隂陽有相得之象則九三可以往矣大抵卦至三爻居上下卦之交有變之象泰三已言無往不復此爻良馬逐已有不制畜之象利艱貞者謹之也徒謹而或失正難於免禍既艱既貞又日閑輿衞輿承上衞謂防衞無致上疑輿衞無他艱貞而已則利有攸往以大畜之世上方嚴制雖合志不可往也象言上合志者明未合志則斷不可往也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
牛柔順之象童牛尤其柔者而有牿焉外莫得犯之矣六四柔順之至而能使人不得而犯此非以威服以徳服人故元吉然非能止健者能使健者不見犯爾故曰有喜以其無及人之功故不曰有慶慶大喜小
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
牝豕曰豶牝陽也五之象牙能制物有含蔵之象焉得止健之道矣而止曰吉不曰元者以剛制乃適變之道非其本也然足以止健奸雄不得肆其毒福及天下故曰有慶也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
大抵事終則變上九居卦之極有不待制畜而上下之情通達和暢之象何之為言驚辭也大畜之世制畜方嚴忽焉亨通故驚喜曰何天衢之亨也天也尚須制畜非道亨也上下一心同由乎道乃道之大亨也
䷚〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
觀卦六畫宛然如頥頥養也養之而已無所修治也養正則吉已正則養之而已故吉易曰蒙以養正聖功也其有不正焉則當改當修治苟亦養之是養成其不正不可也人多不自知己之非而精於知人之得失故觀頥先觀人之所養是則効之非則省已而懲之自求口實乃省已之所養故曰觀其自養也以彼照已庶其易省也人多不自覺故聖人設法以教之使先觀人而後觀已也天地養萬物天地之養即人之養知天地則知己矣理人養民乃先養賢養賢則可以養民矣君不用賢而能養民者自古無之聖人養賢以及萬民疑異乎天地之養萬物而孔子不以為異故比而言之何獨聖人之養與天地同雖天下人其養皆與天地同何以明之三才一體也人自昏也知其一則不昏矣不昏則人與天誠未見其有間也不特頥為然六十四卦皆然孔子於此又慮人必索頥之義乃不曰義而止曰時曰頥之時大矣哉大哉頥之時乎誠可謂至大矣頥者養而已頥以口實奉養不可得而索也養有所脩治義亦不可得而索也養無所脩治義亦不可得而索也天地養萬物義亦不得而索也聖人雖養賢以及萬民然亦如斯而已義亦不可得而索也無義可索故唯曰大矣哉頥之時乎大矣哉六十四卦之時乎其曰時義亦非有義之可索也姑曰義亦無義之可状也究義之始莫得厥始究義之終莫得厥終曰義曰時皆不可索未始不同是謂帝則不知不識是謂大易無思無為變化云為不可度思矧可射思六十四卦亦如之三百八十四爻亦如之書不盡言時亦發之他卦亦屢發大矣哉之㫖矣舉一隅以通三隅即一以知萬不必每卦每爻既言而又言也
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
山有止之象雷有聲而動君子之言語即雷之聲慎而謹之即山之止君子之飲食即雷之動而節之即山之止不縱其所欲也夫人之本心自善自正自神自明唯因物有遷始昏始放言語始輕脱今也慎其言語言語不輕肆而内心得所養矣因物有遷始昏始放飲食始不節今也節之則欲不縱而内心得所養矣去其害心者而本心之光明如初矣
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
龜能引氣自養不假於食朶頤口實充頤之狀初九自有陽明至靈之性不假外養乃舍之而慕人之利欲以為養凶之道也象曰亦不足貴明其本有良貴今觀夫朶頤則失其所謂貴矣初九以陽應六四之隂有舍靈龜觀朶頤之象
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也以上養下順也今六二以上而反資初九之陽以為養是謂顛頤陽隂相比多相與故有顛頤之象拂經言其非經常拂經未有凶也倘而於丘求頤六五居艮山之中有半山曰丘之象而兩隂之情不相應故征凶二五於位本相應而今不應則六二不可往也征往也二五雖本類而今非類故曰失類天下人情事勢之變无常有如此者子曰君子定其交而後求今交不定而妄求故不應而凶六二震體有動而上求於丘之象頤為利養
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六三不中己有失道之象而震卦之上動之甚者夫謹言語節飲食則為順動非所貴也正則為順與天地相似則為順豈紛動之謂乎然則六三拂頤之正道其凶可知矣雖十年亦不可用十者數之極言終不可用終無所利也又曰道大悖也
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
六四隂爻不能以上養下而反資初九之陽以為養是謂顛頥與六二同而四獨吉者四與初正應不拂經常也四既資初以養四雖上位其體尊重如虎視耽耽然而其志欲乃逐逐於初相親之誠有如此者則無咎其如不然挾貴挾勢以資初九之養彼將咎我以無禮矣象曰上施光者人情以上資下之養為屈辱乃其私也聖人於是正之曰此乃上施之光也義當資之何辱之有小人以為辱聖賢以為光聖人多以光一言明無思無為而及物如日月之光此雖下賢亦不動乎私意有光之象唯不動乎私意者人咸服故亦有尊榮義
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
六五上資上九之養其體順故不為顛頤特以本非正應非其經常故曰拂經非其經常疑不能久而變故戒以居貞以隂資陽正也居正不變則吉然隂盛方資於頤養未可遽然大有所濟故曰不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也者言六五之貞不在乎他在乎順從上九之賢而已六五艮體有止定居貞之象六二震體則反是
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九有公師之象一陽在上四隂隨之有舉天下皆由上九而得其養之象故曰由頤以人臣而舉盛勢雖危厲之道而上九以陽明之徳居公師之位又以六五好賢柔順有順從之象故吉觀時物之宜雖濟險可也何危之有舉天下咸賴之故曰大有慶
䷛〈巽下兑上〉大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
陽剛為大隂柔為小君子為大小人為小大者亦有過也無過則何以棟橈棟橈則本末必弱無過則何以致本末弱剛過用剛之過也上言大者之過此又明用剛之過者如湯武之征伐周公之誅管蔡而其心一無所偏私一由中道而行又巽而不忤説而能和不失天下之心乃可二五有中之象巽兑有巽説之象其曰利有攸往乃亨者既以棟橈本末俱弱俱不可不往而脩治其過扶其弱而隆其橈也人情亦有雖知過復循循悠悠不即敏改者矣故聖人警之曰利有攸往乃亨雖曰大者既有過矣疑不可以言大而聖人亦贊之曰大矣哉何也此蚩蚩横目萬言之所未知而聖人特發秘以示之也今夫六十四卦三百八十四爻其間情偽凶盜邪僻過咎不知其㡬而無非易之道特以昏則偽萬心則為奸盜明則為智為賢大明則為聖人故曰一以貫之又曰誰能出不由户何莫由斯道也易大傳百姓日用而不知不曰唯聖賢由之餘人不由也通乎此則人之目視以此視也耳聴以此聴也心思以此思也不思以此不思也變化云為以此變化云為也豈不大哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
澤甚卑木甚髙今澤乃過之滅沒其木是謂大過有非常大變之象君子處非常大變之中獨立而不懼疑君子一於為人不復隠遯故繼之曰遯世無悶明乎已在危難之中則義當授命如見㡬而作則亦遯世若將終身焉無一毫悶鬱之意遯世不見知而不悔中庸篇唯聖者能之則遯世無悶亦大過人之道也道心虚明自無懼自無悶有不然者乃因物而遷意起而昏
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣象曰柔在下者也初六柔而在下凡百尤宜敬順白茅柔物而在下又四陽實而在上初六有藉用白茅之象在大過卦則成過於謹慎之象
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
楊者陽氣之所易感其發生也早故取以為陽象枯楊又有陽之過象稊者楊之秀枯楊而生稊乃隂陽之氣和而生老夫雖過陽而得女妻亦順用剛雖過而能降心濟以柔於道皆順故無不利九陽也二隂有隂陽和順剛柔相濟之象象曰過以相與者取其相與之情為宜過以相與又有剛過而濟以柔之義
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
九三與上六為應九三陽竒有棟之象而反居上六之下是棟橈曲而下也棟之所以橈者無他也以九三用剛過而不中也故象曰不可以有輔言其剛過自用不謙柔以受人之言故曰不可輔也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四與初六為應九四陽竒有棟之象而居初之上故曰棟隆髙而不橈乎下九剛四柔剛柔相濟故能隆也然有它則吝他者初六之隂有它則為親近小人有橈乎下之象故象又言之
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
華異乎稊華雖亦隂陽和而後生至於華則極矣極必衰四陽至於此極故有將衰之象故曰何可久也華不能久行衰落矣上六隂而上老婦也九五反居下士夫也老婦得其士夫則老為主其義則柔隂為主為柔之過而剛反柔雖無剛過之咎而懲創大過剛陽頓衰安能有為故曰無譽又曰亦可醜也生華不久其此類歟
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也過涉濟險也而滅没其頂凶也雖凶而濟險之至正也不可咎之也故曰無咎古者有志之士見危授命而功不濟亦有後而議其非者故聖人正之曰無咎又曰不可咎也過涉滅頂而又咎之則鄉原之道行而見利忘義者得志矣
䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
習坎重險也八卦惟坎言習餘卦皆不言何也非不可言因義生言餘卦文義自不必言重習也非八卦有異道也六十四卦同此一道而況於八卦乎習坎之義何義也人心遇險而懼懼而甚則亂亂則或失其信其心安能亨有能在險中而不失其信迹雖在險難而心亨已離乎難矣至於再遇險而亦不夫其信其心亦亨者非深得其道成全其徳者不能也大抵有志於善者皆能履其初險而至於重險則難故聖人特於坎曰習所以明其道也得乎道則重險猶初險也雖十百千萬險猶一險也人心即道道心無體無體則易猶是也險猶是也一險猶是也十百千萬險猶是也而況於重險乎人人皆有此道心而昏昏者衆昏則亂昏甚者遇險輒亂不甚者重險則亂唯不昏而常明者雖歴十百千萬險而不亂故於坎曰習所以明其道也不為重險所亂則無不通矣夏易曰連山以重艮為首則艮亦可以言連今周易艮不言連者山可以連艮不可言連取義不同立言隨義言異而道則一水流而不盈所以為坎人心本孚信亂則失之孟子曰周乎徳者邪世不能亂當重險之中而不亂者有盛徳也道心無體如太虛然險難何能亂之身則有體者身固不可得而亨矣心則無體無體則坎險不能陷故常亨言維心亨則身不可言亨矣孔子厄於陳蔡畏於匡而
歌不衰是遇重險而心常亨也重險不得而亂剛中之名於是乎著既在險中則當求濟其險故曰行有尚言往濟其險則險可濟而有功不往則險不能出何功之可尚難險非善也而天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國險之義又未始不善半山曰丘大阜曰陵設險則城郭溝池之固之所設也王公設險非私也所以守國也守國所以安民也天下之大公也王公所設之險即天地之險聖人比而言之明三才之一體也人情又槩以險為不善聖人於是發明險之時用曰大矣哉所以破人心之疑蔽明大易之道也天地之間何物非易何事非易何理非易何時非易何用非易易未始不一人心自不一人心亦未始不一人心無體自神自明自無所不一有體則不一無體則無不一意動則昏昏則亂亂則自不一而紛紛矣自不昏者觀之重險之時大矣哉有孚心亨大矣哉行有尚大矣哉六十四卦之用皆大矣哉
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
水則洊至徳行本常昏則不常人本不昏意動則昏不昏則未始不常常徳行在我之水洊至也人心既放教者貴熟一暴十寒何以善俗習則熟熟則常習教事在人之水洊至也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也習坎重險也居險而能出險者為得其道今居習坎之中不唯不能出險而又入於坎窞失道故也故凶初六居下故於習坎又有入窞之象
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
二在險中所求僅小得象曰未出中也言未出險中
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
六三來則入坎之亦入坎之往也外亦坎卦也故曰來之坎坎無功也象曰終無功也及六三又自枕于坎不獨枕險又入于坎窞六三隂險不中失道所致然小人既以陷于此豈無改過之道聖人於是亦教之曰勿用但一切勿有所用則所謂失道之心熄庶乎免矣
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
酒養陽食養隂故尊酒陽竒簋貳隂耦九五陽剛六四隂柔剛柔交際君臣相親已離内卦有濟險之道焉君臣一徳一心何險之不可濟哉然上下方交際六四當用缶缶虛中母實己意一觀夫君心之如何從君心之所明者納誠以咎之則君臣一明君臣益和終無尤咎險可濟矣牖明通之象孟子因齊宣不忍於牛之心而啟之以為是心足以王矣齊宣為之興起即納約自牖之道也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五雖得中道陽徳不陷於隂有平險之功而坎亦不盈祗適平而已雖無咎而無大功功之未大由其中之未大也同人曰得中大有曰大中得道固有大小深淺之不同也
上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
上六失道與六三同而禍又甚焉者上六因隂而又隂險而乂險隂險小人處險難之極故有係用徽纆寘于叢棘三嵗不得之象
䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
離麗也麗猶附也又重明之卦也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正一也離者易道之異名也三才無非易而況於重明乎始因離麗指其同者以開人心悟三才之未始不同則萬物萬事萬理無不同矣無不同者易也今徒知日月麗天百穀草木麗土重明麗正而不知其為易之道者實不識日月百穀草木重明者也重明本明而又明也人皆有明徳唯君子能明之故晉象曰君子以自昭明徳唯君子明之衆人不能則人雖有明徳又以能明為善故曰重明人心非氣血無形體虛明神用無所不通意動故昏一日覺之自神自明六通四闢視聴言動心思變化無不皆妙無不中正其有小人畧窺迂似放肆顛倒於非僻之中故曰小人之中庸無忌憚是故重明之卦利乎貞正重明而不失貞正則不入乎小人之無忌憚則得易道之正正則無不亨通矣重明以麗乎正非作意而附麗也重明而不失正即謂之麗義讀易者當悟斯㫖勿執其辭人之常言亦多此類夫天下之人心不可以力化不可以權術化唯可以徳化重明則不失徳性之本明矣麗乎正則所行皆正明徳達而布于天下矣人人皆有此徳性唯昏故愚其本有之徳性未嘗磨滅也今也上之人重明麗正達而行天下則天下同然本有徳性無不黙感黙應黙化矣化成之道通于神明光于四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服非人力之所能為也孔子於孝經以孝悌言之即重明之正化也觀象曰聖人以神道設教而天下服矣道化之神誠有不可測識之妙離卦隂柔居中離為中女柔體也體之柔者難以致亨唯不失中正則亨中正者道之異名中言乎其無所倚無所偏正言乎其不流於邪僻不倚不偏不邪非道而何得乎道而不能亨者未之有也牝牛柔之象也麗乎中正而後為畜牝牛之吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
震曰洊雷巽曰隨風坎曰水洊至艮曰兼山兌曰麗澤獨離言明不言火何也聖人知繼明之義為大而兩火為之物繼明本一徳故曰明兩明無實狀雖曰兩以發繼明之義實無二體作猶為也明兩為離立言之常也不必贅起其意彖以言重明而兼言中正重明之告猶未甚著故此復發繼明之義繼明猶重明也人皆有明徳唯意動而昏故不繼堯聰明堯不昏而能繼也舜濬哲文明舜不昏而能繼也文王若日月之照臨以文王不昏而能繼也作好作惡則昏則失道心虛明光輝四達如氷鑑如日月無思無為自無所不照有思有為則意動知此則失彼知一則失十百千萬況所知之一未必果知乎而況於照四方乎舜告禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一道心不繼不絶一也意為人心意不作為道心
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也離為火火性躁履行也錯然而起意念每如是躁之性也於其初也敬之勿遂其錯然之過則不放不逸免於咎矣卦取離麗離明之義此又發離火炎躁之象為義易道無所不通不可執一而論
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
黄中也離麗也麗乎中道故曰黄離離明也明而不失乎中正故曰黄離離火也有火之明不入于躁是為得中故曰黄離凡離之事無窮黄中之道亦無窮凡有意則有所倚有所倚則有所偏皆不可以言中凡意皆不作自然本明本神自不偏不倚而名之曰中其獲元吉固宜无亦道之異名亦曰大其獲大吉固宜
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
此爻又取離為日月之象日過中則昃二為中三為過中日昃之離將老之象衰則老老則死一也人之生如日之東升壯如日之中天衰如日之昃死如日之西入日有東西出入之異其光明一也生者血氣之所聚其性猶是也老死血氣之衰散其性亦猶是也性非氣血無形體有形體血氣則有聚散非血氣形體則無聚散愚者執氣血以為已故壯則喜老則憂懼其無已也明者知性之為己性本無體平時固自不立己私不執血氣為已性如日月之常明則血氣之或衰或散固不足以動其心也象曰日昃之離何可久也庶乎愚者懼而思道矣
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
六五大君也柔而在上九四乃以炎上之性為暴為躁突然而來犯天下之所共憤大義之所必誅故繼曰焚如死如棄如謂可以焚而死死而棄之也象曰無所容也言無所容於天地之間也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五大君為暴虐之臣所陵而六五柔弱莫能制唯出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者何也君臣天下之大義君者人心之所共戴雖柔弱非剛暴之君也而九四以臣犯君人心之所共憤故九四終於無容六五終於不失其位而吉象曰六五之吉離王公也離麗以其麗王公之位故人心憤其臣之逆而共誅之也苟非王公之位則人心未必如此共憤之甚加以柔懦特甚難保其吉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
離為甲胄為戈兵甲胄外剛而堅也戈兵其性鋭也此爻取甲胄戈兵之象而言出征備明離卦之變義也征伐非王者之本心也不得已而用之洪範八政師居其末此爻一卦之極事至于極不得已而用之所以正天下之不正也以至明之王行不得已之征上合天心下合人心宜其有嘉而又折其首不及其衆非吾之醜類則獲之苟不逆命即吾類也宥之可也如此則雖用戈兵人無怨咎象曰以正邦也明王者之征所以正邦非有他也非行其私忿也非黷武逞欲也
楊氏易傳卷十
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