東國李相國全集/卷二十

←

卷十九

東國李相國全集 卷二十 作者：李奎報　高麗 1251年

卷二十一

雜著○韻語

命斑獒文

爾毛有文。槃瓠之孫乎。爾捷而慧。烏龍之裔乎。鈴蹄而漆喙。舒節而急筋。戀主之誠可愛。守門之任斯存。予是以嘉乃猛愛乃意。育之於家。以寵以飼。汝雖賤畜。斗精所寄。其靈且智。物孰類爾。主人有命。汝宜竦耳。吠嘗無節人不懼。齧不擇人禍之始。有岌岌戴進賢三梁。言言挾華輈兩廂。帶櫑具佩水蒼。騶哄塡坊。鏘鏘琅琅而至者則汝勿吠。有高文大冊不可稽滯。聖慮念臣儻可奉制。急遣內豎。徵主人詣天陛者至則雖夜汝勿吠。有飣腶盤䐰。皿腌鼎餾。樽醴壺醔。饋先生行束脩者至則汝勿吠。有衣縫腋挾緗帙。欲與主人橫訊直質。踳駮難詰者林林而至則汝勿吠。所可吠且齧者。亦聽於吾。頕實虛乘不虞。穴墻墉窺室廬。謀攫金規竊鈇者則汝速吠速齧勿徐。其或外脂柔內鉗忌。偵人是非。潛毒隱刺者。突梯嚅咡而至則汝吠可也。有老覡淫巫。膯視橫眄。舞幻引怪。以詿以眩者。款扉而求見則汝齧之可也。有黠鬼妖魑緣隙以窺。伺黑以欺則汝吠而追之可也。有伏貍碩鼠鑽墻以處。廁匿睥睨則汝齧而殪之可也。橐有肉毋盜。鼎有湆毋舐。毋登堂。毋撥地。毋離門。毋嗜睡。生雛則惟獢惟獰。豹膺螭尾。以及于主人之孫子宜矣。嗚呼。汝若敬聽吾言。佩以周旋。千歲之後。主人登仙。飮汝以藥。牽而上天。孰曰不然。敬聽敬聽毋忽焉。

呪鼠文_幷序

予家素不蓄貓。故群鼠橫恣。於是疾而呪之。

惟人之宅。翁媼作尊。挾而輔之。各有司存。司烹飪者赤脚。司廝牧者崑崙。下至六畜。職各區分。馬司代勞。載驅載馳。牛司引重。或耕于菑。鷄以鳴司晨。犬以吠司門。咸以所職。惟主家是裨。問之衆鼠。爾有何司。孰以汝爲畜。從何產而滋。穿窬盜竊。獨爾攸知。凡曰寇盜。自外來思。汝何處于內。反害主家爲。多作戶竇。側入旁出。伺暗狂蹂。終夜窣窣。寢益橫恣。公行白日。自房歸廚。自堂徂室。凡獻佛之具。與事神之物。汝轍先嘗。蔑神無佛。以能穴堅。善入函櫝。以常穿突。煙生隈曲。飮食之是盜。汝亦營口腹。何故噬衣裳。片段不成服。何故齕絲頭。使不就羅縠。制爾者貓。我豈不畜。性本于慈。不忍加毒。略不德我。奔突抵觸。喩爾懲且悔。疾走避我屋。不然放獰貓。一日屠爾族。貓吻塗爾膏。貓腹葬爾肉。雖欲復活。命不可贖。速去速去。急急如律令。

驅詩魔文_{效退之送窮文}

夫累土而崇曰丘陵。瀦水而濬曰溝井。其或木也石也屋宇也墻壁也。是皆天地間無情之物。鬼或憑焉。騁怪見妖。則人莫不疾而忌之。且呪且驅。甚者夷丘陵塞溝井。斬木椎石。壞屋滅墻而後已。人猶是焉。厥初質樸無文。渟厚正直。及溺之於詩。妖其說怪其辭。舞物眩人。可駭也。此非他故。職魔之由。吾以是敢數其罪而驅之曰。人始之生。鴻荒樸略。不賁不華。猶花未萼。錮聰塗明。猶竅未鑿。孰閽其門。以挺厥鑰。魔爾來闖。酋然此託。耀世眩人。或髹或𦣒。舞幻騁奇。勃屑翕霍。或媚而㜨。筋柔骨弱。或震而聲。風豗浪𢶉。世不爾壯。胡踊且躍。人不汝功。胡務刻削。是汝之罪一也。地尙乎靜。天難可名。昒乎造化。䁳若神明。沌沌而漠。渾渾而冥。機開閟邃。且鐍且扃。汝不是思。偵深諜靈。發洩幾微。搪突不停。出脅兮月病。穿心兮天驚。神爲之不悆。天爲之不平。以汝之故。薄人之生。是汝之罪二也。雲霞之英。月露之粹。蟲魚之奇。鳥獸之異。與夫芽抽萼敷。草木花卉。千態萬貌。繁天麗地。汝取之無愧。十不一棄。一矚一吟。雜然坌至。攢羅戢孨。無有窮已。汝之不廉。天地所忌。是汝之罪三也。遇敵卽攻。胡礮胡壘。有喜於人。不衮而賁。有慍於人。不刃而刺。爾柄何鉞。惟戰伐是恣。爾握何權。惟賞罰是肆。爾非肉食。謀及國事。爾非侏儒。嘲弄萬類。施施而夸。挺挺自異。孰不猜爾。孰不憎爾。是汝之罪四也。汝著於人。如病如疫。體垢頭蓬。鬚童形腊。苦人之聲。矉人之額。耗人之精神。剝人之胸膈。惟患之媒。惟和之賊。是汝之罪五也。負此五罪。胡憑人爲。憑於陳思。凌兄以馳。豆泣釜中。果困于箕。憑於李白。簸作顚狂。捉月而去。江水茫茫。憑於杜甫。狼狽行藏。羈離幽抑。客死耒陽。憑於李賀。誕幻怪奇。才不偶世。夭死其宜。憑於夢得。譏詆權近。偃蹇落拓。卒躓不振。憑於子厚。鼓動禍機。謫柳不返。誰其爲悲。嗟乎爾魔。爾形何乎。歷誤幾人。又鍾於吾。自汝之來。萬狀崎嶇。悗然如忘。戇然如愚。如瘖如聵。形熱跡拘。不知飽渴之逼體。不覺寒暑之侵膚。婢怠莫詰。奴頑罔圖。園翳不薙。屋痡不扶。窮鬼之來。亦汝之呼。傲貴凌富。放與慢俱。言高不遜。面強不婾。着色易惑。當酒益麤。是實汝使。豈予心歟。狺狺吠怪。寔繁有徒。我故疾汝。且呪且驅。汝不速遁。搜汝以誅。是夕疲臥而枕上騷。窣然有聲。若色袖文裳而煌煌者卽而告余曰。甚矣。子之訧我也斥我也。何疾我之如斯。我雖魔之微。亦上帝所知。始汝之生。帝遣我以隨。汝孩而赤。亦潛宅而不離。汝童而丱。竊竊以窺。汝壯而幘。騫騫以追。雄子以氣。飾子以辭。場屋較藝。連年中之。欻天動地。名聲四飛。列侯貴戚。聳望風姿。是則我之輔汝不薄。天之豐汝不貲。惟口之出。惟身之持。惟色之適。惟酒之歸。是各有使。非吾所尸。子胡不愼。以狂以癡。實子之咎。非予之疵。居士於是。是今非昨。局縮忸怩。磬折以拜。迎之爲師。

慵諷

居士有慵病。語於客曰。世倏忽而猶慵寓。身微眇而猶慵持。有宅一區。草穢而慵莫理。有書千卷。蠹生而慵莫披。頭蓬慵掃。體疥慵醫。慵與人嬉笑。慵與人趨馳。口慵語。足慵步。目慵顧。踏地觸事。無一不慵。若此之病。胡術而攻。客無以對。退而圖所以解其慵者。歷旬日而復詣曰。間闊不面。不勝眷戀。願承英眄。居士復以慵之病。不喜相見。固請而見之曰。僕久不聞居士之軟笑微言。今者暮春之辰。鳥鳴于園。風日駘蕩。雜花綺繁。僕有美酒。玉蛆浮動。其香也滿室。其氣也撲甕。獨酌不仁。非君誰共。家有侍兒。善爲鄭聲。旣工吹笙。又擊胡箏。不忍獨聽〈叶韻〉。亦以待先生。然恐先生之憚其枉駕也。其無意於暫行乎。居士欣然拂衣而起曰。子以老夫。不謂耄且衰。欲以甘口之藥。希代之姿。慰其鬱鬱之思。老夫亦何敢固辭。於是束腰以帶。猶恐其晚。納踵於履。猶恐其遲。汲汲然出而將歸矣。客忽然有慵態。口亦慵而似不能對。俄復翻然告曰。子旣頷吾請。似不可改。然先生昔言之慵也。今之言也緊。昔顧之慵也。今之顧也謹。昔步之慵也。今之步也迅。豈先生之慵病從此而欲盡乎。然伐性之斧。色爲甚。腐腸之藥。酒之謂。先生獨於此不覺慵之自弛。其趨之也如歸市。吾恐先生由此而之焉。至損性敗身而後已。僕慵見先生之如此。蹙然與先生慵話。蹙然與先生慵坐。意者先生之慵病。無奈移於我哉。居士赧然泚顙而謝曰。善矣。子之諷吾慵也。吾曩語子以病慵。今聞子之一言。急於影從。不覺慵之去之無蹤也。始知嗜欲之於人。其移心也迅。其入耳也順。繇此而之焉。其禍人身也疾且敏。固不可不愼也。吾將移此之心。入於仁義之廬。去其慵而務其劬。子謂何如。子其姑須。無以嘲吾也。

狂辨

世之人皆言居士之狂。居士非狂也。凡言居士之狂者。此豈狂之尤甚者乎。彼且聞之歟。視之歟。居士之狂何似乎。裸身跣足。其水火是軼乎。傷齒血吻。其沙石是齧乎。仰而詬天咄咄乎。俯而叱地勃勃乎。散髮而號喝乎。脫褌而奔突乎。冬而不知其寒乎。夏而不知其熱乎。捉風乎。捕月乎。有此則已。苟無焉。何謂之狂哉。噫。世之人當閑處平居。容貌言語人如也。冠帶服飾人如也。及一且臨官莅公。手一也而上下無常。心一也而反側不同。倒目易聰。質移西東。眩亂相蒙。不知復乎中。卒至喪轡失軌。僵仆顚躓然後已。此則外能儼然。而內實狂者也。玆狂也不甚於向之軼水火齧沙石之類耶。噫世之人。多有此狂。而不能救己也。又何假笑居士之狂哉。居士非狂也。狂其迹而正其意者也。

色喩

世有惑於色者。所謂色者。紅耶白耶。靑耶雘耶。日月星宿。煙霞雲務。草木鳥獸。皆有色也。玆能惑乎。曰。非也。曰。金玉之美者。衣裳之異者。宮室棟宇之泰侈者。錦繡羅縠之纖靡者。皆色之尤備者也。玆亦能惑乎。曰。幾乎猶未也。夫所謂色者。人之色也。鬢綠膚晳。飾以脂澤。心挑目逆。一笑傾國。見之者皆迷。遇之者皆惑。及其嬖愛。雖兄弟親戚莫若也。然其嬖之也乃斥。其愛之也乃戒。子不聞乎。眼之嬌者斯曰刃。眉之曲者謂之斧。頰之豐者毒藥也。肥之滑者隱蠹也。斧以伐之。刃以觸之。隱蠹以食之。毒藥以苦之。玆非害之酷者乎。害之作敵。其能克乎。故曰賊。遇賊而殂。能復親乎。故曰斥。外之害旣如玆。外之害又甚斯。聞色之美。則破家產而求之不疑。被色之誘。則犯虎狼而赴之勿辭。畜好色則人猜衆妬。著美色則功落名隳。大則君王。小焉卿士。覆邦喪家。靡不由此。周之褒娰。吳之西子。陳後主之麗華。唐玄宗之楊氏。皆迷君眩主。滋育禍胎。周以之蹶。吳以之頽。陳唐以之崩摧。小則綠珠之嬌態敗石崇。孫壽之妖粧惑梁冀。若此之類。又何勝記。嗚呼。吾將搖鞴扇炭。鑄嫫母，敢洽之貌千千萬萬。盡錮其姚娧之面。然後刀𥉑華父之目。而易以正直之矚。鐵作廣平之腸。而納之於淫奢者之腹。則雖有蘭澤脂粉之具。糞溷也泥土也。雖有毛嬙，西施之秀。敦洽，嫫母也。又何惑之有。

土靈問

劉夢得曰。天獨陽。不可問。問於大鈞。然則配天尊者后皇。后皇不可問。問於后皇所統五土之靈曰。汝特天地間垚然一物也。非特埋金玉石鐵瓦礫朽帑無情之物。亦能埋人矣。聖若孔丘。賢若顔氏。淸如伯夷。孝如曾子。剛腸者子儀。烈膽者李愬。文之雄者韓柳。詩之豪者李杜。其鴻識巨量。英精逸狀。與天角壯。汝忍埋之乎。佞若江充。惡如梁冀。罔君者斯高。盜國者安史。其姦腥毒臭。似不堪受。汝亦容埋乎。對曰。甚矣子之誤也。萬物歸根於土。自然之數也。何擇而不埋乎。我本爲天所命。爲地所尸。物無巨細善惡。皆得埋之。雖然。於其人也。有埋骨埋精魄者。有埋骨不能埋精魄者。汝得聞乎。若聖若賢。若廉孝忠烈。若才之豪逸者。其精也歸天。否則復生於人間。或爲順子純臣。或爲烈士英人。故其骨可埋。其精魄不可埋也。若佞若賊若欺罔回慝者。則吾能錮其精囚其魄。以我之坎陷之。以我之厚掩之。猶以爲慊以吾所藏巨石以檻之。以吾所出湧水以墊之。故非特埋其骨。亦能埋其精魄矣。予曰善乎。遂書其對。

異相者對

有相者不知何自而來。不讀相書。不襲相規。以異術相之。故謂異相者。搢紳卿相。男女幼長。爭邀競往。無不使相焉。相富貴而肥澤者曰。子之貌甚瘠矣。族之賤莫子若也。相貧賤而癯嬴者曰。子之貌肥矣。族之貴若子者稀矣。相盲者曰。明者也。相捷而善走者曰。跛躄而不能步者也。相婦人之色秀者曰。或美或醜也。相世所謂寬而且仁者曰。傷萬人者也。相時所謂酷之尤深者曰。悅萬人之心者也。其所相率皆類是。非特不能言倚伏所自。其察容止。皆左視也。衆譁傳以爲詭。人欲執而鞠。理其僞。予獨止之曰。夫言有先逆而後順者。外近而內遠者。彼亦有眼。豈不知肥者瘠者瞎者。而指肥爲瘠。指瘠爲肥。指瞎爲明者乎。此必相之奇者也。於是。沐浴灌漱。整襟合紐。造相者之所寓。遂屛左右曰。子相某人某人。其曰某某何也。對曰。夫富貴則驕傲陵慢之心滋。罪之盈也。天必反之。將有糠糲不給之期。故曰瘠也。將傝然爲匹夫之卑。故曰子之族賤矣。貧賤則降志貶己。有憂懼修省之意。否之極焉。泰必復矣。肉食之兆已至。故肥也。將有萬石十輪之貴。故曰子之族貴矣。窺妖姿美色而觸之。覷珍奇玩好以欲之。化人爲惑。枉人爲曲者目也。由此而至不測之辱。則玆非不明者乎。唯瞎者。淡然泊然。無欲無觸。全身遠辱。過於賢覺。故曰明者也。夫捷則尙勇。勇則陵衆。其終也或爲刺客。或爲姦首。及廷尉繫之。獄卒守之。桎在足。木貫脰。雖欲逸走。得乎。故曰跛躄而不能步者也。夫色也。淫侈忕異者視之。則瓊瑤之秀也。直方淳質者視之。則泥土之醜也。故曰或美或醜也。夫所謂仁人者。其死之時。蠢蠢蚩蚩。思慕涕洟。怊乎若嬰兒之失母慈。故曰傷萬人者也。所謂酷者。其死也。塗歌巷和。羊酒相賀。有笑而口未闔者。有抃而手欲破者。故曰悅萬人者也。予瞿然起曰。果若吾辭。此實相之奇者也。其言可以爲銘爲規。豈此夫沿色隨形。說貴則曰龜文犀角。說惡則曰蜂目豺聲。滯曲循常。自聖自靈者乎。退而書其對。

雜著○語錄

白雲居士語錄

李叟欲晦名。思有以代其名者曰。古之人以號代名者多矣。有就其所居而號之者。有因其所蓄。或以其所得之實而號之者。若王績之東皐子。杜子美之草堂先生。賀知章之四明狂客。白樂天之香山居士。是則就其所居而號之也。其或陶潛之五柳先生。鄭熏之七松處士。歐陽子之六一居士。皆因其所蓄也。張志和之玄眞子。元結之漫浪叟。則所得之實也。李叟異於是。萍蓬四方。居無所定。寥乎無一物可蓄。缺然無所得之實。三者皆不及古人。其於自號也。何如而可乎。或目以爲草堂先生。予以子美之故。讓而不受。況予之草堂。暫寓也。非居也。隨所寓而號之。其號不亦多乎。平生唯酷好琴酒詩三物。故始自號三酷好先生。然鼓琴未精。作詩未工。飮酒未多而享此號。則世之聞者。其不爲噱然大笑耶。翻然改曰白雲居士。或曰。子將入靑山臥白雲耶。何自號如是。曰非也。白雲。吾所慕也。慕而學之。則雖不得其實。亦庶幾矣。夫雲之爲物也。溶溶焉洩洩焉。不滯於山。不繫於天。飄飄乎東西。形迹無所拘也。變化於頃刻。端倪莫可涯也。油然而舒。君子之出也。斂然而卷。高人之隱也。作雨而蘇旱。仁也。來無所著。去無所戀。通也。色之靑黃赤黑。非雲之正也。惟白無華。雲之常也。德旣如彼。色又如此。若慕而學之。出則澤物。入則虛心。守其白處其常。希希夷夷。入於無何有之鄕。不知雲爲我耶。我爲雲耶。若是則其不幾於古人所得之實耶。或曰。居士之稱何哉。曰。或居山或居家。惟能樂道者而後號之也。予則居家而樂道者也。或曰。審如是。子之言達也。宜可錄。故書之。

雜著○傳

麴先生傳

麴聖字中之。酒泉郡人也。少爲徐邈所愛。邈名而字之。遠祖本溫人。恒力農自給。鄭伐周。獲以歸。故其子孫或布於鄭。曾祖。史失其名。祖牟徙酒泉因家焉。遂爲酒泉郡人。至父醝始仕爲平原督郵。娶司農卿穀氏女。生聖。聖自爲兒時。已有沈深局量。客詣父目愛曰。此兒心器當汪汪若萬頃之波。澄之不淸。撓之不濁。與卿談。不若與阿聖樂。及長。與中山劉伶，潯陽陶潛爲友。二人嘗謂曰。一日不見此子。鄙吝萌矣。每見。移日忘疲。輒心醉而歸。州辟糟丘掾。未及就。又徵爲靑州從事。公卿交口薦進。上令待詔公車。居無何。召見目送曰。此酒泉麴生耶。朕飮香名久矣。先是。太史奏酒旗星大有光。未幾聖至。帝亦以是益奇焉。卽拜爲主客郞中。尋轉爲國子祭酒。兼禮儀使。凡掌朝會宴饗宗廟蒸嘗酌獻之禮。無不稱旨。上器之。擢置喉舌。待以優禮。每入謁。命舁而升殿。呼麴先生而不名。上心有不懌。及聖入見。上始大笑。凡見愛皆此類也。性醞籍。日親近。與上無小忤。由是益貴幸。從上遊宴無節。子酷，䤖，醳。倚父寵頗橫恣。中書令毛穎上疏劾奏曰。倖臣擅寵。天下所病。今麴聖以斗筲之用。幸登朝級。位列三品。〈酒有三品。〉內深賊。喜中傷人。故萬人呶號。疾首痛心。此非醫國之忠臣。乃實毒民之賊夫。聖之三子。憑恃父寵。橫行放肆。爲人所苦。請陛下幷賜死以塞衆口。書奏。子酷等卽日飮酖自殺。聖坐廢爲庶人。鴟夷子亦嘗善聖。故亦墮車自死。初。鴟夷子以滑稽見幸。與麴聖相友。每上出入。託於屬車。鴟夷子嘗困臥。聖戲曰。卿腹雖大。空洞何有。答曰。足容卿輩數百。其相戲謔如此。聖旣免。齊郡鬲州間。盜賊群起。上欲命討。難其人。復起聖爲元帥。聖持軍嚴。與士卒同甘苦。灌愁城一戰而拔。築長樂阪而還。帝以功封爲湘東侯。一年。上疏乞退曰。臣本甕牖之子。少貧賤。爲人轉賣。偶逢聖主虛心優納。拯於沈溺。容若江湖。有忝洪造。無潤國體。前以不謹。退安鄕里。雖薄露之垂盡。幸餘滴之得存。敢欣日月之明。更發醘鷄之覆。且器盈則覆。物之常理。今臣遇痟渴之病。命迫浮漚。庶一吐兪音。使退保餘生。帝優詔不允。遣中使齎松桂菖蒲等藥物。就其第省病。聖累表固辭。上不得已許之。遂歸老故鄕。以壽終。弟賢官至二千石。子䣧，酘，|，醂。服桃花汁學仙。族子𨡑，䤍，�。皆籍屬萍氏云。

史臣曰。麴氏世本農家。聖以醇德淸才。作王心腹。斟酌國政。有沃帝心。幾致大平。旣醉之功。盛哉。及其泰寵。幾亂國經。雖禍及於子。無憾。然晚節知足自退。能以壽終。易曰見幾而作。聖庶幾焉。

淸江使者玄夫傳

玄夫不知何許人也。或曰。其先神人也。兄弟十五人。皆體巨絶有力焉。天帝所命扶五山海中者是已。〈玄中記曰。鼇。巨龜也。〉至子孫。形寢小。亦無以力聞者。唯以卜筮爲業。相地之利害。不常厥居。故其鄕里世系。不得詳焉。遠祖文甲。堯時隱居洛濱。帝聞其賢。聘以白璧。文甲負奇圖來獻。帝嘉之。因封洛水侯。曾祖自言上帝使者。不言其名。擔洪範九疇。授伯禹者是也。祖白若。夏后時鑄鼎於昆吾。與翁難乙致力有功。父重光。生而有文在左脅。曰月子重光。得我者。匹夫爲諸侯。諸侯爲帝王。因採其文名之。玄夫尤沈邃。其母夢。瑤光星入懷。因而有娠。始生。相者曰。背法盤丘。文成列宿。必神聖之相乎。及壯。覃研曆緯。凡天地日月陰陽寒暑風雨晦明災祥禍福之變。無不逆知。又學神仙行氣導引不死之方。性尙虎。常介而行。上聞其名。使使聘焉。玄夫傲然不顧。乃歌曰。泥塗之游。其樂無涯。巾笥之寵。寧吾所期。笑而不答。由是不能致。其後宋元王時。豫且強逼之。將致於王。未及謁。夢有人玄服輜車而來告曰。我淸江使者也。將見於王。明日。豫且果以玄夫來謁。王大悅。欲爵之。玄夫曰。臣爲豫且所強。且聞王有德。故來見耳。爵祿非本志。王豈欲留而不遣耶。王欲放遣。因衛平密諫乃止。卽調爲水衡丞。又遷授都水使者。俄擢爲大史令。凡國之施爲注措動作興亡。事無大小。莫不咨而後行。上嘗戲曰。子神明之後。且明吉凶。不早自圖。落豫且之謀。爲寡人所獲。何也。玄夫曰。明有所不見。智有所不及故爾。王笑之。其後莫知所終。至今搢紳間。有慕其德。用黃金鑄像而佩之者。胄子曰。元緖爲人所烹。臨死歎曰。行不擇日。今而見烹。雖然。盡南山之樵。不能潰我。其慷慨如此。次子曰元宁。浪遊吳越間。自號洞玄先生。次子。史失其名。形極小不能卜。唯升木捕蟬。亦爲人所烹。其族屬或有得道。至千歲不死。所在有靑雲覆之者。或隱於吏。世號玄衣督郵云。

史臣曰。察至微防未兆。聖人容或有差。以玄夫之智。不能杜豫且之謀。又不救二子之烹。況其餘哉。昔仲尼厄於匡。又使門人子路未免於醢。嗚呼。可不愼乎。

白雲居士傳

白雲居士。先生自號也。晦其名顯其號。其所以自號之意。具載先生白雲語錄。家屢空。火食不續。居士自怡怡如也。性放曠無檢。六合爲隘。天地爲窄。嘗以酒自昏。人有邀之者。欣然輒造。徑醉而返。豈古陶淵明之徒歟。彈琴飮酒。以此自遣。此其錄也。居士醉而吟。自作傳。自作贊。

贊曰。志固在六合之外。天地所不囿。將與氣母遊於無何有乎。

盧克淸傳_{予修明宗實錄。立此傳。有可激貪競故附之。}

盧克淸者。不知何許人也。官止散官直長同正。家貧將賣宅未售。而方因事之外郡。其婦與郞中玄德秀受白銀十二斤賣之。及克淸還京師。見其直多剩。遂持三斤詣德秀曰。予實賈此宅。只給九斤耳。居數年。無所加修。而剩得三斤。非理也。請還之。德秀亦義士也。拒而不納曰。爾何獨守公理而予不爾也。遂不受。克淸曰。予平生義不爲非。豈可賤賈貴賣。黷于化乎。設閣下不從。請盡納其直。復受吾家也。德秀不得已受之。因謂曰。予豈不逮克請者耶。遂納其銀於佛寺。聞者莫不嘆息曰。末俗奔競之時。亦有如此人者乎。予恨記事者不詳其家世及餘所行而已。