易經衷論 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部一
易經衷論 易類
提要
〈臣〉等謹案易經衷論二卷
國朝張英撰英字敦復桐城人康熙丁未進士官至文華殿大學士兼禮部尚書諡文端是書乃所作易義専釋六十四卦之㫖而不及繫詞以下每卦各為一篇詮解大意而不列經文其立説以朱子本義為宗各為闡發其藴而於坎卦之貳用缶句則又以本義為未安而依程𫝊以樽酒簋貳為句其斟酌盡善不為苟同非世之遷就傅㑹者所可及其解乾彖元亨利貞云文王繫辭本與諸卦一例解乾坤文言云聖人舉乾坤兩卦示人以讀易之法應如此擴充體㑹亦皆見地明逹無紛紜轇轕之病其他本乗承比應之理以直抉夫吉凶悔吝之所以然大都言簡意該不以象數穿鑿自生枝節猶説易家之平正篤實者也乾隆四十三年六月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
易經衷論卷上
大學士張英撰
乾
乾卦彖象文言其旨不一而統於健之一言所謂萬物資始乾道變化皆惟至健則能之剛健雖分體用惟剛故健無二理也中正則健之至正而不偏純粹則健之至純而不雜聖人學天而純乎天故曰大明終始君子學天而未能純乎天故曰自强不息此所謂賢希聖聖希天也宋儒曰天地别無所為只是生物春夏則生機達於外秋冬則生機斂於中斂之正所以𤼵之要非至健安能亘古及今生物不息若此之盛也設使天地一日氣化不行則生生之機息而後此將如何接續故曰利貞者性情也作聖配天之業亦法諸此而已矣六爻皆有乾健之徳而所處之位不同故曰六位時乗初九以聖人之徳而隱九二以聖人之徳而見在六爻中地位也故處之而安三四則上下之間進退之際在六爻中人位也人事憂虞之府也故處三而惕處四而疑三則盡乎修已之事故惕四則將舉而措之事業也故疑五與上在六爻中天位也故曰在天然進極必有退盛極必有衰故亢龍繼之也然則聖人且有亢乎堯之言曰予在位七十載汝能庸命巽朕位舜之言曰耄期倦於勤汝惟不怠總朕師皆所以謹亢龍之悔也飛龍在天堯舜之事也見龍在田孔子之事也故繫之曰天下文明其與首出庶物者夫何有大小之别乎終日乾乾夕惕若湯之聖敬日躋文之日昃不遑武之敬勝怠也或躍在淵湯之鳴條武之牧野也合觀湯誓牧誓之言長慮却顧不敢先事而躁不敢後時而退非即其義乎觀乎乾而聖人之道備矣 彖辭元亨利貞看來文王繫辭本與諸卦一例如坤即繫曰元亨利牝馬之貞若坤亦作四徳則利牝馬之貞其説難通矣況屯之彖即繼之以元亨利貞亦可謂屯有四徳乎下此而隨而臨而无妄而革皆然若云乾卦與諸卦不一例亦與坤不一例乎況夫子彖傳中未嘗分析為四徳於乾道變化節結之以乃利貞亦未専主四徳也文言乃夫子𤼵揮乾卦之義藴始分為四徳聖人論易旁通不拘曲盡義理正如論射隼于髙墉之上而曰藏器待時論三人行則損一人而曰天地絪緼之例也善乎考亭之言曰有文王之易有孔子之易不必横作主張若就彖釋彖就文言釋文言何六十四卦之不可一例而必為此諸説之紛紛乎故愚論乾之彖終以本義為正而本義於彖傳文言究何嘗不分晰四徳於此更可見本義斟酌之深心矣 乾坤有文言而佗卦則間見於繫辭傳上下葢聖人舉乾坤兩卦示人以讀易之法應如此擴充體㑹耳所謂擬之而後言議之而後動擬議以成其變化者此也明乎此則三百八十四爻皆有無窮之藴不獨乾坤兩卦及聖人已𤼵揮之諸爻也 乾卦天道也陽道也君道也父道也夫道也聖人之事也坤卦地道也隂道也臣道也子道也婦道也賢者之事也何以明其為天道地道乾曰資始坤曰資生乾曰統天坤曰承天是也何以明其為陽道隂道乾曰龍坤曰牝馬乾曰陽氣潛藏坤曰隂始凝是也何以知其為君道臣道乾曰首出庶物坤曰无成有終是也父與夫從乎君陽類也子與妻從乎臣隂類也何以明其為聖人之事賢人之事乾曰龍徳正中坤曰黄中通理是也惟其為聖賢之事故但繫之以咎悔咎悔者時為之也雖聖人不能無也至于㐫吝之事則無之矣故諸卦有㐫吉之辭而乾坤則無也
坤
坤之徳可以一言蔽之曰順而已曰化馬之貞曰後得曰主利皆順也安貞吉者以順為正而安之則吉也彖傳釋之一曰乃順承天一曰柔順利貞一曰後順得常文言又申之曰坤道其順乎葢以地之資生雖極其盛大而何一物非天之所為地特代天以成其終耳推之臣道妻道無不如是也陽無所不統隂順以從陽故曰陽大隂小後得主利是也陽無所不行隂止能行於其職分之内故曰陽全隂半西南得朋東北喪朋是也天施生於上而地道有一時之或息則亦不可謂順故曰其動也剛其徳方則坤之健也正其所以為順也隂陽既不可偏廢而聖人必致其扶陽抑隂之意者何哉葢懼其不能常守此陽大隂小陽全隂半之分而失乎順之常理也故獨見其意於初上之二爻葢初防其始而上戒其終始終之義也履霜之漸不謹而龍戰之勢已成小者忘其為小而與大者爭半者不安其半而與全者敵則隂與陽混而莫辨矣故曰隂疑於陽又曰其血𤣥黄則亦如之何哉中四爻二五得中而二為至純惟其純也故不嫌其不順而繫之以直方大之辭三與五以隂居陽故一則曰含章一則曰黄裳欲其含美在中而不失乎坤順之體也六四重隂不中雖未至於窮極然其勢已漸盛故有括囊之戒也合而論之彖與爻詎有二義乎哉地道不順而有龍戰之禍妻道不順而有牝雞之禍臣道不順而有跋扈之禍安得不謹之又謹哉故文言於初六一爻曰非一日之故曰由來者漸曰辨之不早反覆叮嚀聖人之意深矣
屯
乾坤之後即繼之以屯乾一索而得震故曰剛柔始交坤再索而遇坎故曰難生然萬物始生之時開闢草昧芟夷大難莫急乎震動𤼵越之才然後可以濟屯為亨去險為夷彖所謂不寧象所謂經綸者皆恃此有為之才所謂動乎險中大亨貞者此也内外二卦以震為主震卦三爻以初為主何則震者屯之所以亨初九者震之所以為震也故其繫辭與大彖同卦惟二陽初九既為成卦之主而九五又䧟二隂之中故雖居尊位而不能與初九同功也二以乗初而屯邅三以无與於初而又不中不正故吝六四本隂柔不中以其應初而往吉上以逺乎初而應乎三故有泣血漣如之象屯六爻之義大略如此葢出險濟屯柔弱選懦者不能勝任震之一陽震動於下故有出險之功五以陽而䧟於隂中雖有澤民之心而為小人所蔽錮拯溺亨屯安能望之屯膏之主哉初以其居下也故又有磐桓之象居貞之戒以其為震體長子之象也故曰利建侯凡卦中有震者多曰建侯如豫曰利建侯行師亦此義也卦中六爻初與四應故四有婚媾之義二與五應故二有女子之稱葢以屯繼乾坤之後剛柔始交故婚姻之義於此𤼵端也歟
蒙
卦本蒙也而大彖所係則皆教人之道葢教正所以廸人之蒙而不終於蒙也曰匪我求童蒙童蒙求我師嚴而後道尊也禮聞來學不聞往教也初筮告再三凟凟則不告求者誠而後應不誠則不應也凡此皆教之正故利也我指二童蒙指五何以明其然也於彖傳而知之曰志應者諸爻惟五稱童蒙五與二應又曰以剛中則知受教者為五而教人者為二卦惟二陽而二能教上不能教者二得中而上不得中也初六以隂居初質雖柔弱而嗜欲未深天性未漓又比於九二故有𤼵蒙之益六五以柔居尊下應九二純一不雜故有童蒙之吉六四逺二而應初故有困蒙之吝六三以隂乗陽不中不正故並不可以蒙稱而鄙之以見金夫不有躬之女深絶之之辭也其絶之者何也謂其以柔乗剛失求益之道故曰行不順也上九過剛居上安能益人惟可自守而已故曰擊蒙禦冦其與包蒙之循循善誘者不大相逕庭哉觀屯卦初九以剛正為一卦之主蒙卦九二以剛中為一卦之主然則拯溺亨屯與夫施教迪蒙俱不可無陽剛之徳而中正又其要領也歟 人當蒙之時天機深而嗜欲淺此時導之善則善導之惡則惡教之所以宜預也養之以正則作聖之功即在童蒙之始家人之閑亦在初象所謂志未變者正在此時也六爻二陽爻乃施教者四隂爻乃受教者初居蒙之始天理渾全故曰發蒙五居上之中虚心聴受故曰吉三四兩爻嗜欲勝而蔽錮深非初非應無受教之地故聖人之所不與也
需
險在前而震動以臨之則有濟屯之功險在前而剛健以處之則有不䧟之義易之重陽剛也如是夫濟險在乎有為待險者在乎有守有為有守均非剛者不能也故外險内健曰需六爻以九五一爻為主彖辭所謂有孚彖傳所謂位乎天位以正中者皆謂此也故他爻或言終吉而此爻則言吉謂其處險而能需是以不至於䧟也乾三爻有坎在前疑於䧟矣然以其健也故需于郊需于沙需于泥而不至于䧟也坎體二隂爻一則需于血一則入于穴近於䧟矣尚以其能需也故有出自穴不速之客三人來之象總之處險而能需需而有孚則皆可以得吉也有孚者二五剛中之象也天下事有宜需者冒進則䧟矣故六爻多危辭也 需者飲食之道乃卦中一義大象序卦言之合觀全爻及彖辭則主需待之義為多也 夫需者事之賊也聖人何取於需哉為其險在前也險既在前而乾又以剛健之才臨之能無䧟於險乎故卦名為需而彖爻皆言需聖人告人以遇險之道也吕東萊曰凡事迴翔審顧終是少錯故需卦六爻言无咎者一言貞吉者一言終吉者二其二爻不言吉㐫而象繫之曰敬慎不敗曰順以聴可以識需之意矣
訟
險且健訟之才也故上健下險為訟以二人言之則上健而下險此險而彼健以一人言之則内險而外健皆致訟之道也有孚窒誠積於中而不得逹也然而不可不敬也故又曰惕中吉然而訟不可成也故又曰終凶遇中正之人以聴訟則利飾虚誕之辭以搆訟則不利故曰利見大人不利涉大川只此數語而訟之曲折盡矣由此觀之非有孚不可以訟非窒不可以訟非愓中不可以訟非見大人不可以訟猶且終之則凶涉大川則不利敬慎如此而訟亦庶乎罕矣作事謀始尤聖人杜訟之端絶訟之萌而使民無訟之盛心也六爻中九五一爻陽剛中正而居尊位乃聴訟之主而餘五爻則皆訟者也凡剛者健訟而柔者不能訟故初六不永所事六三食舊徳皆不終訟者也九二九四陽剛也本宜訟而以其居柔故皆曰不克訟信乎訟之不宜於健也惟上九以剛居訟極而又乗九五故有錫鞶帶而三褫之象言勝而受服且不足敬況其未必勝乎聖人之戒人訟於彖見之又於爻見之六爻之中一曰不永所事二曰不克訟一曰食舊徳一曰終朝三褫之反覆叮嚀之意始終一無訟之心而已矣 凡天下事不過始中終三者而已彖辭曰惕中吉終凶而大象復推原之於謀始誠能慎之於始則可以不至於訟又何必言中吉終㐫乎此聖人敎人止訟之道一語盡之矣
師
師以一陽居下之中而統衆將帥之象也故曰師六五以柔居上之中而下應九二是人君以謙柔有孚之徳而信任乎剛中之將非師之善者乎曰貞師出貴以正也丈人吉擇將貴以徳也既曰吉又曰无咎必吉而後始无咎也彖傳曰行險曰毒天下聖人敢輕言師哉兵凶器也戰危事也師之所過荆棘生焉火炎崑岡玉石俱焚夫殺掠淫暴横征急斂無不由之當其時則有鋒鏑死亡之憂迨其後猶有水旱疾疫之應談者變色聞者驚魂古人為兵端者鮮不遭奇禍人臣敢以此進説於其君哉淮南王諫伐閩越賈捐之論棄珠崖蘇軾諌用兵書皆可謂痛切言之者也以六爻言之初言師出以律葢師以紀律為本而律當嚴之於初失律於初而其後未有不致敗者九二將帥之象以剛居柔而得中上應九二有剛明之將略臨事而懼是居柔也好謀而成是得中也閫以外將軍制之君不與馬得應與也此所以吉而无咎也六五命將之君敵至而應故有田禽利執之象然任之當與不當惟在六五而已其惟長子歟其為弟子歟皆未可定也故他爻分見而此爻兼之六三以柔居剛才弱而任重輿尸宜矣六四以柔居柔自審才弱而寧退䖏於無功其過六三逺矣上六用師之終開國承家之時也聖人念前此用兵之禍痛心疾首其端未有不由于小人今幸而削平則有國有家之人尚可用小人以啓禍亂之源乎象明言小人勿用必亂邦也由亂而後用師因師而念亂本故於終爻言之此正欲絶其用師之由也既濟亦曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用言靖亂如此之難以深戒小人之當逺朱子本義謂但可以優以金帛而不可以封爵土謂用兵之時則小人尚或可用豈聖人於師終垂戒之意哉 師之卦有四善焉一陽得中而衆隂從之以剛明之將而率用命之旅一善也二五相承而上柔下剛以虚已之君而専委任之責二善也卦徳内險外順以荷戈死綏之險而出之以和順三善也卦體水在地中以伍兩卒旅之制而用之於農戰四善也兼此四善不愧為王者之師矣
比
比以九五一陽居尊得中而上下五隂比之人君親附天下之象也原筮非再筮也自考有元永貞之徳而後可以吉而无咎也人君以聖徳為天下所附廣大無私絶無羈縻羅致之權故九五獨有失禽不誡之象此所以為比之顯也元永貞无咎指九五也不寧方來指初二四也後夫㓙指三上也五以顯比之君崛然而興比之初者最吉所謂豐沛從龍之佐髙祖之良平光武之鄧耿也能始終不渝則功建名立有分茅胙土之榮無鳥盡弓藏之慮何也以其誠也故曰終來有他吉二以柔正應五四以柔正比五二在内卦之中故曰比之自内四在外卦之下故曰比之自外或為股肱心膂或為宣力禦侮此皆得所比而吉者然利於貞則同也天下已歸於一君而上六獨以隂柔之資居人位之外乗五乗剛傲然負固此正所謂後夫凶髙祖之田横光武之公孫述也雖欲折節而亦後矣其能有終乎衆隂皆比於五獨六三不正不中應乎隂柔失位之上爻是不知天命人心所歸而失所比之主也范增之從項羽王猛之從苻堅是矣能無比之匪人之傷乎比六爻之大義明顯如此 君之託於臣民之上猶地之託於水也故以其親比無間言之則謂之比水地比是也先王象之以建侯以其臨御最切言之則謂之臨地澤臨是也先王象之以撫衆以其容蓄無迹言之則謂之師地水師是也先王象之以行師以其儲備不虞言之則謂之萃澤地萃是也先王象之以治戎聖人之觀象命義豈不精且確哉
小畜
小畜巽隂在上乾陽在下為其所畜又以六四一隂畜上下之五陽是之謂小畜夫以一隂而畜衆陽則畜之為力亦薄如雲生於西不能成雨故有密雲不雨之象猶幸其陽剛居中得位故曰亨密雲不雨自我西郊皆幸之之辭也小人之勢未盛君子猶有可上逹之機故彖辭曰尚往者為陽言之也曰施未行者為隂言之也柔得位而上下應之曰小畜其殆聖人之危辭乎聖人扶陽抑隂之意凡陽得上進皆謂之復故初二兩爻皆逺乎隂而不為其所畜故初曰復自道何其吉二曰牽復吉二爻獨言吉者以其逺乎隂而比乎陽也三則迫近於隂為其所畜而不能行故有輿説輹之象雖志剛而與之爭亦何益哉四一隂也安能畜止衆陽則以上二陽為之助也葢同為巽體故也五與四比故兩爻皆曰有孚兩爻之象一則曰上合志一則曰不獨富葢九五居中處尊而獨與六四同力畜陽是小人居尊而又有大君之助所以一隂而衆陽咸聴其畜也既有九五之助至上九則畜之勢成故此爻之辭繁而不殺曰既雨者則非密雲不雨之象矣曰既處者則非尚往之時矣又曰尚徳載婦貞厲月㡬望皆隂畜陽而至於極盛也夫上九本陽爻也而所繫之辭則皆純隂葢以其為巽之體畜之極故陽亦且變而為隂矣當此之時君子尚能有所往哉直斷之曰征凶而聖人至此亦且無如之何矣 小畜之時以一隂畜衆陽以一小人制衆君子之時也初二二爻一以剛而得正一以剛而得中故皆不為所畜而吉至三則為所畜矣畜衆陽者六四一隂也不應此爻反得无咎愚見以一小人制衆君子傷害憂懼決不能免聖人不欲絶之而戒之曰必有孚而後傷害可免憂虞可去而得无咎不然則有咎矣為小人開遷善之門正如否之初爻剝之五爻是也此三爻皆以小人傷君子故繫之之辭同若九五之有孚攣如富以其隣正以其居尊而與六四同力畜乾為可醜故不繫之以吉與无咎之辭而統以征凶係於上九之下也安得謂此二爻獨美乎觀上爻所言尚徳載正以五上皆助四畜乾故咎其防之不早耳則不得謂四五兩爻為美也明矣況本義之釋二爻亦未嘗有予辭也俗説在乾三爻則目之為君子在巽三爻則又目之為强暴注疏本義絶無此説雖易義變動不拘亦不應六爻之中别異如此故所當略之也
履
乾至健者也兌至柔者也剛在前而柔在後是至柔躡至剛之跡而進故有履虎尾之象又以其柔也故處險而不危有不咥人之象九五一卦之尊位也剛明而中正履尊位之道莫大乎是故彖辭特持以明之上天下澤名分不可踰越者禮也禮者人之所履此自是卦中一義而彖爻所主則専在剛柔也爻以踐履為義以剛柔相濟為善六爻之中有剛履剛者焉有剛履柔者焉有柔履剛者焉以剛履柔者是以剛明强健之徳而出之以謙沖巽抑之節履之最吉者也故九二履道坦坦幽人貞吉九四愬愬終吉上九視履考祥其旋元吉也以剛履剛者有過剛之慮故初九必素履往而後无咎九五則夬履貞厲也以柔履剛者則以隂柔之才而行乎剛健之事不中不正故有履虎尾咥人凶武人為于大君之象本義擬之於秦政項籍葢以多欲之人而行强暴之事正所謂以柔履剛也凶也必矣九四獨言愬愬言終吉者葢以其近五而多懼又不中不正之故也九二得中故獨貞吉上九有終故獨元吉也全卦因九五一爻剛中而致亨在九五之自為則有夬履貞厲之戒故彖與爻不嫌異辭耳 人之涉世憂危險阻猜嫌疑畏其不測也甚於江湖其巉絶也險於太行孟門故易有履虎尾之喻況人君之位尊勢重合天下之聰明才智詐巧勇力無不欲投之於一人徳則我后不徳則我讐故彖辭特舉履天位以言之明人之履世固難而履帝位者尤難以九五之陽剛中正而猶不能無夬履之厲則三聖人係履之意危且切矣
泰
易以上為往下為來外為往内為來陽剛來而居内則治隂柔來而居内則亂故泰否二卦獨主往來大小之義而彖辭則推廣於天地上下之交葢天之於地君之於臣民朝之於野一日不交則壅蔽隔塞其患有不可勝言者要之泰與否之闗亦止在君子小人消長之機而已非長則消非消則長不可中立之勢也卦中初九一爻拔茅連茹正以言君子道長之由為致泰之本也九二六五相應下有仁勇無私之大臣上有虚已任賢之明君此卦之所以為泰也雖然天運循環之理致泰難而保泰尤不易故九三之无平不陂六四之翩翩而來上六之城復于隍泰曾㡬時而否即因之吁寧不可戒之至哉葢以陽極則隂生冶極則亂生必然之理所謂其孚也君子當此之時惟持之以艱貞則泰而不至於否治而不入於亂兢兢守之猶懼或失況敢恃泰而侈縱乎故警惕於九三一爻隂陽相際之時聖人之意深矣 泰卦六爻初爻言陽剛在下之賢乗時而彚進九二剛中之臣六五柔中之君君臣相應剛柔得中所以致泰故本義曰主乎泰曰泰之主葢以此也九三六四隂陽之交天地之際上六又否泰之闗故三爻皆言泰之必不能不否而皇皇憂懼於滿盛之時周公𤼵其義曰艱貞无咎勿恤其孚所以示人以保泰之道非徒憂懼而已也
否
反泰為否但在一消長之間耳故曰否泰反其類也否之初六所謂拔茅連茹正小人彚進之始而卦之所為否也泰之初九曰征吉則此宜言征凶而反曰貞吉亨者何也葢聖人無絶人之心彼小人能反其為惡之才而翻然從正則何不可返否為泰而吉且亨哉惟其自私自利之心深則不得不使妨賢病國之計巧故象但望其志在君則安有不翻然改圖之理乎於六二之包承則又繫之以小人吉者尤望其包承乎君子而自免危亡之禍則亦何嘗不吉也至六三則隂柔不中不正居下之上聖人屬望小人之念亦㡬乎絶矣故醜之曰包羞小人雖外貌侈然自得而中心韞藏實有無窮羞愧可恥之事故聖人以包羞二字形容之所謂如見其肺肝然也九四則隂轉而之陽一陽動而諸陽從之故曰疇離祉休否傾否皆大人之事當六二則大人否亨至此則否去泰來大人可以出而圖事故曰大人吉也初二之言貞吉亨小人吉者所以開小人自新之門五上之言大人吉先否後喜者所以耑大人撥亂之責聖人兢兢焉反否為泰之心固如是夫 易於泰則三爻言否恐人之恃乎泰而示之以將否之防也於否則三爻言泰恐人之諉乎否而示以致泰之道也此其所以為聖賢之書也若但以一治一亂委之自然之天運則豈聖人作易之旨哉 易有為君子謀者焉亦有為小人謀者焉否之初六貞吉亨六二包承小人吉皆所以為小人謀也雖為小人謀而究之為君子謀而已矣君子小人其勢皆不能獨進君子有君子之朋小人亦有小人之黨故否泰初爻皆有拔茅連茹之象在君子則可幸在小人則尤可畏也夫
同人
同人大有皆從二五一隂取義一隂在二而上下五陽皆同與之故曰同人一隂在五而上下五陽皆為所有故曰大有同人之理宜公而不宜私故曰于野從正而不從邪故曰利貞天下之人不同而志則同天下之志不同而正則同故曰惟君子為能通天下之志通以正也卦之所以善者亦以二五中正起義也彖傳以六二為成卦之主繫之曰柔得位得中而應乎乾曰同人是卦之善者莫若此爻矣而爻辭獨繫之曰同人于宗吝何卦爻之不合也向竊疑之因觀履卦彖辭曰剛中正履帝位而不疚光明也爻辭則曰夬履貞厲然後知彖與爻不必盡合彖之贊之者因此爻而為全卦之善合觀六爻而言之也爻之戒之者即此爻而言其位與應之未善専一爻而言之也故不嫌其異辭也與人同者以廣大無所私與為善以狹小有所係累為不善故于野則繫之以亨于門則繫之以无咎于郊則繫之以无悔六爻惟二有所應故獨繫之以同人于宗吝也二與五本為正應志欲相同而三四間之猶噬嗑之有間也如君子本欲與君子同而小人居中間之君臣本欲相同而讒夫居中間之君民本欲相同而盜賊居中間之故二爻有伏莽乗墉之象三以剛居剛故三嵗不興而不知悔也四以剛居柔故雖乗墉又以弗克攻而吉也九五之先號咷而後笑者為此故也大師之克克三四也既克而相遇者遇乎二也非竭剛猛之力其能有濟乎初上處乎事外而無與乎二五之交故獨得无悔於此求之同人之義亦可以明晰無疑矣
大有
大有者豐亨大有之時也卦徳文明而剛健明則足以别擇邪正剛則足以果斷力行卦體五爻皆陽當陽剛盛長之時一隂居尊是人君有柔順謙沖之徳而下應乎九二剛健中正之臣又六五為文明之主而應乎乾之中爻謂之應天是有君有臣天與人歸其為大有元亨也復何疑哉以六爻言之六五一爻為成卦之主而五陽皆應是以有厥孚交如之慶以其柔也而居大有之時恐其溺於豐亨躭於逸樂故又曰威如吉九二以陽剛居下之中上應六五正國家倚毗之人以其剛中故徳望隆重能措天下於泰山磐石之安故有大車以載之象六五賢君能虚中以任之此世之所以大有而元亨也但大有之時舉朝之人易致宴安而忘戒懼故初九剛而居下始仕之臣也則曰无交害又曰艱則无咎九三重剛得正公侯之臣也則曰亨于天子而有小人弗克之戒九四剛而居柔近君之臣也則曰匪其彭无咎自初至五兢兢乎多危辭焉豈非大有之不易居而君臣上下皆當慄慄警懼以常保此盛乎上九處事之外而能以陽剛下從六五之君是即所謂思順尚賢也宜其上吉而受天之祐歟
謙
謙者有而不居之義山至髙也地至卑也以至髙而處於至卑之下謙之象也又艮靜也坤順也内靜止而外柔順謙之義也君子有終者謙之為道始則卑而終則光也又謙者虧欠之義故彖傳言謙對盈而言不對驕而言言盈而驕在其中矣古人言謙多與滿對書曰滿招損謙受益是也葢器大於所受謂之謙受溢於其器謂之滿不専在驕伐卑巽也甚矣易之善言謙也以天道地道人道鬼神之所尚總不外於一謙又曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息天地不能常盈而況於人乎聖人於此實見其理之不可易而不啻其反覆諄切言之也以六爻論之内卦三爻艮靜而止也故皆言吉外卦三爻坤順也故皆言利卦中五隂一陽以九三一爻為成卦之主為衆所歸剛正能謙故獨曰勞謙而用全彖之辭焉葢陽剛而謙為難有勞而謙為尤難故曰萬民服也深與之之辭也又五隂衆象九三一陽統之與師所分止在二三之一位耳故五則利用侵伐上則利用行師葢謙至於五上謙之至矣猶有不服則不得不用師以治之不然侵伐行師豈謙主所尚哉葢易中最貴者謙六五以柔居尊而卦體又謙聖人懼其過於柔而以利用侵伐濟之亦以剛濟柔之道也 易以道隂陽故於晝夜鬼神幽明之故詳乎其言之矣察乎天地四時之變日月之盈虚而知鬼神人事消長之機盛則必衰滿則必損暢發於謙之彖辭真一語而抉天地之奥也
豫
雷出於地則陽氣上通而無所結滯故為豫下順上動順以動動而順皆豫之義也豫有和豫逸豫二義卦主和豫故以天地聖人為言爻主逸豫故有鳴豫旴豫㝠豫之失卦中惟九四一陽為成卦之主故曰由豫言諸爻由之而得豫也五隂衆象也而從乎一陽故曰朋盍簮豫最足以溺人況諸爻皆以隂柔之資而乏陽剛之質惟六二得中得正不溺於豫故此爻獨不言豫然非有堅操確守烏能當衆豫之時而獨有介石之貞乎惟其操守堅定故見㡬明决而獨超然於恒情之外當豫而不溺也初之鳴豫不勝其豫而以自鳴其得意也三之旴豫志慕乎豫而畔援歆羨也五之貞疾沉溺於豫而嗜欲深錮也上之㝠豫昬㝠於豫而不知止息也是皆柔而不得其正故處安樂而陷溺不知席豐履泰之難而紛紛若此也諸爻皆無應與獨初六一隂在下小人之尤而上應由豫之主以隂柔而得强援侈然自大不復有悔悟之萌故獨得凶也然則處豫之道豈不難哉 聖人繫豫卦深念其處之之難九四公其豫於人以天下之樂為樂故曰由豫有得六二柔中且正不以世俗之樂為樂故獨曰貞吉其他得意而鳴豫躭戀而旴豫宴安而貞疾昬柔而㝠豫鮮不亡矣 當豫之時而居尊位惟剛足以克己健足以制欲乃六五以柔處之而又不正故宜其溺於豫而有貞疾之象也初以應四而凶三五皆比乎四上處豫極惟六二不涉乎四故獨得貞吉 坤衆象也有衆則必爭故坤之上則為龍戰坤在坎上則為師謙之五上亦曰侵伐曰行師又坤土也分土之義莫大於建侯故師之上曰開國承家比之象曰建萬國親諸侯豫兼此二義故曰利建侯行師則又以震能以貴下賤亦有建侯之義也所謂言天下之至賾而不可厭者此也 九四以陽剛居近君之位而上下歸之六五柔而見逼僅存空名而已故曰貞疾恒不死處豫之道以速悟為善遲則為所沉溺而不能出矣故六二之不終日則貞吉六三之遲則有悔也
隨
隨者取説而動為從於人之義也隨之義無所不包下之從上臣之從君人之求友皆隨也彖以人隨為義故曰天下隨之爻以隨人為義故曰出門交有功此本末之分也人之隨人審之於始而不失其所宗則功建名立而可以无咎不審之於始而失身匪人則身敗名辱而終於無成雖欲棄而從君子之交亦不能矣故象曰弗兼與誠慎之也以六爻言之大抵隂柔不能獨立必依於陽以自立故卦中三隂爻皆有所係二係於初三係於四上係於五其中得失分焉九五以陽剛居尊位為一卦之主衆爻之所當隨者也故他爻或言係或言隨或言交而此爻獨曰孚于嘉吉明其以誠信中正致人之隨而嘉且吉也六二本應五而比初又以其隂柔躁急不能舍近而就逺故隨初而有係小子之失三比四而隨四四以陽居上較初為得位故曰丈夫上六比五正交孚之至者故拘係從維而吉也此隂從陽之義也又以三陽爻言之初逺乎五故勉之以出門之交言宜上交乎五也四曰隨有獲言隨五則有得若自以為貞則凶也此又言二陽之當擇所従也 中人之才因所隨而變者多矣古人曰入芝蘭之室久而不知其芳則與之俱化也人之擇友安可不致謹於小子丈夫之辨士之擇主安可不明於出門之交君之擇臣安可不明於孚嘉之義故曰隨之時義大矣哉 易但言貞吉未有言貞凶者九四以陽剛居近君之位雖貞猶不免於凶況不正乎聖人之戒之者深矣
蠱
蠱者壊也壊極而有事是整頓飾治之時也亦猶否之極則泰也艮之體剛巽之體柔艮在上而巽在下是上有髙亢之君而下有柔順之臣艮之徳止巽之徳巽止在上而巽在下是上有懐安苟且之君而下有卑巽謟䛕之臣此世之所以蠱也卦為蠱而卦中彖爻所言則皆治蠱之事知其蠱而治之則元亨矣夫整理前人已墜之緒過剛則更張無漸近於彰父之過過柔則怯懦無成終於墜父之業人子處此最難惟剛柔相濟者為善初六以柔居剛故雖厲而終吉九二以剛居柔而上應乎五故有不可貞之戒九三則以剛居剛故有悔然以其剛也奮激有為雖不得中而尚能起衰振靡可以无大咎六四則以柔居柔寛裕悠緩深非治蠱所宜故往見吝也六五以柔居剛而又得中故有幹蠱用譽之吉此五爻剛柔之分而幹蠱之所以得失也下五爻皆言子道上九一陽居尊有父道焉下有幹蠱之子則為之父者可以無所事事所謂考无咎也故上九有不事王侯髙尚其事之象又五爻皆取象於子而上九一爻獨取象於臣者何也葢上處事外在朝廷有事外之臣而家庭無事外之子故變子道而言臣道以明臣子之一理則下五爻雖不言臣而為臣幹蠱之道亦於此可類觀矣 先甲三日後甲三日本義以先甲為辛後甲為丁取更新於前丁寧於後注疏深闢此説程傳亦不主此解但言甲者事之端也三日者反覆之義也反覆以慎審於事端之先持重於事端之後與先庚三日後庚三日同義庚者事之更也故亦宜慎審持重如此其説本王輔嗣較本義則程説為獨得也先甲三日後甲三日一卦六爻之義也周而復始則為七故曰七日來復勿逐七日得也 自初以至五治蠱之道盡而蠱皆去矣臣子於此當逺引髙蹈以全其身葢以子而幹父之蠱其心必有所未安況以臣而幹君之蠱其名尤有所難受如伊尹之復政厥辟周公之復辟明農皆得上九之義即書所謂不以寵利居成功之謂也霍博陸亦可謂幹蠱之臣而溺於權寵僅免其身禍延於宗殆不明於上九之義者夫
臨
臨大也一陽為復二陽為臨至三陽則為泰矣剛浸而長非始盛之時乎當始盛而慮衰故曰至于八月有凶葢至於遯則六爻皆變矣君子之道辨之於早慮之於微不待泰而後否故於臨言之也大象六爻皆言臨御之義即中庸之有臨論語之臨民故以教思容保言之卦爻中初無凌逼之義不若以剛長釋臨之為確也六爻中六五一爻下應九二是以柔中虚已之君而任剛明中直之臣不自用而用人故曰知臨大君之宜則此一爻為臨卦之主也明矣六爻皆有臨人之義大約中正則吉初以剛而得正二以剛而得中故皆言吉四與上以柔而得正故皆言无咎惟六三隂柔不中不正故有甘臨之象甘者違道干譽驩虞小惠非大君臨人之體然亦不類於殘忍苛刻之所為故曰既憂之亦可无咎也然則臨人之道已柔而得正得中與剛為應者是任賢以圖治也知臨與至臨是也已剛而得中得正與柔為應者以柔道克剛也二咸臨是也雖無陽剛之應而已柔得正者和惠之治也敦臨是也已柔而不中不正復與隂柔相應者委靡之治也甘臨是也詳觀六爻之義而臨人之道思過半矣 咸程傳釋感也注疏皆從此義以初與四為正應二與五為正應隂陽有相感之理故二爻皆曰咸臨三與上無應故獨曰甘臨本義釋咸為皆謂二陽遍臨乎四隂則於六五一爻說有所難通故不若程傳注疏之確也 八月有凶必主本義之前說為正從復至遯自子至未本周正八月若云從臨至遯歴八爻則八月之義無所據諸說聚訟要當以考亭為斷耳
觀
以上示下謂之觀以下視上謂之觀二陽居尊在上而衆隂仰之觀之義也在卦惟取觀示之義故曰大觀在上懸象以觀示下土者莫如天之四時故特舉天道以明之在爻則取觀見之義故諸爻各因位以立言觀示天下莫大乎恭静而端嚴如見大賔如承大祭人惟當盥而未薦之時誠意敦篤敬慎不妄故曰有孚顒若也程傳言既薦之後則人心散而精意不如始盥之時本義論不薦又謂致其潔清而不輕自用愚謂不薦只宜言盥手未薦之時此時氣象必精誠純潔人主欲為觀於天下亦以此而已矣彖所謂下觀而化神道設教正以此也六爻則以觀之逺近為所觀之淺深初六六二皆以隂柔而居下故有童觀闚觀之象惟六三處上下之間進退之際故不觀人而自觀至六四則近乎五矣柔而得正觀之最為親切故曰觀國之光九五上九皆曰君子明乎徳位兼隆為衆隂之所仰也既為世之所觀則反觀不得不嚴故必觀我生觀其生皆不愧為君子而後得无咎也九五得位故曰觀民上九无位故曰志未平未平者所遭之時如此不可忘戒懼也有徳有位者觀乎人上行而下效也有徳無位者觀乎已反躬以自省也在下者觀人在上者自觀已仕者觀人將仕者自觀然則何人不宜觀哉三之觀我生對上而言也所謂内度其身也五之觀我生對民而言也所謂皇建有極也上之觀其生無所對而言獨善其身之道也卦取觀示爻取觀見本末之義也與比隨之義同也
噬嗑
頤中有物此噬嗑之象也震動離明動以威之明以照之威明並用折獄之道莫大於此非威無以警不率非明無以察覆盆故全卦之象皆言用獄之事噬嗑者齧而合之也頤以養生噬嗑以去間取象如此亦奇矣初上為受刑之人故有屢校何校之象初則罪薄過小故猶可因懲戒而自新上則罪大惡極故入於罪戾而不能自振滅趾猶可滅耳之凶不可道也中四爻則唯取噬嗑之義六二以柔居柔故曰噬膚六三以柔居剛九四以剛居柔六五以柔居剛故有噬腊肉乾胏乾肉之象然皆得无咎者當噬嗑之時而噬嗑之人有不順於教利用刑人君子以明體而動威之何咎之有六二得中故有噬膚之易以其過柔而乗剛故又有滅鼻之傷六三隂柔不中不正故遇毒四爻之中九四獨以剛居柔剛能折獄柔能察情故此爻獨吉六五尊位以柔居剛亦非純乎柔者故亦足以折獄而无咎四爻皆有戒辭者慎刑之心無時而不然也中四爻下二爻震體也用威以懾之而人多不服故有滅鼻遇毒之傷上二爻離體也用明以照之故人無不樂輸其誠而有金矢黄金之得然猶恐恃其明而樂於自用則哀矜之意寡而人之情有未能盡得者矣故又戒之以艱貞貞厲也九四大臣之位大臣有折獄之責而守天子之法在乎剛而不過此執法之義也六五居人君之位大君聴天下之獄當時存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以其所居之位而異辭也 明固無所不照而於治獄猶宜故火雷噬嗑専言治獄之事也山火賁亦曰无敢折獄雷動而艮止故曰无敢也
賁
賁者文飾之謂也剛柔相錯而後文生焉下卦本乾剛也而柔來文之上卦本坤柔也而分下之剛以文之曰來曰分曰上則二卦之體可見矣粲然相接之謂文秩然不紊之謂止皆為賁飾之象柔來文剛是以剛為主而柔為輔故亨剛上文柔是以柔為主而剛為輔故小利有攸往天文莫大於隂陽剛柔交錯是也人文莫大於倫序文明以止是也下三爻離之體以文明為主故初則賁其趾謂足於己而無待於外也二則賁其須隂不能自賁而待賁於陽故曰與上興也三則明體之極故曰賁如濡如然恐其傷於文而無實故戒以永貞吉也上三爻艮體以篤實為主故四曰皤如又曰白馬五曰丘園又曰戔戔上曰白賁皆文而返質之象至於白賁而返乎太素矣彖所謂文明以止也賁卦本以文飾為義然非質不立非文不行故内三爻言文外三象言質内外相賁之義也 趾取在下之義初陽也須取附物而動之義隂麗於陽也隂陽必相雜而成文剛柔必相錯而成文六爻之中初與四相應而成賁者也故初賁趾文在下而四翰如以從之上求下也二與三相比而成賁者也故三濡如文在上而二賁須以從之下従上也皆陽従隂之義也上與五亦相比而成賁上白賁而五丘園皆以質為文故二爻之辭相類也柔來文剛剛上文柔義實如此
剝
以五方盛之隂而剝一將盡之陽則陽之勢微矣剝與復之名卦皆従一陽得名以陽之方來而為復以陽之將盡而為剝故曰易為君子謀於剝而危之於復而幸之也處剝之時君子道消小人道長惟有順而止之斯合於天道之虚盈故曰不利有攸往初六六二六四皆剝陽者也皆曰剝牀而有逺近之不同初曰剝牀以足二曰剝牀以辨四曰剝牀以膚剝至於膚剝之至矣易窮則變變則通故五雖隂而不更言剝也六三居羣隂之中而獨與孤弱之一陽相應是自剝其黨與以従於正君子進之六五以一隂為衆隂之長而切近於陽君子望其帥諸隂以従陽而至此更不言剝也葢陽剛之氣所以維持世運不可一日無羣隂之中苟有稍能助正者君子皆不欲拒絶之而使之入於惡人之黨故於三五皆開其自新之路而於初二又示以蔑正之戒至六四重隂不中而又無應與與陽相剝始直命之曰凶不然一陽孤立之時能當羣隂之盡剝哉上九之一陽即復初之一陽也天地生生之理憑之故曰碩果世道人心之機賴之故曰輿曰廬此時君子有扶陽之心而正氣日長従此而復而臨而泰以至於乾皆自此始也故曰得輿此時小人有抑陽之心而正氣日消従此而姤而遯而否以至於坤皆自此始也故曰剝廬斯固君子之禍也亦豈小人之福乎 剝未有不始於下者足寒則傷心民病則傷國根本撥則枝葉盡羣隂在下則一陽為其所剝聖人觀象於此而於隂陽消息之外而又發一厚下安宅之義所以去危而即安治剝之道也 觀碩果之辭而知聖人之愛君子觀貫魚之辭而知聖人之不絶小人然後知君子處剝之時而絶惡過嚴者其不為小人所中而至於消亡者㡬希矣
復
復者陽雖孤處方盛之時隂雖衆處將退之時而且震動於下坤順於上動而以順行故為復也彖辭言氣化之消息爻辭言人事之得失氣化以人事為轉移也復者天地隂陽之𠉀人心善惡之機循環而不已者也微復則天人之理㡬息矣在天地為冬至一陽之𠉀在人心為平旦之氣其好惡與人相去也者㡬希但天地無往而不返之時故以七日來復為期所以復而亨也人心有失而不返之理故以十年不克為戒所以不逺復而吉迷復而凶也六爻以初陽為主不逺復為元吉終不復為最凶二五得中故一則休復而吉一則敦復而无悔也六四處羣隂之中獨與初應是特立獨行之士也故曰中行獨復惟六三隂柔不中不正而上應上六故有頻復之厲然以其近陽而知復也故雖厲而无悔惟迷復終凶而其餘五爻則皆善盖人心一動於善則前此之過日損後此之善日増况震居動體初陽在下尤有泉逹火然之勢從此充而長之其可得而禦乎觀於復而知聖人之不重無過而重改過也如是夫 卦象卦體惟復最精一陽生于羣隂之下此卦體也雷在地中陽氣奮於下其勢必上此卦象也古人之命名亦精矣 自乾之後一隂始生而為姤陽日趨於微隂日趨於盛厯六卦而為坤至此一陽始生故曰七日來復凡隂陽之消長皆以六為數故自冬至至夏至自夏至至冬至各六月而卦之爻亦盡于六以隂陽之消長為數也 動於下而順於上為復天理以順而長之也不能順則天理遏絶矣動於下而止於上為頤人欲以逆而制之也不能止則人欲横流矣此道心人心之别動心忍性之義也 凡懲忿窒慾非勇不能初以陽居陽剛徳之最鋭者也故得元吉二以近剛而吉四以應剛而善五以柔居剛而吉三雖無與於陽而亦以其居剛也而得无咎惟上六逺隔乎陽爻位皆隂䧟溺深而絶無發奮之望謂之迷也不亦宜乎 復有五等復之最初者善也不逺復是也復之始終不渝者善也敦復是也資于人以為復者亦善也休復是也處流俗之中而克自振奮者亦善也中行獨復是也見之不真守之不固或得或喪者猶可兾其至于善也頻復是也至迷復而始不可道矣復有六爻而聖人許之者多絶之者少所以廣遷善之途也夫 易中兩言仁體仁長人乾之仁也中心安仁之謂也不逺復為仁復之仁也克己復禮之謂也聖人言仁兩端而已矣
无妄
動以人則為偽動以天則為誠故震下乾上謂之无妄彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之發生萬物一无妄之理也先王法此以對時育物亦惟其誠而已人之初念鮮有不誠者人能率初念以往無不獲吉故初九直謂之无妄葢以其為成卦之主也六二之柔中九五之剛中皆无妄之至者故曰不耕穫不菑畬曰勿藥是惟順乎天理之自然而無一毫人欲之私者也六三以柔居剛雖无妄而有災九四以剛居柔僅可貞而无咎上九之𤯝則以窮而致災嘗竊疑无妄之誠中孚之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗為易窮則變變則通故泰極而為否否極而為泰乾之窮為无龍坤之窮為龍戰皆此義也故无妄初吉而終窮也又以二體言之下體震動此无妄而利於動者也故初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上體乾健九四與下二爻互體成艮此无妄而利於靜者也故四曰可貞五曰勿藥上曰行有𤯝此又上下二卦動止之分也 人之修身不能無動於得喪之來然方其為己而預有一計功避害之心即妄矣天下原有不期然而然之福所謂不耕穫不菑畬者是也天下亦有不期然而然之禍所謂行人得牛邑人之災无妄之疾是也君子知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不以紛擾其純誠精一之心則所謂无妄者乃真无妄也故聖人獨於此卦發之也 无妄之上爻即乾之九三與乾之上九也乾九三未至于極遂有乾惕之厲乾上九已至于極遂有亢龍之悔在乾且然況恃其无妄不審時之窮而行之其能无𤯝乎象曰窮之災雖君子亦無如時勢何矣 不耕穫不菑畬非聖人教人于所當為之事皆置而不為耕穫菑畬之象求利于其事之心也正其誼不謀其利明其道不計其功可矣豈并正誼明道之事而亦委之為无妄之福耶象釋之以未富明其無富之之心以此而往仍一无妄之天而已
大畜
乾為巽所畜巽隂也以隂畜陽以小畜大之義也乾為艮所畜艮陽也以陽畜陽以大畜大之義也在人莫大於畜徳在國莫大於畜賢在治道莫大于畜止人之强悍故大畜有此三義剛健篤實畜徳之要也前言往行畜徳之助也剛上尚賢不家食吉畜賢之謂也能止健畜止之謂也畜徳以卦徳卦象言畜賢畜止以卦體卦變言彖傳釋之詳矣彖辭兼三者而言爻辭則専主畜止為言艮在上乾在下以上之艮畜下之乾也初以陽在下而為六四所畜止故利于止而不能有所進九二為六五所畜止故輿脱輹而不可有所行惟九三上應上九兩陽不相畜故有良馬遂之象焉此主為人畜者言也六四童牛之牿止于初也止惡于初則勝之為易故元吉也六五以柔得位而畜剛畜之有道者是謂豶豖之牙而吉上九與九三兩剛不相為畜純陽并進故曰何天之衢言通達而無所事畜也此主畜人者言也故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不進各成一義也 人思以善止人之不善惟有二道止惡於初者最善也家人之所謂志未變坤之所謂隂始凝大畜之所謂童牛之牿元吉者是也以柔道制人之剛控馭有道者次也蒙之所謂包蒙大畜之所謂豶豖之牙是也失此二者而以剛制剛疎之于濫觴而勝之于末路鮮不决裂而致吝矣
頤
頤者人頷頤之象故取象于養頤有養人自養養賢三義自養之中又兼養徳養身言之觀頤觀其所以養人者自求口實觀其所以自養者養賢以及萬民養賢之義也慎言語養徳之要也節飲食養身之要也養正則吉者循理則安從欲斯危葢養人與養于人皆以得正則吉也隂不能自養而求養于陽觀其所以養人者指初上二陽而言也觀其所以自養者指中四隂而言也大約養之為義動而従欲則凶靜而守理則吉故下震體則三爻皆凶上艮體則三爻皆吉頤之大義盡于此矣初本陽也而居震體之下動于下者也故有舍靈龜觀朶頤之凶上亦陽也而居艮體之極止于上者也故有由頤之吉二三與震為體故養于初而皆凶初本凶也四五與艮為體故養于上而皆吉上本吉也二三之象曰行失類又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上施光五曰順以従上非指其従上而言乎四隂爻以其無陽剛之徳不能自養而待養于人故皆曰顛曰拂又以其所求之正不正而吉凶分焉正彖辭所謂觀頤自求口實也然則求養于人者可不慎所擇哉 頤者養也人生嗜慾之聚莫大于有身莫大于自養其身故動而不能忍則嗜慾横流無所不至凶之媒也止而不違其則則天理常勝而有以制人欲之防吉之理也易中未有連三爻并言凶者獨見于頤之内卦何也以其動也亦未有三爻并言吉者獨見于頤之外卦何也以其止也頤雖取象于頷頤然口腹特養身之一耳自此而宫室服御凡耳目所接之物皆所以自養則皆頤之類也人心嗜慾之萌惟剛健可以勝之若柔弱則因循苟且必䧟溺于中而不能自拔初九陽也而居動體自損其剛健而歆羨于紛華故曰舍靈龜觀朶頤陽本足貴而至此亦不足貴矣亦字對下四隂言也顛顛倒也拂違拂也四隂爻之繫詞大略皆同二言顛頤拂經後或言拂頤或専言拂經或専言顛頤互辭也謂以隂柔而當頤之時則必至縦嗜慾而忘天理顛倒拂亂于頤之正矣況乎六二之上三爻皆隂丘者聚也衆隂之所聚嗜慾之藂也由此而往汨没日深有不得凶者乎行失類者謂與羣隂為類所以失也六三隂柔不中不正既拂乎頤之經又處乎動之極凶之至也故繫以十年勿用而象曰道大悖非謂其動而不止而然乎六四以隂居隂雖顛拂乎頤之理幸其為艮體而得正故曰吉猶恐其過柔也必虎視耽耽而剛猛又其所欲者逐逐相繼而有序則可以无咎矣上施光者謂従上九之養而得光大也六五隂柔故亦曰拂經以其艮體故曰吉但以其柔也故曰居貞曰不可涉大川順以従上者皆従上九而得吉也上九以陽剛而靜止深得乎頤之道六四六五之吉皆由之故曰由頤曰大有慶非謂其靜而能止而然乎
大過
大過者四陽二隂易之分陽為大大者過也故曰大過大抵為事之太過與時之太過三四為棟上應乎三初應乎四初上二隂不能勝重故曰棟橈卦體既大過矣而爻則以不過者為美亦相濟之義也初六巽體也天下萬事不可過惟過于卑巽則可以无咎故曰藉用白茅曰无咎上六則兊體也是謂説之太過天下事恱人之過者鮮不自失其身故曰滅頂曰凶曰无咎自作之孽無所歸咎故曰不可咎也又初六以隂居陽上六以隂居隂亦有過與不過之分焉九二九四以陽居隂剛柔相濟過而不過者也故无不利而吉九三九五以陽居陽有剛无柔過而太過焉者也故凶而多咎此卦爻相為調劑之義然也天下事太過與不及相等易者性命隂陽之書也窮則變過則損進則退故處大過之時遇大過之事者以剛柔相濟為善九二以始過之陽而比初隂陽上隂下陽乗乎隂也故有得女妻之象九五以過極之陽而比過極之隂隂上陽下隂乗乎陽也故有老婦之象卦中惟二隂而各有所比故取象于夫婦其所以吉凶分者則以承乗之位有殊也 初六慎而過者也上六柔而過者也慎而過與柔而過相似而不同慎可過而柔不可過也故一則无咎而一則凶 九二陽乗乎隂故曰老夫得其女妻正也九五隂乗乎陽故曰老婦得其士夫不正也卦象木為澤所滅故二五皆曰枯楊隂在下故曰生稊隂在上故曰生華
坎
坎卦陽剛得二五之中故為有孚心亨之象水必行而進有漸故曰行有尚流而不盈行險而不失其信卦之象也剛中卦之體也以卦象卦體而言卦才之善如此設險又别一義也徳行教事又取習坎之義也坎䧟之時惟剛明之才方有出險之功但九二在重隂之下故出之為難僅求小得而已九五則幾出乎險矣故曰祗既平无咎餘四爻皆隂以隂柔之才而當險難之時惟有載胥及溺耳故一則曰凶一則曰勿用入于坎窞寘于叢棘皆終不得出險之象其所以不能出者則以其柔弱故也獨六四柔而得正切近九五五當險難之時而下得柔正以承之故與諸爻之義不同惟其柔而正故有誠心進納之象由是觀之剛明固出險之才柔正亦處險之道非此二者以言出險難矣 樽酒簋貳當為一句用缶當為一句言一樽之酒貳簋之食而用誠信以將之亦可以享本義以貳用缶為句于象傳又以貳字為衍文此等處皆似未安當以程傳為定也且損卦明言二簋可以用享簋貳古人所謂至薄之物也朱子乃云既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理自今觀之易辭古奥即如此讀亦未見所謂不成文理也況象傳現証于下乎 陽剛為隂柔所䧟故曰坎曰險君子固不幸矣于小人獨幸乎故于初于三于六聖人皆繫之以凶皆以其䧟陽而凶也此時九五居坎險之中岌岌乎危矣使前後左右皆小人而孤陽不更殆乎故于六四一爻柔正近君聖人許之為艱難共濟之臣而教之以誠信達權以共圖其君之事樽酒簋貳用缶誠信之謂也納約自牖達權之謂也此即剝之六三六五之義聖人傷微陽之無助苟有利于君者聖人皆樂與之而不深絶之也六三上六之所以尤凶者則以其乗剛而然也義益可見矣 初六上六皆曰失道失道有二義焉隂柔不可出險失處險之道也以隂而䧟乎陽失自處之道也
離
離卦以二隂麗乎四陽之中卦本隂也故隂為體而陽為用觀彖傳曰柔麗乎中正則知二五為一卦之主也審矣以其隂柔而麗于陽也故曰利貞以其柔而中正也故曰畜牝牛吉又離者日象也故曰重明以麗乎正六爻之中六二得中得正故曰元吉六五得中故亦曰吉初九明之始上九明之終故皆曰无咎重明繼照兩日之象也九三為此日之將終故曰日昃之離重剛不中故曰凶九四以剛而迫五之柔五之所以出涕嗟若者正為此也故有焚棄死之象不言凶而凶可知矣此正所謂三多凶四多懼也 日昃之離一節足以了生死之理人之生死如隂陽之有晝夜日不能常中而不昃月不能常盈而不虧天地不能有晝而無夜人生天地間不過萬物之一耳而能違隂陽往來之數乎故當為鼓缶之歌以聴其自然不當為大耋之嗟以徼倖其必不然明乎晝夜之故以知死生之説非易其能言之乎 凡易中言黄皆在中爻也坤之五曰黄裳離之二曰黄離噬嗑之五曰黄金遯之二曰黄牛鼎之五曰黄耳則黄之取義其為中也明矣又皆以柔以得中故皆繫之于隂爻而得吉也 水者外柔而内剛外暗而内明故坎象之火者外剛而内柔外明而内暗故離象之夫下之至險者莫如水故設險之義𤼵于坎空中有火麗木則明天下之相附麗而明者莫如火故附麗之義發于離日月麗天而後明百穀草木麗地而後成人之道獨無所麗乎人道莫大于君臣君之道以明為主臣之道以柔為本明非正則苛察之弊生柔非正則謟䛕之風熾故皆麗于正而後吉然則正乃人道之所麗乎重明以麗乎正指全卦上下二體言之也明莫大乎離而此又重離焉故𤼵重明麗正之義柔麗乎中正當指二五言卦中惟兩隂爻而得中得正故𤼵柔麗中正之義柔本非盡善惟中正故吉故字是以字立言甚有輕重也 臣之道取法于坤柔其道也乃順承天无成有終先迷後得黃裳元吉黃離元吉皆柔也特聖人之所謂柔乃無専成之義耳非諛從而無所可否之謂也禹臯稷契共成唐虞之治而不自有其功潛移黙運而不見其迹此柔道也如伊尹霍光終是臣道之不幸而不可謂臣道之常即至批鱗犯顔亦非盛世之事究竟不能无咎此古人所以謂願為良臣不願為忠臣也 九四之位前明既去後明方來正繼續之時四處臣位剛而不中不正正與黃離之臣相反故有突如來如之象以此知臣道之貴柔而得中也六五君位而柔逼于上下之二陽故有出涕戚嗟之象而亦言吉者總之離明為君徳所尚故也五不能盡君道而歸之上九以其剛明及逺而又能得中故也 大抵陽之性在下則動在上則止初四二爻在二隂之下又離象為火有炎上之性故初則履錯然而四則突如其來如也特初在卦之始意念初萌故敬之則可以无咎四在卦之中又迫近于五位不中不正其凶不可救也 天地之大用莫如日月水火故上經始乾坤終坎離坎之象為月為水離之象為日為火皆得乾坤之中爻乃天地之中氣也只天地水火四件已盡震者一陽在二隂之下雷出于地中之象又為離火之象而虚其上也巽者一隂伏于二陽之下風行于天下之象也艮者一陽止于二隂之上山附于地上之象也兊者一隂見于二陽之上坎水之象而塞其下澤之象也風從乎天澤従乎水雷従乎火山従乎地故天地水火四者盡之矣
易經衷論卷上
<經部,易類,易經衷論>
欽定四庫全書
易經衷論卷下
大學士張英撰
咸
无心而感謂之咸山上有澤感之象也男女皆少感之至也天下萬類之暌合莫大于相感故極之天地感萬物聖人感人心而咸之理始盡矣感應之理莫大于心思心思之感先見于一身而後及于萬物故六爻取象于人身也九四象心思為感之主其五爻大約皆不能自動而隨物以動者不曰足而曰拇曰腓不曰身而曰股曰脢不曰首而曰輔頰舌足能動之物也拇與腓不能動而隨足以動身能動之物也股與脢不能動而隨身以動皆易于感者也輔頰舌則動而感人之物也九四無所取象而本義釋之以心之象則以其言思也六爻之義大約言物感之來易于紛擾故皆以鎮靜貞固為得徃來憧憧為戒二之凶三之吝四之憧憧徃來上之滕口說皆此義惟初之咸拇五之咸脢不為所感故初則不言吉凶五則曰无悔而舍是鮮有不得失半者吉凶悔吝生乎動動生乎感一有所感而本然淡定之性真汨矣能保其無失者幾人哉爻之所象可謂奇而命意可謂曲矣 天下事物之來惟順以應之虚以受之無將迎于前無繫累于後所謂聖人何思何慮也咸拇感于最初是事未至而預逆之也咸腓是事將至而躁以乘之也咸股是事已至而中無所主隨人轉移也咸脢是事已至而却物以為高也咸輔頰舌是虚意以感人而人不應也兼此五端而感之𡚁盡矣惟九四以心為官以思為職不役于一體故勉以貞吉戒以憧憧抑思者感之本也彖言感而爻言思亦互相𤼵明耳咸本乾坤二卦特三上二爻互易而成咸耳故取夫
婦之義咸者二少也初婚之禮男下女一時相咸之道也恒者二長也居室之常女下男萬世家人之恒也故與損益二卦各有取義
恒
恒之義有二不易之謂恒不已之謂恒恒之卦義有四剛上柔下上下之恒也雷風相與物性之恒也巽順而動制行之恒也剛柔皆應咸孚之恒也恒之大者莫如天地日月四時聖人故彖辭推而極言之恒之彖辭盡善而爻辭皆不盡善者何哉則以下卦之體為巽巽務巽入初為巽之主故有浚恒之凶謂過以恒理求之而不知變也上卦之體為震震為震動上為震之極故有震恒之凶謂以震動為常而不知節也巽震皆不可為恒況巽之初震之終乎以中四爻言之九三過剛不中過剛非可恒之徳故有羞吝之傷六五柔中柔中亦非可恒之徳故僅為婦人之吉九二九四皆以剛居柔均不得位皆宜有悔但二以得中而悔亡四以不中而無所得甚矣恒之難也 恒卦六爻大約以學術徳行為言初之浚恒者不能安于日用飲食之常而求之過深不能循乎下學上達之理而深求于始是索隱行怪之流故雖貞亦凶而無所利也終之振恒者處恒之極而震動以居之功敗于垂成志滿于居上故曰大无功也初之所以浚恒者以其為巽之體巽務深入故也終之所以振恒者以其為震之極動而失常故也二爻又皆隂柔豈成始成終之道乎九三重剛不中剛過則躁動是當恒而不能恒者故曰不恒其徳九四居位不正是不當恒而恒者故曰久非其位惟九二六五居中似可以得恒之理但二恒于剛又居臣位僅可无悔五恒于柔又居君位大非所宜是六爻皆不能盡恒之理所謂中庸不可能也惟天地恒久不已聖人久于其道始終盡恒之理故觀恒卦者當合彖爻而并觀之
遯
卦自一隂生為姤是小人用事之始也至遯而二隂盛長君子當退避小人之時也故姤卦之時君子猶或可勝小人故有包魚包𤓰之象至遯則其勢愈盛君子惟有引退而去耳過此則為否乃君子儉徳避難之時雖欲去而懼其不能矣卦以二隂起義爻則全以遯取義遯貴在前若在後則不能遯遯貴無所係應若有所係應則不能遯遯貴剛健若柔弱之人則不能遯初以柔居後故有遯尾之厲六二爻位皆柔雖中順自守恐其遯之志不固故曰執用黄牛之革九三艮之主也艮止非能遯者又下比二隂故有係遯之厲上三爻皆乾體乾剛則能斷而無所係戀雖有所應無傷也故曰好遯曰嘉遯曰肥遯曰嘉曰肥則遯之嘉美而寛裕者也鴻飛㝠㝠弋人何慕雖有二隂之長亦復何所懼乎下卦三爻周公皆不以遯許之惟剛明之君子見幾審决而有得乎遯之宜故三爻皆吉而上獨曰无不利也逺小人不惡而嚴尤善于釋遯之理矣 天下有山山有侵偪乎天之勢而天體无窮究不可及易以山比小人以天況君子有去而逺之之義故取象于遯也不惡而嚴者惡則有攻小人之力嚴則止于籓籬自固不為小人所窺伺中傷蓋時當二隂盛長小人方盛之時故不利于攻而止利于自守耳
大壯
卦中四陽盛長將决二隂而去之故為大壯卦徳内剛健而外震動又雷震于天之上皆壯之義也壯徃者慮其不正故彖言利貞易之理以陽為大以隂為小故大彖彖傳之詞皆幸其盛也又以謙為善以壯為戒故六爻之辭皆戒其壯也陽剛居壯之初在爻之下動則有凶故曰征凶上六居壯之終動之極雖隂柔而不能无咎故曰无攸利羊者外柔内剛卦體亦外柔内剛故四爻取象于羊三居剛之極上居動之極故兩爻皆曰羝羊觸藩三則以剛居剛重剛不中上則以其柔而居壯極也惟九二九四以剛居柔雖能不極其剛然當大壯之時故均有戒辭焉二曰貞吉四曰貞吉悔亡則聖人之意可見矣下四爻純剛壯極六五忽濟之以柔故有喪羊于易之象易雖當壯往之時慮其過剛難制動而招尤故六爻之辭曰凶曰厲獨于三隂爻係之以貞吉艱則吉則聖人之所以用壯者亦于斯可見矣壯之初也止于不能進壯之終也至于不能退夫不能進尚可言也不能退其可言乎 陽剛天之徳也一動則其勢不可禦故復一陽而曰亨臨二陽而曰元亨利貞泰三陽而大小各半矣故曰吉亨至遯則四陽盛長于下懼其勢方盛而驕故不曰吉亨而但曰利貞至夬以五陽剝一隂于上懼其當極盛而疎故揚于王庭屢詞以戒之于此可以見持盈保泰之難矣 非禮弗履之義有二氣矜之勇有時而怯君子以禮義自持不愧不怍卓然自立萬夫莫禦此非禮弗履之所以為大壯也天下最難克者有己之私非強毅果决之力必不能勝人欲之横流却物累之紛擾必大壯而後能非禮弗履也程子引强哉矯以釋斯義孟子謂浩然之氣集義而生其深明大壯之㫖者歟
晉
晉下順上明是以柔順之臣而麗乎大明之君又明出地上其道光顯故係之曰康侯用錫馬蕃庶晝日三接也晉者人臣之道以柔正為順而戒乎剛況剛而不中不正乎卦六爻四柔二剛初以柔居下故有晉如摧如之象二以柔而无應故有晉如愁如之象然初以其无位也故曰裕无咎二以其得中也故曰受兹介福三本不中正者也以其柔而居下卦之上帥下二隂而并進又坤衆象也故曰衆允五以柔而居中故曰往吉无不利此四柔爻之所以皆善而二五以其得中故獨曰受福曰徃吉豈非人臣自靖之道以柔中得正為吉乎九四剛而不中正上九剛居晉極一則居近君之地一則居卦位之上皆以跋扈强梁逼上竊位其與人臣靖獻之義大相悖謬矣故雖貞亦厲雖貞亦吝況不貞乎此兩剛爻之所以皆不善也 又以六爻而言之初與四應者也四以剛而居高位不中不正為妨賢病國之人初適遇之能不遭其阻抑乎故有摧如之象也二與五應者也雖君臣同徳而大明在上二順承之内度其身外度其君遺大投難能無愁如之象乎然以貞吉而受福又可信也六三以柔而居下卦之上帥羣隂以聴命于大明之君故上見信于君而下見信于友有衆允之象也九四居高位而以剛逼柔然五本明體也四貪而且畏故象鼫鼠五以柔中為一卦之主貴乎虚己以聴之故曰失得勿恤上九明之過進之極剛而居上過剛過明惟可自治而不可以治人故係之以厲吉而又終之以貞吝則剛非晉之所宜也明矣
明夷
明夷者傷也其象則為明入地中其處之之道則曰内文明而外柔順凡卦皆以五為君位此獨以上為君位下五爻皆為其所傷觀五上二爻所係之辭可見矣五爻皆言明夷獨上一爻曰不明晦言其以晦而傷人之明亦終于自傷也以六爻言之初九雖陽剛而在下去上最逺當明夷之時可以高飛逺舉而不受其禍六二柔順中正是履虎尾而不傷之象也九三以至剛而應至柔以至暗而尅至明故當南首而除其惡六四柔順得正而去五稍逺又下與初應是雖居尊位而猶可委曲退避以自全者故辭曰入于左腹言處暗則可免也又曰于出門庭言猶可他適也至六五則切近君位所傷獨深故象之于箕子人臣處此惟有守貞不回而已更何所逃于天地之間乎古人以上六象紂之暗以六五象箕子之奴囚以六四象微子之去國以九三象武王之觀兵以六二象文王之服事以初象太公伯夷之高蹈其于明夷之義可謂咸當而無餘矣 九三離上明之極也上六坤終暗之至也惟以至明遇至暗而後可以行放伐之事或明不至或暗不極則君臣大分不可一日忘于天壤而夫子尤伸千古之大防曰南狩之志乃大得也有伊尹之志則可無伊尹之志則簒鳴條朝歌之役豈後世奸雄所得藉口者哉 初九有于飛于行之象六二有拯馬壯之象九三有南狩之象六四有出門庭之象皆主于去者也君子當闇汶之時苟可以潔身逺禍正當隨其勢之淺深而行之惟六五貴戚近君義無可去故取象于箕子之貞葢五爻中惟此爻之自處最難故以全卦之義歸之
家人
卦有以二五二爻取義者家人是也五以剛正位乎外男之象也二以柔正位乎内女之象也正而且中家道成矣初以陽剛為正家之始上以陽剛為正家之終始之不正後雖竭蹷救之操之則傷恩縱之則傷義何則志已變也故聖人于家人之初曰閑有家此非柔者能勝惟剛者能勝也于正家之終而歸之于反身未有反身不誠而能正其家者不能反身而徒言威如之吉則嚴厲亦足傷恩此亦非柔者能勝惟剛者能勝也觀于初上二爻而治家之道思過半矣六二正女正位乎内者柔而得正上應九五故曰无攸遂在中饋正所謂無非無儀惟酒食是議而得婦道之正矣九五正男正乎外者剛中而得正下應六二故曰王假有家勿恤吉正所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦而得夫道之正矣故皆曰吉也九三居下之上是家人之長者也長者以剛居剛而不憂其過故曰家人嗃嗃雖厲而亦吉九四居下之上是家人之幼者也幼者以柔居柔柔得其正方稱子弟之職故曰富家大吉六爻之盡善者謙大有而外無如家人謙者一身之善也家人者一家之善也大有者天下國家之善也六爻中剛四柔二初則以剛閑于始上則以剛成于終九三剛而得正九五剛而中正此所謂父道也兄道也夫道也六二柔而中正六四柔而得正此所謂子道也弟道也妻道也剛柔咸得其宜所以咸吉也身者家之表而家者又天下國家之鵠也故家人一卦曰言物行恒曰反身言家者必本于身又曰正家而天下定言家者必及于天下家人之時義大矣哉 程子釋家人卦曰正倫理篤恩義善哉其言之也葢倫理不正而惟恩愛之是篤則懼其流于姑息而足以傷義恩義不篤而一于正倫理則人心離悖無以相聨属而足以傷恩二者缺一不可能全此二者而善用之刑家之道其庶幾乎夫子于初爻係之曰志未變上爻係之曰反身言近指逺義理完備可以尋繹不窮有家者念之哉 婦無公事休其蠶織詩之所以刺也外言不入于梱内言不出于梱禮之所以訓也故曰无攸遂在中饋于六二一爻係之必如是而後謂之女貞彖傳則男女並稱大彖則専言女貞葢家以女為主女能克守婦職不與外事則王者勿用憂恤而吉矣卦之所以善由于女之貞女之所以貞由五以剛健中正為之表而閑之于初孚之于終也此六爻相為貫通之義也 嗃嗃而家恒昌嘻嘻而家必敗為家督者安可不三復斯言家人之六四即蒙之六二也蒙曰克家家人曰富家皆以柔而得正為美為子弟者烏可不深明斯義哉
睽
火之性上炎澤之性下流其性睽也二女同居而所歸不同其情睽也天下事無終睽之理其始睽者終必合故又以天地男女萬物極言之六爻皆言始暌終合之義二五隂陽正應雖當睽時必委曲相合故二曰遇主于巷五曰厥宗噬膚也于巷言其從之密噬膚言其入之深當睽之時不容不如是耳初之喪馬勿逐自復三之无初有終四之睽孤遇元夫上之睽孤匪寇婚媾皆始睽終合之義初當睽時而上比九二故雖剛而无應皆不得謂之孤六三以柔居二剛之中當睽之時故前見輿曵後見牛掣惟九四居二隂之中上九乗一隂之上剛而無耦皆曰睽孤大約天下事以至誠忠信感之則何所不合睽離之患皆始於猜疑瞻顧見輿曵其牛掣其人天且劓則其猜也深矣見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧則其疑也至矣三居下而猜之至九居上而疑之深猜疑既動觸處皆然兩見字極有義藴天下本無是事此人本無是情而疑者見之恒如此此睽孤之皆其自取也二爻形容善疑之人可謂傋見其情狀者矣 睽則無與故四上二爻曰睽孤睽則多悔故初五二爻曰悔亡繫辭之險未有如三上二爻者葢各居一卦之上暌之極也故其辭如此乖則睽和則合遇雨之吉隂陽和也故于睽終言之
蹇
蹇上坎下艮險在前止而不能進蹇之義也山下有水謂之蒙蒙者昧也山上有水謂之蹇蹇者阻也彖辭四句則皆處蹇之道當蹇之時利于平易不利于險阻大人足以濟蹇貞固足以處蹇得其道則雖蹇而吉矣以六爻言之止在下險在上故來則反乎止而安徃則入于坎而益蹇故初三四上以來徃言之皆喜其來而惡其往也九五與初二不言來徃者五為人君當大蹇之時二為人臣有濟蹇之責君當蹇則以求賢為急故曰朋來臣當蹇則以致君為念故曰匪躬之故若其他則不與五應或隱居高蹈或遺榮避世何來之不善乎惟上六以徃則窮以來則下就于五九五正所謂大人也以卦體言之上為蹇之終又為坎之終是蹇極而將解之時上六下佐大君以濟時之蹇豈不碩大而吉乎與諸爻之獨善其身者異矣故來譽來反來連皆不言吉而獨于上六言來碩吉者聖人謂獨善之士僅能无咎无譽不如濟時之士之有功也故以見大人従貴係之明乎濟蹇之道惟在于君臣志合天下無常否而不泰之時亦在乎君與臣維持之而已矣 蹇解二卦皆以坎起義止于坎下則為蹇動于坎上則為解人處險難之時惟視己之精神震動𤼵皇始有出險之功故宜動而不宜靜也利西南者指五従四而入于坤體之内往而得中故曰利不利東北者指三止于艮體之上而近逼于險故曰不利 聖人作易于泰于豐于豫多致其警誡之詞于否于困于蹇多致其勉勵之意葢困厄者天時而補救者人事人之不能違者時也而其不可諉者亦時也觀蹇之六爻易之所以贊化育者可見矣濟蹇者在于衆力維持故五曰朋來二曰匪躬固然矣即三之來反四之來連上之從貴一則欲其下就二隂一則欲其下就一陽一則欲其下助九五惟初六無所就而傳又釋之以宜待非欲其終退也可見蹇難之時無論有位無位當同心合力以濟之而不可有猜疑畛域之嫌獨行取咎之失也
解
止于險内謂之蹇動乎險外謂之解在險之中非震動之才不能出故震上坎下為解也以蹇配天地之閉塞以解配天地之𤼵生則人事類是矣以六爻言之下卦坎體上卦震體震動所以出險而成卦之解故震卦三爻皆解去小人之象初處九二之下又當解之時能與九四為正應是非有心于為險者故无咎九二雖以一陽處二隂之中當解之時是出乎險矣又與六五為正應故有獲三狐得黃矢之象六三以隂乗陽以柔乘剛九二之所由陷故為負勢凌賢之小人九四以震體陽剛應下初隂故必欲其解之也六五下應九二為卦之主故解之而後吉也上六自處高位又當震極而應下六三六三隂柔之小人也上六解之故如自立于高墉之上而射隼小人情形無不立見有不獲之而利者乎故去小人為解散患難之大而震動𤼵皇則又為去小人之本也 本義解來復謂復其所而安靜程傳謂大難平定之後當正綱紀明法度復先王之舊漢唐以來惟苟安無事皆不知來復之義立說更為完密耳夙吉者救民水火則宜速遏際亂略無使滋蔓則宜早彖傳廣之于天地象傳推之于刑罰爻辭又歸之于解去小人說解可謂備矣 君子小人不同立必獲狐而後得金矢之直必解拇而後有朋至之孚乃消長必然之理但不能不待陽剛之人故于兩陽爻𤼵之也 按六爻之中有主解散之義者初爻之剛柔相際是也自二至上皆主解去小人之義二四陽爻五上尊位皆有解小人之權惟六三為其所解狐者蠱惑之小人也拇者依附聨屬之小人也隼者悍鷙高位之小人也小人中惟此三等去之最難故解除患難必去此三者禍亂既定之後以去小人為急自古未有無小人而足以召亂者此解卦六爻又所以廣彖辭之義也
損
損本卦泰也自損下卦之一陽而益乎上卦之一隂遂為損當泰之時惟知損下以益上則其為損也多矣然亦有時之不得不損者其惟二簋用享之時乎揆時之不得不損而後損之斯人心信服而有孚元吉矣何輕言損乎彖辭曰損剛益柔有時六爻之義皆損剛益柔者也初以剛居剛而過乎剛故曰酌損之九二上九以剛居柔不過乎剛故皆曰弗損益之六三正當損之時故曰損一人上三爻皆受下三爻之益故本義于四曰初九之陽益己于五曰受天下之益于六曰居卦之上受益之極此言上三爻皆受下三爻之益也損乎下則益乎上此必然之勢既言益上矣復名損者何哉葢上雖益而下實損披根以榮枝根盡則枝槁剝民以奉君民貧則君病雖益之實所以損之也故于損則兼言益相徃來者也若益則不言損者何哉誠益于國何損于君誠益于民何損于上上雖益也而下必損故兼言損益下既益矣而上必不損故不兼言損益此作易之大㫖也 天地隂陽君臣上下男女夫婦之理皆兩相與者也雖兩相與而其實則一也參之以三則雜矣故易曰三人行則損一人一人行則得其友周公特𤼵此精義于損卦之三爻孔子又于繫易而舉天地隂陽以盡其致一之理于此見聖人讀易之精也
益
益本卦否也當否之時必有所以益之而後可以傾否故損上卦初畫之陽以益下卦初畫之隂而謂之益彖所謂自上下下其道大光也損卦則二五皆不得正益則中正有慶矣此損益之分也下卦三爻皆受上三爻之益初九益卦之主正受上之益者故曰利用為大作六二以柔居中而受九五陽剛之益故繫辭與損之六五同益之十朋之龜弗克違則其益也宏矣六三不中不正居下之上危地也故曰益之用凶事上三爻皆益下者遷國尤益下之大事三四皆不中正故受益者與益人者皆當勉之以中行也九五正益下之主以剛中正在上而下以柔中正應之故曰有孚惠心則其為元吉可知矣上九則益之極而反損猶泰之極而反否也天下安有常益之理哉 四爻互體坤坤土也故利用為依遷國 益卦稱元吉者二稱吉者一稱无咎稱利者二且不兼言損明益下之為利溥也上九獨言凶六三亦言凶事者皆以其處益之極也六三柔而居下猶可言也上九剛而居上不可言也以求益之極而又以剛行之其能免乎與易謙受之理悖矣故獨曰凶 初受上之益是小臣而蒙上之福必思有以報之故利用為大作二以中順之徳正應九五大被恩寵故曰益之十朋之龜三處下之上不中不正而隂柔過甚故益之以凶事凶事云者威罸以懲創之警誡以震動之或處之于險阻或任之以艱難皆所以益之也六四以大臣而行益民之事故曰告公從九五以大君而𢎞益下之仁故曰有孚惠心至上九則益之極而反損循環之理也損益彖辭主民言故曰民悦无疆六爻主君臣相益言亦所以補大彖之不逮也損吾身者莫大于忿慾益吾身者莫大于遷善改過損其所當損益其所當益此大象又别𤼵一義以補彖爻之不逮也
夬
夬者以衆陽决去一隂之象也以一隂處將退之勢决之似易以一隂處上位之極决之實難以君子而有去小人之心其勢不勝反為其所乘者古今何可勝嘆哉故彖辭深致其危厲之意以今觀之亦可謂費辭者矣揚于王庭正其罪也孚號求君子之助也有厲戒備之也告自邑自處于無過之地也不利即戎不可徒恃剛壯也利有攸往攸徃之勢也聖人之情見乎辭矣以六爻言之五陽皆欲决陰者也而所處之地不同五以陽剛居尊位可以决之矣以其近于上故有莧陸之象恐其感之者深三以剛居剛正與上應意欲决之矣然過剛不中故有壯于頄之象恐其行之者暴也然决去隂柔惟此二爻能之故二爻専言夬夬欲其决而又决也遇雨若濡有愠无咎與中行无咎又望其行權守中善處小人而不為小人所乘也若二與四則以剛居柔皆無位者故但為惕號以防莫夜之戎牽羊以従諸陽之後而不以夬决之事望之也若初則居下而去之者益逺故往則有不勝之咎觀夬之六爻則知决去小人在乎純剛又不可不委曲權變且不可概責之不當位之人也大約五者决去小人之明君也三者權位相敵决去小人之大臣也四者憂危慮患之人宜居後而不宜居先者也初與二則謹于防己之君子也一隂處將窮之勢見絶于君子則亦无號終有凶而已其能久乎五陽當進長之時可謂壯矣故曰壯于前趾謂其不宜行而行也故有不勝之咎曰壯于頄謂其不宜露而露也故亦有咎聖人于將退之一隂而猶難其辭如此牽羊之說本義主退居于後程傳謂羊者羣居之物牽者挽而同進之象三陽在下四與之牽挽並進以上助于五是合衆君子之力以佐一君而决去小人大臣之事也似較本義為優 剝者以五隂而剝一陽何其易也夬者以五陽而决一隂何其難也剝夬皆多危厲之辭皆所以為君子危也剝之上九曰小人剝廬終不可用惜之也夬之上六曰无號之凶終不可長幸之也故曰易為君子謀不為小人謀 决而和者非和于小人謂决去小人而無傷恩害義啓釁貽憂之事世路仍安于太平國體不傷于刻急是之謂决而和九五之所謂中行无咎者正以此也
姤
姤者遇也以衆君子而遇一小人也夬者隂柔將退之時也姤者隂柔方長之機也故彖曰女壯慮其始也聖人之意于初六一爻見之矣繫于金柅欲其止也有攸往見凶戒其進也此非為小人謀仍為君子謀也羸豖孚蹢躅恐君子忽其在下之隂而欲其備之深也爻辭既諄復言之矣象復益之以柔道牽也言隂柔之牽引最易而制防甚難非金柅之固其能止其壯哉金柅即指二也小人方來惟恃陽剛之君子足以制之賴九二與之廹近足以相制故曰包有魚包者轄而統之不使猖獗之意不利賓者恐其遇于衆也九四居位不中不正獨與初應是専與小人為緣而全無制防之具是為包无魚之象起凶者小人漸長之禍皆従此起也九五乃一卦之主以陽剛中正而居尊位故能轄制小人而有以杞包𤓰之象杞配陽剛之徳魚與𤓰皆象初隂也小人將進惟陽剛居中而在尊位乃為臨于小人者足以防之故包𤓰包魚之權必歸于九五九二之君子以其皆剛而得中故也小人在下必有一居上不正之人應之此九四之所以凶也九三以過剛不中而有臀无膚之象上九以剛居卦之極故有姤其角之象以其皆與初隂無涉故雖厲雖吝而皆得无咎也 剝卦五隂而獨有六三一隂與上相應是當剝之時獨有一人為君子之黨故得无咎姤卦五陽而獨有九四一陽與初相應是當姤之時獨有一人為小人之援故得凶也夬卦是言决去小人之道姤卦是言制防小人之道小人之勢雖衰而决去之不易小人之勢雖微而防制之甚難故曰讀易者使知懼 姤者遇也凡不期見而見謂之遇當乾之時衆正滿朝而一隂初生出其意外故曰遇彖辭六爻皆以隂陽之消長言彖傳復推之于天地君徳大象又推之于施命四方以明相遇之義至大夫子之推廣易義者如此
萃
萃聚也卦似比而唯多九四之一陽天下有所萃聚之象也幽以萃鬼神則莫大于假廟明以萃天下之人民則莫大于見大人故彖辭特舉二者言之卦體九五以陽剛中正而居尊位是天下之所萃也猶比之九五為上下之所比也萃天下者在乎位故九五曰萃有位无咎萃天下者在乎徳故又曰匪孚元永貞悔亡徳位兼隆斯足以當天下臣民之萃而无咎无悔矣彖傳所謂剛中而應故聚者正以此也下坤三隂宜萃于此者乃初六以隂柔而與四應六三以隂柔而與上應故初曰乃亂乃萃三曰萃如嗟如是昩其所當萃者也惟六二居二隂之中獨與五應故曰引吉无咎謂牽引二隂以萃于九五則无咎也初三皆曰往无咎者往従于九五則无咎也九四陽剛而近于五近則懼其逼故戒之以大吉无咎而釋之曰位不當也上六當羣萃于五之時而已獨亢而居上能無齎咨涕洟之傷乎萃卦六爻以五為主合觀彖傳及九五之爻辭而知之矣 六爻皆言无咎者何葢九五陽剛中正以徳而居尊位天下有所歸往趨向而不至于無所統故皆可以无咎初之勿恤徃二之引吉三之徃无咎皆欲其審所萃也四以剛徳而上輔明君六以失位而齎咨涕洟避退如此而後可无咎一則曰位不當一則曰未安上義尤著矣六爻皆戒辭
升
升者進而上也彖辭曰見大人曰南征是皆進而有為之象卦徳巽順此升之所以亨也大抵進而有為莫大于誠信初六隂爻居陽位柔而不過故曰允升允非信乎九二陽爻處隂位剛而不過故曰孚乃利用禴孚非信乎九三陽剛而得正居下之上决于進取故有升虚邑之象象曰无所疑无疑非信乎六四近五而過于柔故勉之以誠敬順事曰王用亨于岐山始吉而无咎五居尊位當升之時故曰貞吉至上六則升而不已故有㝠升之戒若能終守不息之貞而亦利夫曰用亨曰順事曰貞吉曰不息之貞何一不以信為本乎君子當進而有為之時允信篤誠則剛柔皆可濟也矣 大人兼徳與位而言欲進于位者用見有位之大人則不憂其位之不進欲進于徳者用見有徳之大人則不憂其徳之不進易以陽為大凡言大人皆陽爻也萃見大人六二見九五之大人也升見大人六五見九二之大人也人欲進而有為非終巽不足以濟事故曰柔以時升
初五升階之易由已柔順而有九二剛中之應不至于過柔故可以時升而大得志也
困
困者下卦一陽陷于二隂之中上卦二陽揜于一隂之下此陽之所以困也六爻則言處困之道惟陽剛中正之人則處困而猶亨所謂亨貞大人吉是也若隂柔之人則當困而益困不得所謂亨貞之義矣九二剛中故曰困于酒食酒食人之所樂也今困于此非困而亨之象乎九四剛而居柔故曰困于金車金車人之所恃以為安者也今困于此非困而亨之象乎九五剛中而正曰困于赤紱赤紱人之所慕以為榮者也今困于此非困而亨之象乎古君子當處困之時葵藿飽于膏梁徒步榮于軒車韋布華于黼黻非所謂困于酒食困于金車困于赤紱者乎九二九五二爻一則曰利用亨祀一則曰利用祭祀又言君子之處窮困皆利于誠信而不宜於虚誕也凡此皆大人之所以亨而小人不能也初六六三上六皆隂柔之人處困而益困既曰困于株木矣又曰入于幽谷既曰困于石矣又曰據于蒺藜既曰困于葛藟矣又曰于臲卼皆困之已深之象如衣敗絮行荆棘中動則有悔其視朱紱方來來徐徐有終及徐有說之辭不且徑庭乎惟上居困之極而將亨故又啓之以有悔而征吉也 有言不信者言于昌明之時則人將信之若既處困則當緘默以逺害喋喋不已終致益困所謂尚口乃窮也
井
井者均澤于衆王者立法以養人之義改邑不改井者時有因革而良法美意不可得而變也无喪无得往來井井者利而不庸惠而不費浥彼注兹而不窮也汔至亦未繘井羸其瓶凶此皆仁心仁聞而施澤不加于百姓事敗于中衰徳壅于下流是以凶也君之徳及于人以下逮為功猶井之澤遍于物以上出為美故初居最下有井泥不食之象二僅出射鮒而已三居下之上可用汲矣然以其居下體故有井渫不食之象四居上之下曰无咎九五則漸上而功及于物故下皆言不食而至此始言食也至上六則澤被无疆往者來者皆得而取之故有井收勿幕之吉而象曰大成王道至此而盛矣二五皆以剛中五吉而二不吉者上下之勢異也豈非繘井之功宜上而不宜下者乎 无喪无得乃因民之利王道之所以大也若私恩小惠便有得而有喪矣國家之患最莫于上有恩而下不被謂之屯膏此正汔至羸其瓶之義舊井无禽者井枯而禽鳥不顧澤竭而人民散亡射鮒之小井渫之棄均為可惜 始曰井泥未有泉也繼曰井谷漸通泉也曰井渫不停汚而井潔矣曰井甃漸可用也曰井冽清湛之至而可取至井收勿幕徳施公溥及物者逺而井之功效全矣
革
革者變易也彼此前後不同揆則必革而易之亦猶水火之相尅二女之志不同也以卦象言之水火相息是為革之象以卦徳言之文明以說是為革之所以盡善也文明則察于理者密斯有維新之益而無紛更之擾百姓說而従矣惟明斯當惟當斯孚惟孚斯說惟說斯亨惟元亨斯得悔亡是可輕言革哉天地之革莫大于四時聖人之革莫大于受命故特舉此二者極言之革之初事幾未審人情未孚不可以輕言革故曰鞏用黃牛之革象曰不可以有為葢其時猶未可革也然非拘執固守不知變通鞏用黃牛持之以中順之道也至六二柔中而有應且為離明之主可以革矣故曰征吉无咎九三則過剛不中未可速革利于詳審故曰革言三就九四居變革之際宜于革矣雖改命之大事而亦无不利他可知矣九五剛中而正大人之象也前此之革者至此炳爍光輝故曰虎變然九三九四九五皆以陽剛居變革之際慮其徑情直行未孚民志故三爻皆係之以有孚至上六則應革者盡去而不留君子有豹變之文即小人亦有革面之化此時而更有所革則恐滋其擾矣故曰征凶居貞吉革之始與革之終皆不可輕也如此中四爻皆時之宜于革者然皆有戒辭惟六二以柔順中正而係之以貞吉无咎而與彖同辭則革之所尚可知也夫 觀革卦彖辭及六爻辭曰乃革者二曰有孚者三曰征凶者一曰不可有為者一皆所以致其叮嚀告誡之意聖人之不輕言革也如此夫
鼎
卦之有象于身者曰頤曰噬嗑有取象于物者曰鼎曰井鼎重器也内巽順而外文明始克荷厥任而得大亨又烹餁之器也烹餁之所用莫大于亨帝與養賢而皆有藉于鼎則鼎之為器豈不重哉夫器重則非剛健之徳不足以承之初六柔而居下故有顛趾之象猶幸其居初未受重寄故亦有出否之利至九二九三九四則皆鼎之腹也大臣任天下國家之責如鼎受物之重故二曰鼎實三曰雉膏四曰公餗皆兢兢然戒之二曰有疾三曰行塞四曰形渥豈不可懼之甚乎九二以剛而得中上應六五柔中之君故得吉九三雖不中幸其剛而得正上應上九故始雖行塞終以虧悔而得吉也至九四則居下卦之上上卦之下近君之位視九二九三之責更重矣乃已則剛而不中不正又下應于初六隂柔之小人比昵佞諛援引匪類寧不貽覆餗之凶乎六五柔中虚己下賢以其柔中虚己也故有黃耳之象耳不受物而所以舉鼎相君不任事而統御羣下也以其應九二之剛中故有金
之象是得陽剛之賢以自輔也有不利貞者乎上九之象也以陽居隂剛而能温故曰玉下應九三同徳相濟是國之老成而有剛柔競絿之徳者寧不元吉乎夫鼎配之天下之重天子居尊御下總其大剛而不任繁劇黄耳之象也故以虚己下賢為美國之勲舊老臣身居事外以儀表天下為職而亦不任事玉之象也故以剛柔相濟為美初居下始仕而未受事之臣也故柔則顛趾而尚未有所損惟九二九三九四則居中任重各有所受鼎之重器實式憑之必剛中剛正之賢其庶幾乎九四獨與在下之小人為應形渥之凶亦誰咎矣古稱公輔為鼎臣有以哉
震
震以一陽生于二隂之下又其象為雷皆震動之象也凡臨大事當大難震動不寧者皆是也處震之道惟心存警懼思患預防則可以出乎震故虩虩者處震之則也如此則笑言啞啞不喪匕鬯皆可决然也震有亨道何也天下事委靡壅塞則必敝壞叢脞震于天時為春于天象為雷于人之徳為勇一念振興百廢俱舉故不言而有亨道也以六爻言之初九以陽居初震卦之主是當震來之始即有警愓𤼵皇之意故爻與彖同辭而係之曰吉九四與初同徳而處事之中為衆隂所係不中不正又互卦坎體勢必陷于震中而不能出故有遂泥之象處震之道剛則有為柔亦不失故九二雖有來厲之象而終之以勿逐六三雖有蘇蘇之象而終之以无眚六五雖有往來厲之象而終之以億无喪上六雖有征凶之象而終之以无咎葢震動恪恭恐懼修省則始雖警戒而後能安靜人定而勝天也惟初九以陽剛之徳而居震初故可以得吉九四以剛而溺于隂柔故至于遂泥則處震之道亦従可識矣 震初爻為成卦之主故與彖同辭四亦陽爻陷于重隂之中而失其所以為震故辭獨凶
艮
艮者靜止之象也人之一身四體百骸皆主于動而惟背為静故曰艮其背不獲其身行其庭不見其人皆靜止之象艮卦主于靜而彖傳兼言動靜葢學問之所貴主于靜者非枯槁寂守絶物孤居之謂也歴乎紛賾之途閱乎蕃變之交而靜正者不失是之謂主靜故彖辭恐人之誤以止為止而曰時止則止時行則行動靜不失其時則釋止之義始全古人止字始見于尚書曰安汝止欽汝止大學𤼵揮之曰知止彖辭釋之曰止其所源流亦大可覩矣以六爻言之震以初為善取其能警備于事端也止以終為善取其能鎮定于事終也震之九四剛而不中正故有遂泥之失艮之九三重剛而不中故有薰心之厲葢靜止固美徳而以重剛居之又處上下四隂之中而互卦成坎如人之腰臀之間不能屈伸則結滯生疾其為危也甚矣艮其趾不行也艮其身無動也艮其輔言有節也三者皆宜止而止雖未必盡恊乎時中而主靜之學可以寡過故曰无咎曰悔亡限與夤非可止者而亦止之腓近于限而不能挽其失故曰不拯其隨二者皆宜動而不宜止者也至上九則以剛居上為止之極故獨曰吉與震初爻之辭同焉豈非震之道宜於有初而艮之道宜于有終也哉 艮曰敦艮復曰敦復又曰安土敦乎仁故能愛敦之義大矣哉
漸
止于内而巽于外謂之漸恱于内而動于外謂之歸妹漸自二至五皆得其正歸妹自二至五皆不得其正凡士之登朝女之従人皆宜于漸而得正不宜于歸妹而不得其正故漸曰女歸吉歸妹曰征凶二卦正相對也漸之上下二卦皆以剛乘柔歸妹之上下二卦皆以柔乗剛此又二卦之相反也鴻之行有序故漸卦六爻皆用以為象鴻水鳥也漸干漸磐漸陵皆得其宜而不宜于漸陸與木六二與九五中正而應是君臣之正合夫婦之良配也故六二則飲食衎衎而吉九五雖過剛有三嵗不孕之象而終以正而得吉三則重剛不中不正故有夫征不復婦孕不育之象但以其剛也故又利禦寇六四柔而得正故尚可以无咎初六柔而在下是未仕之臣未嫁之女也故有小子之象上无所應故厲而有言上九无位无應而又居漸之極是高蹈逺引之士也雖無濟世之功而有風世之徳故有漸逵之象羽可為儀亦未甞無益于世也量而後入待六禮而後行出處之正人倫之大也寧有君子處世曽鴻漸之不若哉上二兩爻柔位也有人臣之象故二言不素飽上言
羽可為儀三五兩爻剛位也有人夫之象故二爻皆言夫婦初四兩爻居漸之始而各无所應皆得无咎此漸卦六爻之大義也
歸妹
兊少女也震長男也以少女從長男故曰歸妹歸妹之所以征凶者其義有四說而動一也以少女從長男二也自二至五皆不得其正三也二體皆以柔乗剛四也彖辭但就歸妹二字釋其義之大說而動以下方釋大彖也以六爻言之二五正應夫婦之位也家人六二女正位乎内九五男正位乎外葢五為夫位二為婦位也今九二則夫居婦位而反應乎隂柔之五故有眇能視利幽人之貞之象六五以柔中而下應九二之剛中是女之賢且貴者而下從乎夫爻之最吉者也故有帝乙歸妹之象此外四爻皆不得其正者故初四以娣三曰反歸四曰愆期六曰承筐无實刲羊无血皆婚姻之不得其正者葢婚姻以相應為正初與三四六皆无應故皆非吉即二五相應矣所居之位又不正故亦不能全美此歸妹之大㫖也觀夫婦之合而君臣朋友之相遇亦可以類推矣 古者一娶九女必有娣以從之故三爻皆言娣又以少男従長男亦娣之象也上六虚而无實並不得以歸妹稱之矣 二五相應可謂得夫婦之正而以其剛柔易位也故二則戒之以幽人之貞五則美之以君之袂不如娣之袂良皆尚素朴幽貞之意則歸妹之所尚可知矣
豐
雷動于上火明于下雷火相照豐之象也明動相資豐之義也時處豐盛則釁孽潛滋泰極而否天運然也故豐之彖辭與泰三爻同泰曰勿恤豐曰勿憂泰曰艱貞无咎豐曰宜日中泰言消長之由豐言盈虚之理其義一也憂恤所以處豐泰之道而言勿憂勿恤者為徒憂徒恤者戒也漢孝惠之酒色自廢唐文宗之泣下沾襟所謂不知憂恤之道而徒為憂懼無益于敗亡者也天地且不能違時之消息況人與鬼神决言豐之難恃也以六爻言之離明在下而上為震所揜惟初與四相應為同徳故初曰配主四曰夷主謂其皆以陽剛而居卦初也二為五所揜三為上所揜四與五上二陰相近上以陰柔居卦上皆有損于離之明故二曰豐其蔀日中見斗三曰豐其沛日中見沫四曰豐其蔀日中見斗上則暗之至矣故曰豐其屋蔀其家日者離明之象也當豐之時壅蔽易生故四爻之象如此惟五與二應二者離卦之主也雖同為隂柔本非正應而尚有來章之慶五爻或言无咎或言吉皆能戒懼于豐亨之時猶可以无咎而得吉也至上而始言凶者以柔居豐極猶上六之居泰極也其能免于凶乎卦辭大約與泰卦相似天地不能常盈而不虚人事不能常盛而不衰故豐卦屢言日中見于彖爻者四彖傳復以日中則昃月盈則食詳釋之聖人致儆于豐者至矣
旅
旅卦所言處羈旅之道也二五皆柔而得中又外文明而内艮止柔皆下乎剛故可以處羈旅而得小亨以六爻言之隂柔在下過于柔者也旅之所最忌者莫如瑣瑣隂柔之極必致其災九三過剛不中故有焚次之憂九四剛而居柔而亦不中故雖有于處之得而亦有不快之失上九剛居旅之極故有焚巢之禍大約旅之所戒在剛而最不宜居人之上故九三上九皆凶以其无下人之心也惟六二六五柔而得中旅以柔為貴柔則无焚次之傷得中則亦无瑣瑣之患故二有即次懷資得僕之安而五亦有譽命之榮易之所貴者剛健惟旅為不宜九四雖以剛居柔故有不快之失然則旅之所重可知矣 旅之善者莫如即次得僕故其失也亦莫如焚次喪僕兩象釋之曰其義喪也其義焚也聖人揆之于理而知其有必至之勢其為人謀者至矣又曰旅之時義大矣哉欲人之不可苟于所處也 不留獄之義最妙犴狴桎梏淹滯拘留或為無辜之株連或為老弱之纍繫動經嵗時宜仁人君子隱惻于此然非至明至慎亦不敢輕言决獄能明慎而不留獄斯可謂祥刑矣
巽
巽者順也入也一陽處于二隂之下為入二隂従乎四陽之下為順天之入物者莫如風人君之入人者莫如命令故皆取其象于巽又巽木也木之根巽入于土之中而陽剛在上故巽又為木也巽雖美徳然以得中為貴初六以隂居下巽而過者也故為進退遲疑之象九三以剛居剛過剛不中是本不能巽而勉為巽者其能久而不渝乎故為頻巽之象上九處巽之極過于巽而不知節者也故為巽在牀下之象雖正亦凶此三爻或則過于巽或則勉為巽皆非真能巽者故曰凶曰吝初猶可勵之以勇至上則窮矣故初利武人之貞而上直係之曰凶也九二九五剛而得中六四柔而得正故皆曰吉曰无咎曰悔亡巽本有謙讓之徳而又得中得正如此亦何往而不吉乎九二曰史巫紛若祭祀之吉占也史巫以言辭感神亦巽入之義也九五先庚三曰後庚三日更定制度之吉占也以心丁寧揆度于事之中而求其盡善亦巽入之義也六四之言田獲三品者互卦成離離罟之象也在互卦為離之主在三畫為巽之主巽又為近利市三倍故獨曰田獲三品又為田獵之吉占古人繫辭雖賾而不厭要非無所取義也
兌
兌者澤也說萬物者莫說乎澤故以說人為義彖辭以說之道感人故曰順天應人此說而得其正者也兌為澤之義也爻以說之道媚人故曰來兌曰引兌此說而不得其正者也兌為口舌之義也二隂爻為說之主以說之道誘人而四陽爻則為其所說者初九剛而在下此和而說者也九二剛而得中此信而說者也又皆无所係應未感乎小人之說故皆得吉說而利說而信有不忘其勞忘其死者乎六三則兌之主隂柔不中不正故為來兌而凶九四下比于三而上近于五若為三所動則溺于隂柔之小人能上從于五則親於陽剛之君子故曰商兌未寧在四惟斷然去其小人之諂諛從乎君子之嚴正則可以有喜而有慶矣至五居尊位而切比于上上以隂柔居說之極此小人之尤讒諂面諛最能惑人者也而五近之安能不剝且厲乎故于五則兢兢戒之而于上不係以吉凶者小人之佞諛近之者必損況其身之凶乎不待言矣以六爻言之初與二陽剛之君子也居卦之下受其說者淺故皆能得其說之正而吉三上隂柔之小人専以口舌說人者也九四居近君之位九五履天位之重雖皆有陽剛之徳前後皆隂柔之人一或入乎諂諛之中則為所誤而不察故曰未寧曰有厲雖欲常保其陽剛之徳其將能乎聖人之垂戒者深矣 兩澤相麗互相資益又以口舌相說故為朋友講習之義因其說也故利貞斯為君子之和而不流也
渙
渙者散也風行于水上有披離渙散之象焉當時勢人心渙散之際則必有以萃之天下之最渙者莫如鬼神祖考既没其精氣神明渙散而不可收拾先王立為祭祀之禮以子孫之誠敬萃祖考之精神故入室而懓乎如有所見愾乎如有所聞則渙者萃矣故渙曰王假有廟萃亦曰王假有廟二卦所係之辭同也以巽木而行于坎水之上有舟楫之象焉故曰利涉大川乗木有功也以六爻言之有濟渙之事焉有渙其所當渙者焉故居渙之始濟之尚易六雖隂柔而能上比九二故有拯馬之壯九二以一陽陷于二隂之中而當渙之時不為所沈溺故有奔其機之象機者身所安也奔其機則得所安矣故曰得願也此二爻濟渙之義也人生之當散者莫如有我之私次莫如朋比之私人君之當渙散者莫如號令之昭布與府庫之蓄積又人身之欲解散者莫如傷害禍患故三曰渙其躬四曰渙其羣渙有丘者丘亦蓄積之多也渙散其蓄積之多則非常之慶有非恒情所能測者矣四有大臣之道故以渙丘勉之五者君位也故訏謨辰告當渙其大號以財𤼵身當渙其主居君道也上九无位故但渙其身之傷害憂患期于无咎而已 下卦坎體坎者陷也故以濟渙為義上卦巽體巽風也故以渙散為義此六爻繫辭之别也
節
水在澤中過滿則溢必有節制故名為節卦中剛柔均而剛得中節而得中節之所以亨也均寒暑之往來天地之節也衡制度之豐儉聖人之節也以時言之有當節而節者焉初之不出戸庭是也則以初剛而得正也有不當節而過于節者有當節而不能節者九二之不正六三之不中是也上卦坎體故専言節然節之中亦有善有不善焉六四之安節柔而得正上比九五安於節者也九五之甘節剛而得正得中彖所謂當位以節中正以通者也此正聖人在上節制謹度不傷財不害民而天下食其福者也故曰往有尚上六隂柔居節之極故曰苦節貞凶下卦三爻言節之時上卦三爻言節之道節美徳也處之而安行之而甘何亨且吉如之苦與甘相反既以節為苦矣其能久而不渝乎節之有尚于中正也如此 聖人之制財用君子之處困窮皆有取于節之義然節以甘為美以安為福以苦為尤曰往有尚則可以施之于無窮曰其道窮則勢必至於久而生變審乎此則節之義大矣知通塞知時者也失時極不知時者也節又以時為重
中孚
中孚之義有二以全卦言之二陰居中謂之中虚虚則無所係累于人欲之私以二卦言之二陽得中謂之中實實則剛健而可以全其天理之正故為中孚信之在中無所緣飾雖至㝠頑如豚魚猶可以感格而化之況智于豚魚者乎巽木行于澤上亦為乗舟之象故又利于涉大川也以六爻言之二五剛中相應謂孚信之實故言鳴鶴子和好爵爾靡皆有孚攣如之象也上下彼此皆以實相信不必言吉而吉可知矣初居孚之始可信與否未可定之時也故在于能度量而猶恐其岐念之雜若上九則過于信本非可信而亦信之如翰音非登天之物而謂其登天豈不謬乎如本非賢而信任之徳薄才小任大責重以至覆乃公餗如翰音之登天則亦信之過也中二爻本隂柔而應乎陽者也三與上相應上本不足應而應之故上窮而三亦窮四與初為應初本可應而四應之故初吉而四亦得无咎也且三為說之主四為巽之主故得失亦異初應乎四上應乎三故吉凶亦殊此中孚六爻之大㫖也 法令信則刑罰省審斷刑獄以實心實意求之則可以得情故中孚有議獄緩死之義必至于格及豚魚而後為信之至苟或不然則當反其信也
小過
小過之義有三一為小者過一為所過者小一為小事過象所謂行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆謂所過者小小過之一義也卦體二陽四隂二隂得中二陽失位所謂小者過也彖云可小事不可大事所謂小事過也初與上不宜過而過者也故皆曰凶皆係之以飛鳥者鳥之飛在翼初與上正鳥之所為翼也二與五柔而得中不宜過而不過者也小畜係之曰密雲不雨自我西郊小過五爻亦係之以密雲不雨自我西郊者小畜陽為隂所畜小過隂過乎陽隂之力薄雖制陽而不能大有所為故皆有密雲不雨之象九三當過而不過者也九四不當過而戒其過者也葢三以陽居陽重剛不中四以陽居隂剛而濟之以柔也當小過之時惟小過而後可以无咎初以隂柔居卦之下上以隂柔居過之極三以重剛居不中之地皆過者也故皆得凶六二柔而得正九四以剛居柔六五以柔居剛剛柔相濟不至于過故皆得无咎此小過之大㫖也言過則言遇者雖過而猶不違乎理也至弗遇過之則非小過矣故凶祖妣君臣只從剛柔字看祖與君謂陽謂剛妣與臣謂隂謂柔大義但謂不過乎剛而適得其柔云爾
既濟
天下事之未成則竭蹷之功方來事之既成則怠玩之萌必起故未濟之卦多吉而既濟之卦多戒辭也初吉終亂亦猶泰之不能不否也水潤下而火炎上水上火下則其性相濟故謂之既濟思患豫防不在未濟之時而在既濟之時无平不陂无往不復不在泰之時而在否之時聖人之意深矣哉以六爻言之初二三之義皆主于戒勵曵輪濡尾婦喪茀皆不能行之義伐鬼方而三年始克亦不容遽克之義戒懼如此庶幾處既濟而可以无咎至六四入坎體而將近乎險矣故衣袽終日之戒更加謹焉九五與六二相應各處一卦之中但九五以剛居剛而處尊又當險陷之中六二則以柔居柔而處卑又為文明之主故五雖尊而不能如二之受福也至上六則濡首而无可救矣凡人儆戒于事前而懈弛于事後聖人于既濟之後而兢兢如此所謂人不躓于山而躓于垤也 易之垂訓皆持盈保泰之道于泰𤼵平陂之義于豐著見斗之象于既濟列衣袽之戒此聖人作易之大㫖也
未濟
未濟火上水下在上者炎而益上在下者潤而愈下其性不相接且六爻剛柔皆不得位是以謂之未濟以六爻言之下卦坎體陽陷于隂之中故初則濡其尾二則曵其輪三則征凶又當未濟之時皆不能前進之象也上卦離體一隂麗于二陽之間未濟者至此而將濟矣故四五皆曰貞吉上九亦曰无咎五以其為離之體又居尊位下應于二故曰君子之光既濟未濟之初皆曰濡尾上皆曰濡首者以畫卦言之則為初為終以卦體言之則上為首初為尾故四爻所係之辭皆同也狐涉水而多疑故二卦皆取于狐濡尾濡首皆指狐為象也人之涉世也能如狐之慎重不輕則亦庶乎无咎矣故取為象焉 上經以乾坤為首天地也下經以咸恒為首少男少女長男長女也上經以坎離終水火之體也下經以既濟未濟終水火之交也天地男女水火萬物萬事之權輿易之樞鑰在焉故以此始終之萬象萬變咸囊括于其中矣
易經衷論卷下
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