易漢學 (四庫全書本)/全覽
| 易漢學 全覽 |
欽定四庫全書 經部一
易漢學 易類
提要
〈臣〉等謹案易漢學八卷
國朝恵棟撰是編乃追考漢儒易學掇拾緒論以見大凡孟長卿易二卷虞仲翔易一卷京君明易二卷干寳易附見鄭康成易一卷荀慈明易一卷其末一卷則棟發明漢易之理以辨正河圖洛書先天太極之學其以虞翻次孟喜者以翻别𫝊自稱五世𫝊孟氏易以鄭元次京房者以後漢書稱元通京氏易也荀爽别為一卷則費氏易之流派矣考漢易自田王孫後始岐為施孟梁邱三派然漢書儒林𫝊稱孟喜得易家𠉀陰陽災變書詐言田生且死時枕喜膝獨𫝊而梁邱賀疏通證明謂田生絶于施讐手中時喜歸東海安得此事又稱焦延夀嘗從孟喜問易京房以為延夀即孟氏學而翟牧白生不肯皆曰非也劉向亦稱諸易家説皆祖田何楊叔丁將軍大義畧同惟京氏為異黨則漢學之有孟京亦猶宋學之有陳邵均所謂易外别𫝊也費氏學自陳元鄭衆馬融鄭元以下遞𫝊以至王弼是為今本然漢書稱直長於卦筮無章句徒以彖象繫辭十篇文言解説上下經又隋志五行家有直易林二卷易内神筮二卷周易筮占林五卷則直易亦兼言卜筮特其爻象承應陰陽變化之説與孟京兩家體例較異合是三派漢學之占法亦約畧盡此矣夫易本為卜筮作而漢儒多參以占𠉀未必盡合周孔之法然其時去古未逺要必有所受之棟採輯遺聞鉤稽考證使學者得畧見漢儒之門徑於易亦不為無功矣孟京兩家之學當歸術數然費氏為象數之正𫝊鄭氏之學亦兼用京費之説有未可盡目為䜟緯者故仍列之經部焉乾隆四十六年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
易漢學原序
六經定於孔子燬於秦傳於漢漢學之亡久矣獨詩禮二經猶存毛鄭兩家春秋為杜氏所亂尚書為偽孔氏所亂易經為王氏所亂杜氏雖有更定大較同於賈服偽孔氏則襍采馬王之説漢學雖亡而未盡亡也惟王輔嗣以假象説易根本黄老而漢經師之義蕩然無復有存者矣故宋人趙紫芝有詩云輔嗣易行無漢學𤣥暉詩變有唐風蓋實録也棟曽王父樸葊先生嘗閔漢易之不存也取李氏易解所載者參衆説而為之傳天崇之際遭亂散佚以其説口授王父王父授之先君先君於是成易説六卷又嘗欲别撰漢經師説易之源流而未暇也棟趨庭之際習聞餘論左右采獲成書七卷自孟長卿以下五家之易異流同源其説略備嗚呼先君無禄即世三年矣以棟之不才何敢輒議著述然以四世之學上承先漢存什一於千百庶後之思漢學者猶知取證且使吾子孫無忘舊業云長洲恵棟
欽定四庫全書
易漢學卷一
長洲恵棟撰
孟長卿易上
卦氣圖説
孟氏卦氣圖以坎離震兑為四正卦餘六十卦卦主六日七分合周天之數内辟卦十二謂之消息卦乾益為息坤虛為消其實乾坤十二畫也繫辭云乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當期之日夫以二卦之䇿當一期之數則知二卦之爻周一嵗之用矣四卦主四時爻主二十四氣十二卦主十二辰爻主七十二候六十卦主六日七分爻主三百六十五日四分日之一辟卦為君雜卦為臣四正為方伯二至二分寒温風雨摠以應卦為節是以周易參同契曰君子居室順隂陽節藏器俟時勿違卦月謹候日辰審察消息纎芥不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻水旱相伐風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出此言卦氣不效則分至寒温皆失其度也漢書谷永對䇿曰王者躬行道徳則卦氣理效五徴特序〈兼洪範五行言〉失道妄行則卦氣悖亂咎徴著郵後漢張衡上疏亦言律厯卦候數有徴效〈郎顗七事云今春當旱夏必有水以六日七分候之可知〉樊毅修華嶽碑云風雨應卦瀐潤萬物是漢儒皆用卦氣為占騐宋元以來漢學日就滅亡幾不知卦氣為何物矣余既列二圖於後兼采先儒諸説以為左證焉
閏餘者剥卦陽氣盡於九月之終至十月末純坤用事坤卦將盡則復陽來隔坤之一卦六爻為六日復來成震一陽爻生為七日故言反復其道七日來復是其義也
繫辭上曰旁行而不流九家易曰旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日嵗既周而復始
<經部,易類,易漢學,卷一>
右李溉所傳卦氣圖也其説原於易緯素問曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗乾鑿度曰天氣三微而成一著三著而成一體康成注云五日為一微十五日為一著故五日有一候十五日成一氣康成又云每一卦生三氣則各得十五日十二卦卦各六爻爻主一候而一嵗之運周焉案御覽載易緯通卦騐〈九百六十七卷九百四十四卷〉驚蟄大壯初九候桃始華不華倉庫多火今圖與之合又曰姤上九候蟬始鳴
不嗚國多妖言案圖姤九五蜩始鳴〈蜩蟬同〉上九半夏生遲一候者朱子發震云易通卦騐易家傳先師之言所記氣候比之時訓晚者二十有四早者三今圖依時訓故異也〈困學紀聞曰月令仲冬虎始交通卦騐云小寒季冬鵲始巢詩推度灾云復之日雉雊雞乳通卦騐云立春皆以節有早晚也〉
魏正光厯推四正卦術曰十一月未濟蹇頤中孚復十二月屯謙睽升臨正月小過蒙益漸泰二月需隨晉解大壯三月豫訟蠱革夬四月旅師比小畜乾五月大有家人井咸姤六月鼎豐渙履遯七月恒節同人損否八月巽萃大畜賁觀九月歸妹无妄明夷困剥十月艮既濟噬嗑大過坤又云四正為方伯中孚為三公復為天子屯為諸侯謙為大夫睽為九卿升還從三公周而復始
易緯稽覽圖曰甲子卦氣起中孚六日八十分日之七鄭康成注云六以候也八十分為一日之七者一卦六日七分也
易緯是類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣〈共主二十四氣〉餘六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周
唐一行六卦議曰十二月卦出於孟氏章句其説易本於氣而後以人事明之〈易乾鑿度曰太易者未見氣也太初者氣之始也康成注云太易之始漠然無氣可見者太初之氣寒温始生也乾鑿度又云易變而為一注云一主北方氣漸生之始此則太初之氣所生也〉京氏又以卦爻配朞坎離震兑其用事自分至之首皆得八十分日之七十三頥晉井大畜〈四卦皆在分至之首〉皆五日十四分〈四卦共少二百九十二分〉餘皆六日七分自乾象厯以降皆因京氏惟天保厯依易通統軌圖自八十有二節五卦初爻相次用事及上爻與中氣皆終非京氏本㫖及七略所傳按郎顗所傳皆六日七分不以初爻相次用事齊厯謬矣易爻當日十有二中直全卦之初十有二節直全卦之中齊厯又以節在貞氣在悔非是復卦經云七日來復康成注曰建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復孔頴達曰按易緯云卦氣起中孚故離坎震兑各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦六日七分也李鼎祚曰案易軌一嵗十二月三百六十五日四分日之一以坎離震兑四方正卦卦别一爻爻主一氣其餘六十卦三百六十爻爻主一日當周天之數餘五日四分日之一以通〈缺〉
消息
左傳正義易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兑消息
繋辭上曰變化者進退之象也荀爽曰春夏為變秋冬為化息卦為進消卦為退也
説卦曰數徃者順知來者逆仲翔曰坤消從午至亥上下故順也乾息從子至巳下上故逆也
九家易注泰卦曰陽息而升隂消而降陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟熟則給用給用則分散故隂用特言消也
易乾鑿度曰聖人因隂陽起消息立乾坤以統天地又云消息卦純者為帝不純者為王
史記厯書太史公曰黄帝考定星厯建立五行起消息注皇侃曰乾者陽生為息坤者隂死為消也
漢書京房上封事曰辛酉以來少隂并力而乗消息孟康曰房以消息卦為辟辟君也消卦曰太隂息卦曰太陽其餘卦曰少隂少陽為臣下也
後漢書陳忠上疏曰頃季夏大暑而消息不協寒氣錯時水漏為變天之降異必有其故所舉有道之士可䇿問國典所務王事過差令處煖氣不效之意庶有讜言以承天誡
四正
説卦曰震東方也離也者南方之卦也兑正秋也坎者正北方之卦也
案震離兑坎隂陽各六爻荀爽以為乾六爻皆陽陽爻九四九三十六合四時坤六爻皆隂隂爻六四六二十四合二十四氣蓋四正者乾坤之用翟𤣥注文言云乾坤有消息從四正來也
繋辭上曰兩儀生四象仲翔曰四象四時也兩儀謂乾坤也乾二五之坤成坎離震兑四卦震春兑秋坎冬離夏故兩儀生四象
孟氏章句曰坎離震兑二十四氣次主一爻其初則二至二分也坎以隂包陽故自北正微陽動於下升而未達極於二月凝凅之氣消坎運終焉春分出於震始據萬物之元為主於内則羣隂化而從之極於南正而豐大之變窮震功究焉離以陽包隂故自南正微隂生於地下積而未章至於八月文明之質衰離運終焉仲秋隂形於兑始形萬物之末為主於内羣陽降而承之極於北正而天澤之施窮兑功究焉故陽七之靜始於坎陽九之動始於震隂八之静始於離隂六之動始於兑故四象之變皆兼六爻而中節之應備矣〈一行六卦議〉易緯是類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣
康成注通卦騐曰冬至坎始用事而主六氣初六爻也小寒於坎直九二大寒於坎直六三立春於坎直六四雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分於震直初九清明於震直六二穀雨於震直六三立夏於震直九四小滿於震直六五芒種於震直上六夏至於離直初九小暑於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兑直初九寒露於兑直九二霜降於兑直六三立冬於兑直九四小雪於兑直九五大雪於兑直上九
孟康漢書注曰分卦直日之法一爻主一日六十四為三百六十日餘四卦震離兑坎為方伯監司之官所以用震離兑坎者是二至二分用事之日又是四時各専王之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也魏正光厯曰四正為方伯薛瓉注漢書曰京房謂方伯卦震兑坎離也京氏易𫝊曰方伯分威厥妖馬生子亡易緯乾鑿度曰四維正紀經緯仲序度畢矣康成云四維正四時之紀則坎離為經震兑為緯此四正之卦為四仲之次序也
京氏易傳曰賦斂不理兹謂禍厥風絶經緯〈四時不正也〉又云大經在辟而易臣兹謂隂動〈坎離為經位方伯故云大經辟辟卦也大經在辟謂方伯擬君易其臣道也〉又云大經摇政兹謂不隂〈不隂不臣也〉漢書魏相奏曰東方之神太昊乘震執規司春南方之神炎帝乘離執衡司夏西方之神少昊乘兑執矩司秋北方之神顓頊乘坎執權司冬中央之神黄帝乘坤艮執繩司下土兹五帝所司各有時也東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兑治則饑秋興震治則華冬興離治則泄夏興坎治則雹
十二消息
易繫辭曰變通配四時仲翔曰變通趣時謂十二月消息也泰大壯夬配春乾姤遯配夏否觀剥配秋坤復臨配冬謂十二月消息相變通而周於四時也
又云剛柔相推變在其中矣仲翔曰謂十二消息九六相變剛柔相推而生變化故變在其中矣
又曰徃來不窮謂之通荀爽曰謂一冬一夏隂陽相變易也十二月消息隂陽徃來無窮巳故通也
又曰寒徃則暑來暑徃則寒來仲翔曰乾為寒坤為暑謂隂息陽消從姤至復故寒徃暑來也隂詘陽信從復至泰故暑徃寒來也
又曰範圍天地之化而不過九家易曰範者法也圍者周也言乾坤消息法周天地而不過於十二辰也辰日月所㑹之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾壽星大火析木星紀𤣥枵之屬是也〈諏訾以下謂自寅至丑自泰至臨也〉干寳注乾六爻曰陽在初九十一月之時自復來也初九甲子乾納甲天正之位而乾元所始也陽在九二十二月之時自臨來也陽在九三正月之時自泰來也陽氣在四二月之時自大壯來也陽在九五三月之時自夬來也陽在上九四月之時也〈四月於消息為乾〉又注坤六爻曰隂氣在初五月之時自姤來也隂氣在二六月之時自遯來也隂氣在三七月之時自否來也隂氣在四八月之時自觀來也隂氣在五九月之時自剥來也隂在上六十月之時也〈十月於消息為坤〉
康成注乾鑿度曰消息於雜卦為尊每月者譬一卦而位屬焉各有所繋案每月譬一卦者如乾之初九屬復坤之初六屬姤是也臨觀以下倣此
春秋緯樂緯曰夏以十三月為正息卦受泰物之始其色尚黒以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔
此後漢陳寵所謂三微成著以通三統也康成謂十日為微一月為著三微成著一爻也三著成體乃泰卦也
易乾鑿度曰孔子曰復表日角臨表龍顔泰表載〈與戴同〉干大壯表握訴龍角大辰〈古脣字〉夬表升骨履文姤表耳參漏足履王知多權遯表日角連理否表二好文〈坤為文故好文〉觀表出凖虎眉剥表重童〈與瞳同〉明厯元
案十二消息皆辟卦故舉帝王之表以明之
周易參同契曰朔旦為復〈初九晦至朔旦震來受符〉陽氣始通出入無疾〈仲翔云謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入無疾〉立表微剛黄鍾建子〈韋昭曰十一月黄鍾乾初九也康成曰黄鍾子之氣也十一月建焉〉兆乃滋長播施柔暖黎蒸得常臨爐施條〈九二〉開路正光光耀漸近日以益長丑之大吕〈康成曰大吕丑之氣也十二月建焉〉結正低昻仰以成泰〈九三〉剛柔並隆隂陽交接小徃大來〈仲翔曰坤隂詘外為小徃乾陽信内為大來〉輻輳于寅運而趣時漸歴大壯〈九四〉俠列夘門〈春分為卯卯為開門〉榆莢墮落還歸本根〈二月榆落魁臨於卯翼奉風角曰木落歸本〉刑徳相負〈建緯卯卯刑徳並㑹相見歡喜〉晝夜始分夬隂以退陽升而前洗濯羽翮〈九五飛龍〉振索宿塵乾健盛明廣被四隣陽終於已〈上九〉中而相干姤始紀序〈初六〉履霜最先井底寒泉〈巽初六與乾初九為飛龍乾為水也〉午為蕤賔〈康成曰蕤賔午之氣也五月建焉〉賔服于隂隂為主人遯去世位〈六二遯乾二世〉收斂其精懐徳俟時〈陸績曰遯俟時也〉栖遲昧㝠否塞不通〈六三〉萌者不生隂伸陽屈没陽姓名觀其權量〈六四〉察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥芽蘖因冒以生〈八月麥生天罡據酉詩緯推度災曰陽本為雄隂本為雌物本為魂雄生八月仲節號曰太初行三節宋均注云本即原也變隂陽為雌雄魂也節猶氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時麥薺生以為騐也陽生物行三節者須雌俱行物缺也〉剥爛肢體〈六五雜卦曰剥爛也初足二辨四膚指間稱辨辨上稱膚皆屬肢體〉消滅其形〈消艮入坤〉化氣既竭〈秋冬為化〉亡失至神〈乾為神〉道窮則返歸乎坤元
月令孟春曰是月也天氣下降地氣上騰正義曰天地之氣謂之隂陽一年之中或升或降故聖人作象各分為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始至四月六陽皆升六隂皆伏至五月一隂初升至十月六隂盡升六陽盡伏今正月云天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為隂從下起上嚮排陽至十月之時六陽退盡皆伏於下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽漸升陽尚微未能生物之極正月三陽既上成為乾卦乾體在下三隂為坤坤體在上是陽氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排隂至四月隂爻伏盡六陽在上五月一隂生六月二隂生隂氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三陽為乾而體在上所以十月云地氣下降天氣上騰劉洽氾閣皇侃之徒既不審知其理又不定其指趣諠諠嘵嘵亦無取焉
辟卦雜卦
易緯乾鑿度曰嵗三百六十五日四分日之一以卦用事一卦六爻爻一日凡六日〈七分歸閏〉初用事一日天王諸侯也二日大夫也三日卿也四日三公也五日辟也六日宗廟爻辭善則善凶則凶康成注云辟天子也天王諸侯者言諸侯受其吉凶者惟天子而已
案易緯此説與齊天保厯合所謂五卦初爻相次用事也其云六日宗廟未詳豈一卦六爻備有此六者耶卦氣五位以公辟侯大夫卿周還用事此始侯者從月數也
魏正光厯卦曰四正為方伯中孚為三公復為天子屯為諸侯謙為大夫睽為九卿升還從三公周而復始京房上封事曰迺辛已蒙氣履乗卦太陽侵色張晏曰晉卦解卦也太陽侵色謂大壯也
案大壯辟卦也乾九四用事故云太陽晉辟解雜卦也皆主二月
又曰辛酉以來少隂倍力而乗消息孟康曰房以消息卦為辟辟君也消卦曰太隂〈姤遯否觀剥坤〉息卦曰太陽〈復臨泰大壮夬乾〉其餘卦曰少隂少陽為臣下也并力雜卦氣干消息也
後漢書朱穆奏記梁冀曰今年九月天氣鬱冒五位四候連失正氣
案五位謂公辟侯大夫卿四候四正也
易漢學卷一
欽定四庫全書
易漢學卷二
長洲恵棟撰
孟長卿易下
推卦用事日
劉洪乾象厯推卦用事日曰因冬至大餘倍其小餘坎用事日也加小餘千七十五滿乾法〈千一百七十八〉從大餘中孚用事日也求坎卦各加大餘六小餘百三其四正各因其中日而倍其小餘
魏書律厯志正光厯推四正術曰因冬至大小餘即坎卦用事日春分即震卦用事日夏至即離卦用事日秋分即兑卦用事日求中孚卦加冬至小餘五千五百三十小分九微分一微分滿五從小分小分滿氣法從小餘小餘滿蔀法從大餘命以紀算外即中孚卦用事日其解加震咸加離賁加兑亦如中孚加坎求次卦加坎大餘六小餘五百二十九〈新厯云一千四百七十三〉小分十四微分四微分滿五從小分小分滿氣法〈新厯云滿小分法二十四〉從小餘小餘滿蔀法〈新厯蔀法一萬六千八百六十〉從大餘命以紀算外即復卦用事日大壯加震姤加離觀加兑如中孚加坎〈當云如復加坎〉
六十卦用事之月
十一月未濟蹇頤中孚復〈未濟内卦主小雪小月中外卦主大雪十一月節〉
易繋辭曰言行君子之所以動天地也仲翔曰巽四以風動天震初以雷動地〈二變成易故云震初〉中孚十一月雷動地中
案冬至之卦復也其實起于中孚七日而後復應故揚子雲太𤣥準以為中為六十四卦之首易緯稽覧圖亦云甲子卦氣起中孚也
孟喜易章句曰自冬至初中孚用事一月之䇿九六七八是為三十而卦以地六候以天五五六相乗消息一變十有二變而嵗復初〈一行六卦議〉
後漢書魯恭上疏曰易十一月君子以議獄緩死注云易中孚象辭也稽覧圖中孚十一月卦也
王伯厚困學紀聞曰上繋七爻起於中孚鳴鶴在隂下繋十一爻起於咸憧憧徃來卦氣圖自復至咸八十八陽九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二陽咸至姤凡六曰七分中孚至復亦六日七分隂陽自然之數也
馬季長易乾初九注曰初九建子之月陽氣始動於黄泉故云潜龍〈王伯厚曰厯元始於冬至卦氣起於中孚豳詩於十月曰為改嵗周以十一月為正蓋本此〉
復彖曰復其見天地之心乎荀爽曰履者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰見天地之心
十二月屯謙暌升臨〈屯内卦主冬至十一月中外卦主小寒十二月節〉
易屯彖曰屯剛柔始交而難生崔憬注云十二月陽始浸長而交於隂故曰剛柔始交萬物萌芽生於地中有寒氷之難故難生〈説文曰屯難也象草本之初生屯然而難從中貫一一地也尾曲〉屯彖曰雲雷屯九家易云雷雨者興養萬物今言屯者十二月雷伏藏地中未得動出雖有雲雨非時長育故言屯也
易緯稽覧圖曰屯十一月〈内卦〉神人從中山出趙地動北方三十日千里馬數至隋王劭釋云屯十一月神人從中山出者此外動而大亨作趙地動者中山為趙地千里馬者屯卦震下坎上震於馬為作足坎於馬為美脊馬行先作弄四足也〈北史〉
易緯乾鑿度孔子曰升者十二月之卦也陽氣升上隂氣欲承萬物始進
唐一行七日度議曰國語曰農祥晨正日月底於天廟土乃脉發先時九日太史告稷曰自今至於初吉陽氣俱蒸土膏其動弗震不渝脉其滿眚穀乃不殖周初先立春九日日至營室古厯距中九十一度是日晨初大火正中故曰農祥晨正日月底於天廟也於易象升氣究而臨受之自冬至後七日乾精始復〈七月中孚一卦〉乃大寒地統之中陽洽於萬物根柢而與萌芽俱升木在地中之象〈升坤上巽下〉升氣已達則當推而大之故受之以臨〈臨者大也〉於消息龍徳在田〈九二乾臨同物〉得地道之和澤而動於地中升陽憤盈土氣震發故曰自今至初吉陽氣初蒸土膏其動又先春三日而小過用事〈小過内卦〉陽好節正於内動作於外矯而過正然後返求中焉是以及於艮維〈小過内卦艮〉則山澤通氣陽精闢户甲拆之萌見而莩穀之際離故曰不震不渝脉其滿眚穀乃不殖〈新唐書志〉
易臨卦經曰至於八月有凶康成曰臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為無道故於是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之此終而復始王命然矣
易緯乾鑿度曰易曰知臨大君之宜吉臨者大也陽氣在内中和之盛應於盛位浸大之化行於萬民故言宜正月小過蒙益漸泰〈小過内卦主大寒十二月中外卦主立春正月節〉
易緯乾鑿度曰中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法于乾坤康成曰中孚貞於十一月子小過正月之卦也宜貞於寅而貞於六月非其次故言象法乾坤
項安世周易玩辭曰小過寅之初氣也斗方直艮而震氣上出疑於過矣然去卯不逺亦未為大過也
易緯乾鑿度曰乾陽也坤隂也並如而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其嵗嵗終次從於屯蒙屯蒙主嵗屯為陽貞於十二月丑其爻在行以間時而治六辰蒙為隂貞於正月寅其爻右行亦問時而治六辰嵗終則從其次卦〈次卦為需訟〉
此言主嵗卦也參同契曰屯以子申蒙用寅戌餘六十卦各自有日謂需訟以下也又曰朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序〈晝夜各一卦六十卦止得一百八十日春夏據内體秋冬當外用一卦内外分之周一嵗之數也〉當時本有各卦主嵗之圖而屯蒙不貞丑寅故康成云屯蒙之貞違經失義是也〈乾坤以下兩卦主一嵗後人不知造為反對真郢書燕説〉
干寳蒙卦注曰蒙於消息為正月卦也正月之時陽氣上達故屯為物之始生蒙為物之穉也
易緯乾鑿度孔子曰益之六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉益者正月之卦也天氣下施萬物皆益王用亨于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三微而成一著三著而成一體方知此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也康成注曰五日為一微十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也冬至陽始生積十五曰至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成體也正月則泰卦用事故曰成體而郊也
蔡邕明堂月令論曰易正月之卦曰泰其經曰王用亨於帝吉孟春令曰乃擇元日祈穀于上帝顓頊厯衡〈疑作術〉曰天元正月己巳朔日立春日月俱起於泰建宫室制度月令孟春之月日在營室易蒙上九曰不利為寇利用禦冦令曰兵戎不起不可從我始
案蔡氏此論證易與月令合也詩匏有苦葉云士如歸妻迨氷未泮箋云氷未散正月中以前也易漸卦云女歸吉漸正月卦正與詩合
二月需隨晉解大壯〈需内卦主雨水正月中外卦主驚蟄二月節〉
易緯乾鑿度孔子曰隨上六拘繋之乃從維之王用亨於西山隨者二月之卦隨徳施行藩决難解萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繋之維持之明被陽化而隂欲隨之也康成云大壯九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至於九四主二月故藩决不勝羸也言二月之時陽氣已壯施生萬物而隂氣漸微不能為難以障閉陽氣故曰藩决難解也
大壯九三主正月未詳案齊天保厯以卦之貞悔分節氣豈九三在貞為正月中九四在悔為二月節歟
易解象曰解險以動動而免乎險解仲翔云險坎動震解二月雷以動之雨以潤之物咸孚甲萬物生震出險上故免乎險也
漢書京房傳曰房以建昭三年二月朔拜上封事曰迺辛已蒙氣復來卦太陽侵色張晏曰晉卦解卦也太陽侵色謂大壯也
案晉九卿也解三公也皆雜卦大壯辟也太陽侵色雜卦干消息也
郎顗七事曰孔子曰雷之始發大壯始〈春秋𫝊曰雷乗乾曰大壯大衍厯經春分辟大壯雷乃發聲郭璞注穆天子𫝊引歸藏易曰豐隆筮御雲得大壯卦遂為雲師也〉君弱臣彊從解起〈大壯辟為君解三公為臣〉今月九日至十四日〈一爻〉太壯用事消息之卦也〈消息即辟卦〉於此六日之中雷當發聲發聲則嵗和王道興也易曰雷出地奮豫〈豫内卦主春分二月〉先王以作樂崇徳殷薦之上帝雷者所以開發萌芽辟隂除害萬物須雷而解資雨而潤故經曰雷以動之雨以潤之王者崇寛大順春令則雷應節不則發動於冬當震反潜故易傳曰當雷不雷太陽弱也〈太陽謂大壯〉今蒙氣不除則其效也〈蒙氣解見京易卷〉
漢書五行志曰莊公七年四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨易曰雷雨作解是嵗嵗在𤣥枵齊分野也雨以解過施復從上下象齊桓行霸復興周室也周四月夏二月也〈解二月卦故以明之〉
三月豫訟蠱革夬〈豫内卦主春分二月中外卦主清明三月節〉
漢書五行志曰雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫也以八月入其卦曰歸妹言雷復歸入地則孕毓根核〈與荄同歸妹内卦主秋分八月〉保藏蟄蠱避盛隂之害出地則養長華實發揚隠伏宣盛陽之徳入能除害出能興利人君之象也
易緯乾鑿度曰陽消隂言夬夬為言決也當三月之時陽盛息消夬隂之氣萬物畢生靡不蒙化譬猶王者之崇至徳奉承天命伐決小人以安百姓故謂之決仲翔注夬卦曰夬陽決隂息卦也
朱震易叢説曰夬三月清明氣也故曰莧陸夬夬莧陸三月四月生也
四月旅師比小畜乾〈旅内卦主穀雨三月中外卦主立夏四月節〉
比象曰先王以建萬國親諸侯案比四月卦古者封諸侯以夏故有是象白虎通曰封諸侯以夏何陽氣盛養故封諸侯盛養賢也
干寳比卦注曰比世于七月而息來在己去隂居陽承乾之命義與師同
案七月辰在申四月辰在已故云去隂居陽乾為辟故云承乾命師亦世于七月而息在己
漢書五行志曰昭十七年六月甲戌朔日有食之左氏𫝊平子曰唯正月朔慝未作日有食之於是伐鼓用幣其餘則否太史曰在此月也當夏四月是謂孟夏説曰正月謂周六月夏四月正陽純乾之月也慝謂隂爻也冬至陽爻起初故曰復至建巳之月為純乾亡隂爻而隂侵陽為災重故伐鼓用幣責隂之禮月令孟春行夏令則雨水不時康成注云已之氣乗之也四月於消息為乾
後漢書張純奏曰禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也注云四月乾卦用事故言陽氣在上也
攝生月令曰四月為乾注云生氣卯死氣酉
五月大有家人井咸姤〈大有内卦主小滿四月中内卦主芒種五月節〉
易大有象曰火在天上曰大有荀爽曰謂夏火王在天萬物並生故曰大有
井九二井谷射鮒子夏傳謂蝦蟇朱震曰井五月之卦故有蝦蟇
案二體巽巽為風風主蟲子夏以為蝦蟇得之
周易參同契曰姤始紀序履霜最先井底寒泉井九五曰井冽寒泉食仲翔曰泉自下出稱井周七月夏之五月隂氣在下二已變坎十一月為寒泉故冽寒泉矣易坤初六曰履霜堅氷至九家易云初六始姤姤為五月盛夏而言堅氷五中隂氣始生地中言始於微霜終至堅氷以明漸順至也
東觀漢記司徒魯恭上疏曰案易五月姤卦用事姤卦巽下乾上初六一隂生五月之封也經曰后以施命誥四方言君以夏至之日施命令止四方行者所以助微隂也
仲翔姤卦注曰姤五月南方
朱震易叢説曰姤五月夏至氣也故曰以杞包𤓰𤓰生於四月中氣故也
六月鼎豐渙履遯〈鼎内卦主夏至五月中外卦主小暑六月節〉
京房易傳曰雷火火震動曰豐宜日中夏至積隂生豐當正應吉凶見矣〈日中也〉又云上木下火氣稟純陽隂生於内
易臨卦曰至於八月有凶仲翔注云臨與遯旁通臨消於遯六月卦也於周為八月康成注云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之
京房上封事曰臣前以六月中言遯卦不效法曰道人始去寒涌水為災至其七月涌水出
七月恒節同人損否〈恒内封主大暑六月中外卦主立秋七月節〉
損彖曰二簋應有時仲翔注云時謂春秋也損二之五〈二之五成益〉震二月〈互震體〉益正月春也損七月兑八月秋也〈震兑初九主二分〉謂春秋祭祀以時思之
京房易𫝊曰節建起甲申至己丑陸績注云為本身節氣〈案七月在申節七月卦故云木身節氣〉又云金上見水本位相資〈金節本位也〉二氣交爭失節則嗟
八月巽萃大畜賁觀〈巽内卦主處暑七月中外卦主白露八月節〉
巽初六曰進退利武人之貞案四體兑兑為金金主秋立秋賞武人巽又於消息為七月八月故曰利武人之貞
虞仲翔巽卦注曰巽八月西方
漢書五行志曰定公元年十月隕霜殺菽劉向以為周十月今八月也於〈一作消〉卦為觀隂氣未至君位而殺〈剥則至君位矣〉誅罰不由君出在臣下之象也
九月歸妹无妄明夷困剥〈歸妹内卦主秋分八月中外卦主寒露九月節〉
歸妹象曰澤上有雷歸妹干寳曰雷薄于澤八月九月歸藏之時也
易緯乾鑿度曰孔子曰泰正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此以見湯之嫁妹能順天地之宜立教戒之義也〈湯嫁妹之詞見京房易〉至於歸妹八月卦也〈指内封〉陽氣歸下隂氣方盛故復以見湯之歸妹
郎顗傳顗上七事曰漢興以來今在戌仲十年於易雌雄秘厯今直困乏凡九二困者衆小人欲共困害君子也經曰困而不失其所其唯君子乎
案困九月卦九月建戌順帝時在戌仲當是困卦主嵗故以為值困乏也
朱子發周易叢説曰困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也
乾鑿度曰隂消陽言剥當九月之時陽氣衰消而隂終不能盡陽小人不能決君子也謂之剥言不安而已漢書五行志曰僖公三十三年十二月隕霜不殺草劉向以為今十月周十二月於易五為天位為君位九月隂氣至五通於天位其卦為剥剥落萬物始大殺矣明隂從陽命臣受君令而後殺也十二月隕霜不殺草此君誅不行舒緩之應也
十月艮既濟噬嗑大過坤〈艮内卦主霜降九月中外卦主立冬十月節〉
易緯乾鑿度孔子曰既濟九三髙宗伐鬼方三年克之髙宗者武丁也湯之後有徳之君也九月之時陽失正位〈既濟為九月未詳〉盛徳既衰而九三得正下隂能終其道濟成萬物猶殷道中衰至于髙宗扶救衰微三年而惡消滅
應劭風俗通曰易噬嗑為獄十月之卦獄從犬言聲二犬亦存以守也廷者陽也陽上生長獄者隂也隂生刑殺故獄皆在廷比順其位〈御覧六百四十三卷〉
朱子發周易叢説曰大過十月小雪氣也故曰枯陽生梯枯楊生華
坤文言曰夫𤣥黄者天地之雜也荀爽云消息之卦坤位在亥下有伏乾隂陽相和故曰天地之雜也
唐一行開元大衍厯經
大衍步發斂術
天中之䇿五 餘二百二十三 秒三十一 秒法七十二地中之䇿六 餘一百六十五 秒八十六 秒法一百二十貞悔之䇿三 餘一百三十二 秒一百三 秒法如前辰法七百六十 刻法三百四
推七十二候各因中節大小餘命之即初候日也以天中之䇿及餘秒加之數除如法即次候日又加得末候日凡發斂皆以恒氣
推六十卦各因中氣大小餘命之公卦用事日也以地中之䇿及餘秒累加之數除如法各次卦用事日若以貞卦之䇿加諸候卦得十有二節之初外卦用事日
推五行用事各因四立大小餘命之即春木夏火秋金冬水首用事日也以貞悔之䇿及餘秒減四季中氣大小餘即其月土始用事日
恒氣〈月中節四正卦〉 初候 次候 末候
始卦 中卦 終卦
冬至〈十一月中坎初六〉 蚯蚓結 麋角解 水泉動
公中孚 辟復 侯屯〈内卦〉
小寒〈十二月節坎九二〉 鴈北鄉 鵲始巢 野雞始雊
侯屯〈外卦〉 大夫謙 卿睽
大寒〈十二月中坎六三〉 雞始乳 鷙鳥厲疾 水澤腹堅
公升 辟臨 侯小過〈内卦〉
立春〈正月節坎六四〉 東風解凍 蟄蟲始振 魚上氷
侯小過〈外卦〉 大夫蒙 卿益
雨水〈正月中坎九五〉 獺祭魚 候鴈北 草木萌動
公漸 辟泰 侯需〈内卦〉
驚蟄〈二月節坎上六〉 桃始華 倉庚鳴 鷹化為鳩
侯需〈外卦〉 大夫隨 卿晉
春分〈二月中震初九〉 𤣥鳥至 雷乃發聲 始電
公解 辟大壯 侯豫〈内卦〉
清明〈三月節震六二〉 桐始華 鼠化為鴽 虹始見
侯豫〈外卦〉 大夫訟 卿蠱
榖雨〈三月中震六三〉 萍始生 鳴鳩拂羽 戴勝降桑
公革 辟夬 侯旅〈内卦〉
立夏〈四月節震九四〉 螻蟈鳴 蚯蚓出 王𤓰生
侯旅〈外卦〉 大夫師 卿比
小滿〈四月中震六五〉 苦菜秀 靡草死 麥秋至
公小畜 辟乾 侯大有〈内卦〉
芒種〈五月節震上六〉 螳螂生 鵙始鳴 反舌無聲
侯大有〈外卦〉 大夫家人 卿井
夏至〈五月中離初九〉 鹿角解 蜩始鳴 半夏生
公咸 辟姤 侯鼎〈内卦〉
小暑〈六月節離六二〉 温風至 蟋蟀居壁 鷹乃學習
侯鼎〈外卦〉 大夫豐 卿渙
大暑〈六月中離九三〉 腐草為螢 土潤溽暑 大雨時行
公履 辟遯 侯恒〈内卦〉
立秋〈七月節離九四〉 凉風至 白露降 寒蟬鳴
侯恒〈外卦〉 大夫節 卿同人
處暑〈七月中離六五〉 鷹祭鳥 天地始肅 禾乃登
公損 辟否 侯巽〈内卦〉
白露〈八月節離上九〉 鴻鴈來 𤣥鳥歸 羣鳥養羞
侯巽〈外卦〉 大夫萃 卿大畜
秋分〈八月中兑初九〉 雷乃收聲 蟄蟲坏戸 水始涸
公賁 辟觀 侯歸妹〈内卦〉
寒露〈九月節兑九二〉 鴻鴈來賔 雀入大水為蛤 菊有黄花
侯歸妹〈外卦〉 大夫无妄 卿明夷
霜降〈九月中兑六三〉 豺乃祭獸 草木黄落 蟄蟲咸俯
公困 辟剥 侯艮〈内卦〉
立冬〈十月節兑九四〉 水始氷 地始凍 雉入大水為蜄
侯艮〈外卦〉 大夫既濟 卿噬嗑
小雪〈十月中兑九五〉 虹藏不見 〈天氣上騰地氣下降〉 閉塞成冬
公大過 辟坤 侯未濟〈内卦〉
大雪〈十一月節兑上六〉 鶡鴠不鳴 虎始交 荔挺出
侯未濟〈外封〉 大夫蹇 卿頤
七十二候〈三微〉
易緯乾鑿度曰天氣三微而成一著三著而成一體康成注云五日為一微十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也
又曰八卦之生物也畫六爻之移氣周而從卦康成注云八卦生物謂其嵗之八節每一卦生三氣則各得十五日今言畫六爻是則中分之言太史司刻漏者每氣兩箭〈四十八箭〉猶是生焉〈猶由通〉
孔氏月令正義曰凡二十四氣氣有十五日有餘每氣中半分之為四十八氣氣有七日半有餘故鄭注周禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每三分之七十二氣之間五日有餘故一年有七十二候也故通卦騐冬至之前五日商旅不行兵甲伏匿人主與羣臣左右從樂五日以五日為一候也
唐一行五卦候議曰七十二候原于周公時訓月令雖頗有増益然先後之次則同
朱子發卦氣圖説曰二十四氣七十二候見於周公之時訓吕不韋取以為月令焉其上則見於夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於杞者夏建寅故其書始於正月周建子而授民時巡守祭享皆用夏正〈説本周書〉故其書始於立春夏小正具十二月而無中氣雖有候應而無日數至于時訓乃五日為候三候為氣六十日為節二書詳畧雖異其大要則同豈時訓因小正而加詳歟在氏傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終中謂中氣也漢詔曰昔者黄帝合而不死名察發斂定清濁起五部建氣物分數氣謂二十四氣則中氣其來尚矣仲尼賛易時已有時訓七月一篇則有取於時訓可知易通卦騐易家傳先師之言所記氣候比之時訓晚者二十有四早者三當以時訓為定故子雲太𤣥二十四氣關子論七十二候皆以時訓
漢儒傳六日七分學
後漢方術傳曰其流又有風角遁甲〈遁古文巡太𤣥所謂巡乗六甲與斗相達也〉七政〈日月五星之政〉元氣〈開闢隂陽之書漢書以太極為元氣〉六日七分逢占〈逢人所問而占之〉日者筳篿〈折竹卜〉須臾〈隂陽吉凶立成之法〉孤虚之術
郎顗𫝊父宗字仲綏學京氏易善風角星算六日七分崔瑗傳瑗明天官厯數京房易傳六日七分
何休傳休注孝經論語風角七分皆經緯典謨不與守文同説
漢綏民校尉熊君碑曰治歐羊〈與陽同〉尚書六日七分晉書臺産少專京氏易善圖䜟秘緯天文洛書風角星算六日七分之學
隋書經籍志梁有周易飛候六日七分八卷亡
易漢學卷二
<經部,易類,易漢學>
欽定四庫全書
易漢學卷三
長洲恵棟撰
虞仲翔易
右圖坎離日月也戊己中土也晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就已三十日㑹于壬三日出于庚〈孔子三朝記曰日歸于西起明于東月歸于東起明于西故月三日成震時在庚西仲翔曰戊已土位象見于中故坎離在中央〉八日見于丁十五日盈于甲十六日退于辛二十三日消于丙二十九日窮于乙滅于癸乾息坤成震三日之象兌八日之象〈震本屬東方兌本屬西方然月之生明必于庚上
必于丁故震在西兌在南諸卦可以類推〉十五日而乾體成坤消乾成巽十六日也艮二十三日也二十九日而乾體就出庚見丁者指月之盈虚而言非八卦之定體也〈乾盈于甲行至辛而始退震為始生巽為始退而皆在西兑上艮下而皆在南乾滿于甲坤窮于乙而皆在東此以日所行之道言之而納坤由是生焉〉甲乾乙坤相得合木故甲乙在東丙艮丁兑相得合火故丙丁在南戊坎已離相得合土故戊己居中庚震辛巽相得合金故庚辛在西天壬地癸相得合水故壬癸在北〈丙丁在南方所謂二八應一斤也甲乙在東方壬癸在北方所謂乾坤括始終也御覧引京房易説曰月初光見西方以後生光見東方皆日所照法言曰月未望則載魄于東既望則終魄于東其遡于日乎〉此天地自然之理宋人作是圖者依邵氏偽造伏羲先天圖之位錯亂不可明今正之而附漢儒諸説于左方
坤彖曰西南得朋乃與類行〈謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行〉東北喪朋乃終有慶〈陽喪滅坤坤終復生謂月三日震象出庚故乃終有慶〉仲翔曰此指説易道隂陽消息之大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兑見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為朋二十九日消乙入坤滅藏於癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪也
小畜上九曰月幾望易説曰月十五盈乾甲十六見巽辛内乾外巽故月幾望中孚六四月幾望晁氏〈説之〉曰孟荀一行幾作既孟喜云十六日也〈案此則孟長卿亦用納甲〉説之案古文讀近為既詩徃近王舅是也此字當作既棟案六四體巽故云既望晁説是
蹇彖曰蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也仲翔曰坤西南卦坎為月月生西南故利西南徃得中謂西南得朋也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣〈説卦云艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也仲翔曰萬物成始乾甲成終藏癸艮東北是甲癸之間故萬物之所成終而成始者也案仲翔之意艮本東北之卦而消于丙當在南方乾十五日也坤三十日也艮在中距乾坤皆八日甲東癸北故云艮東北甲癸之間〉蹇彖又云蹇之時用大矣哉仲翔曰謂坎月生西南〈庚丁〉而終東北〈甲癸〉震象出庚兑象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅于癸終則復始以生萬物故用大矣
歸妹彖曰歸妹人之終始也仲翔曰人始生乾而終于坤故人之終始雜卦曰歸妹女之終謂隂終坤癸則乾始震庚也
繋辭上曰在天成象仲翔曰謂日月在天成八卦震象出庚兑象見丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已故在天成象也〈三畫謂之象六畫謂之爻日月在天成八卦止以三才言之仲翔曰八卦乃四象所生非庖犧之所造也觀此可悟〉 又云縣象著明莫大乎日月仲翔曰謂日月縣天成八卦象三日暮震象出庚八日兌象見丁十五日乾象盈甲十六日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象滅乙晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就已戊已土位象見於中〈宋人作納甲圖以坎離列東西者誤甚〉日月相推而明生焉 又曰四象生八卦仲翔曰乾二五之坤則生震坎艮坤二五之乾則生巽離兌故四象生八卦乾坤生春〈甲乙〉艮兌生夏〈丙丁〉震巽生秋〈庚辛〉坎離生冬者也〈戊已〉
參同契曰子午數合三〈坎子離午〉戊已號稱五三五既和諧八石正綱紀又云水以土為鬼土鎮水不起朱雀為火精執平調勝負水盛火須滅俱死歸厚土三性〈古文姓皆作性漢碑皆然〉既合㑹本性共宗祖仲翔注説卦云水火相通坎戊離巳月三十一㑹予云是坎離生冬之義易象鑿度曰離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為終康成云易以日月終天地之道
繋辭下曰八卦成列象在其中矣仲翔云象謂三才成八卦之象乾坤列東〈甲乙〉艮兌列南〈丙丁〉震巽列西〈庚辛〉坎離在中〈戊己〉故八卦成列則象在其中
説卦曰水火不相射仲翔曰謂坎離射厭也水火相通坎戊離巳月三十日一㑹於壬故不相射也〈仲翔又注歸妹曰乾主壬坤主癸日月㑹北〉 又云萬物出乎震震東方也仲翔曰出生也震初不見東〈震初出庚在西〉故不稱東方卦也 齊乎巽巽東南也註云巽陽隠初爻不見東南〈巽在西〉亦不稱東南卦與震同義 離也者明也萬物皆相見南方之卦也注云離象三爻皆正日中正南方之卦也〈口中則離〉 兌正秋也注云兌三失位不正故言正秋兌象不見西〈兌在南〉故不曰西方之卦 戰乎乾乾西北之卦也注云乾剛正五月十五日辰象西北〈暮在東〉故西北之卦 坎者水也正北方之卦也注云坎二失位不正故言正北方之卦與兌正秋同義坎月夜中故正北方艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮注云萬物成始乾甲成終坤癸艮東北甲癸之間〈説見前〉故萬物之所成終而成始者也
魏伯陽參同契曰天符有進退詘伸以應時故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基〈沈括曰乾初爻交坤生震故震初爻納子午乾初子午故也〉消息應鍾律〈解後圖〉升降據斗樞〈漢書律厯注云玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋斗端星也孟康曰斗在天中周制四方猶宫聲處中為四聲綱也太𤣥曰巡乘六甲與斗相逢〉三日出為爽〈爽明也〉震庚受西方〈朱子曰三日第一節之中月生則之時也盖始受一陽之光昏見于西方庚也〉八日兌受丁上平如繩〈朱子曰八月第二節之中月上之時受三陽之光昏見乎南方丁地〉十五乾體就盛滿甲東方〈朱子曰十五日第三節之中月既望之時全受日光昏見于東方甲地是為乾體〉蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視見節兔魄吐生光七八道巳訖〈七八十五〉屈折低下降十六轉受統巽辛見平明〈朱子曰十六日第四節之始始受下一隂為巽而成魄以平旦而沒于西方辛也〉艮值于丙南下二十三〈朱子曰二十三日第五節之中復生中之隂為艮而下以平旦而沒于南方丙地〉坤乙三十日東北喪其明節盡相禪與繼體復生龍〈朱子曰三十日第六節之終合變三陽而光盡體伏于西北一月六節既盡而禪于後月復生震卦云〉壬癸配甲乙乾坤括始終〈沈括曰乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也〉七八數十五九六亦相應四者合三十〈七八九十皆合于十五所謂四象生八卦也〉陽氣索滅藏〈滅藏于癸〉 又云火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎為熬樞〈郭洞林云兌為白虎〉永日為流珠青龍與之俱〈御覧引古注云日為陽陽精為流珠青龍東方少陽也〉舉東以合西〈日東月西〉魂魄自相拘〈日魂月魄〉上兌數八下艮亦八兩合其精乾坤體乃成〈兌息成乾艮消成坤〉二八應一斤易道正不傾 又云晦朔之間合符行中〈坎戊離已〉始于東北箕斗之鄉〈甲癸之間上為箕斗〉旋而右轉嘔輪吐萌潜潭見象〈春秋緯書潜潭巴義與此同〉昴畢之上震出為徴〈昴畢在庚〉陽氣造端初九潜龍〈注見上下同〉陽以三立〈春秋緯元命包曰陽立于三故三日出為震〉隂以八通〈隂立於八〉三日震動八日兌行九二見龍〈兌為見〉和平有明三五徳就〈十五日〉乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟保持九四或躍進退道危〈巽為進退〉艮主進止不得逾時二十三日典守期九五飛龍天位加喜六五坤成結括終始韞養衆子世為類母上九亢龍戰徳于野用九翩翩為道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與循環璇璣升降上下周流六爻難可察覩故無常位為易宗祖 又云坎戊月精離巳日光日月為易〈繋辭下云易者象也仲翔云易謂日月懸象著明莫大日月也〉剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤黒白各居一方〈甲乙青丙丁赤壬癸黑庚辛白〉皆禀中宫戊己之功〈戊己黄〉
龍虎上經曰丹砂流汞父〈永説文作澒云丹沙所化為水銀也〉戊己黄金母鍾律還二六〈十二律〉斗樞建三元赤童戲朱雀〈郭洞林云離為朱雀〉變化為青龍坤初變成震三日月出庚東西分卯酉龍虎自相尋〈震龍兌虎卯東酉西〉坤再變成兌八日月出丁上金半斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金水温太陽赤髓流為汞姹女弄明璫月盈自合虧十六運将滅乾初缺成巽平明月出辛乾再損成艮二十三下下水半斤月出于丙南乾三變成坤坤乙三十日東北喪其明月沒于乙地坤乙月既晦土〈缺〉金將化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兌乾乾生巽艮坤八卦列布矅推移不失中
案龍虎經似宋初人偽撰如圓照東方甲坤生震兌乾皆不知漢易者也
漢書李尋曰月者衆隂之長消息見伏百里為品千里立表萬甲連紀妃后大臣諸侯之象也朔晦正終始〈壬癸配甲乙〉為繩墨〈兑艮〉望成君徳〈乾為君〉春夏南秋冬北京房乾卦𫝊曰甲壬配外丙二象陸績曰乾為天地之首分甲壬入乾位
案乾納甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌
京房履卦𫝊曰六丙屬八卦九五得位為世身九三大夫合應象陸績曰艮六丙也
案艮五世履故云六丙
京氏易傳曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸〈陸績曰乾坤一卦為天地隂陽之本故分甲乙壬癸隂陽之始終〉震巽之象配庚辛〈庚陽八震辛隂八巽〉坎離之象配戊己〈戊陽八坎己隂八離〉艮兑之象配丙丁〈丙陽八艮丁隂八兑〉八卦分隂陽六位配五行光明四通效〈一作變〉易立節
又曰鼎木能巽火故鼎之象中虚見納受辛于内也案巽納辛謂離中虚而受巽辛故有鼎象古文尚書堯典曰女〈汝〉耐〈能〉□〈庸〉□〈命〉顨〈巽〉𦨶〈朕〉立〈位〉説文曰顨巽也从丌从□此易顨卦為長女為風者馬融注尚書曰顨遜也顨古文巽巽納辛許叔重謂受辛者宜解之故辤字以受从辛亦巽讓之義也
唐律疏義曰按禮日見于甲月見于庚
案仲翔注易訟上九曰乾為甲日出甲上故稱朝説文曰早以日為甲上〈古文早作曰甲〉十五乾盈甲日月相望月上屬為天使故曰見于甲地三日月出庚震屬庚故日見于庚地夫婦之義取諸此
五位相得而各有合
繫辭曰天數五地數五五位相得而各有合仲翔曰五位謂五行之位甲乾乙坤相得合木謂天地定位也丙艮丁兌相得合火山澤通氣也戊坎己離相得合土水火相逮也〈水火相逮合土參同契所謂二物一家都歸戊己也〉庚震辛巽相得合金雷風相薄也天壬地癸相得合水〈荀爽言建亥月乾坤合居〉言隂陽相薄而戰于乾故五位相得而各有合
三 二 五 四 一 〈五位相得而各有合〉
右圖見宋本參同契當是仲翔所作與前説合月令所謂孟春之月其日甲乙孟夏之月其日丙丁是也月令又云孟春其數八孟夏其數七盖以土數乘木火金水而成即劉歆大衍之數也〈皇侃禮記義疏以為金木水火得土而成以水數一得土數五故六也火數二得土數五而成數七水數三得土數五為成數八又金數四得土數五為成數九參同契謂土旺四季羅絡始終青赤黑白各居一方皆禀中宮戊己之功皆是物也〉朱子發作易圖及叢説據仲翔甲乾乙坤相得合木之注以為甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十乾納甲壬配一九坤合乙癸配二十殊不知納甲之法甲與乙合生成之數一與六合兩説判然朱氏合而一之漢學由是日晦矣
周流六虚
繋辭曰變動不居周流六虚仲翔曰六虚六位也〈乾坤十二辰分六位陸績説也乾三畫坤三畫分六位仲判説也〉日月周流終則復始故周流六虚謂甲子之旬辰為虚坎戊為月離己為日八在中宫其處空虚故稱六虚五甲如次者也棟案甲子之旬辰為虛者六甲孤虚法也裴駰曰甲子旬中無戌亥戌亥為孤辰巳為虛甲戌旬中無申酉申酉為孤寅卯為虚甲申旬中無午未午未為孤子丑為虛甲午旬中無辰巳辰巳為孤戌亥為虚甲辰旬中無寅夘寅卯為孤申酉為虛甲寅旬中無子丑子丑為孤午未為虚太史公曰日辰不全故有孤虚〈張存中曰書通證云隂陽家金匱曰六甲有孤上坐者勝虚上坐者負伍子胥曰凢逺行諸事不得徃〉甲乙為日合而為五行子丑為辰分而為六位〈淮南子謂之六府〉故京房易𫝊曰降五行頒六位漢書律厯志曰天數五地數六六為律五為聲周流于六虚虚者爻律〈乾坤十二爻黄鍾十二律隂陽各六〉其説皆與仲翔合天有五行十二辰〈參同契曰日受五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始〉易有四正十二消息樂有五聲十二律〈參同契曰消息應鍾律〉其義一也仲翔又謂坎月離曰入在中宫其處空虚者此謂坎離為乾坤二用也乾位六坤位六主一嵗之消息坎戌離已居中宫旺四季出乾入坤流行于六位消息之中而消息獨無二卦象故云其處空虚也參同契曰天地設位而易行乎其中矣天地有乾坤之象也設位者列隂陽配合之位也〈乾坤各六〉易謂坎離〈日月〉坎離者乾坤二用二用無爻位〈十二消息不見坎離象朱子語類解參同契二用即乾坤用九用六殊誤〉周流行六虚徃來既不定上下亦無常幽潜淪匿變化于中包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空故推消息坎離沒亡〈坎離在四正〉是則坎離者于五行為土于五聲為宫律厯志云天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虛始于子終于亥而乾坤六位畢矣〈十一月黄鍾乾初九至十月應鍾坤六三而一嵗終矣〉
乾為積善
坤文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃仲翔曰謂初乾為積善以坤壯陽滅出復震為餘慶〈乾成于震謂月三日〉坤積不善以乾通坤極姤生巽為餘殃〈坤生于巽謂十六日〉仲翔又注履上九曰乾為積善故考祥漢議郎元賔碑曰乾乾積善盖古人以隂為惡陽為善〈朱穆奏記曰善道屬陽惡道屬隂〉尚書大傳考績訓曰積不善至于幽六極以類降故黜之積善至于明五福以類升故陟之乾為善又為福故仲翔注謙卦云坤為鬼害乾為神福乾乾積善謂九三也五福攸好徳其積善之謂乎
虞氏逸象
荀九家逸象五十有一載見陸氏釋文朱子采入本義虞仲翔傳其家五世孟氏之學八卦取象十倍于九家如乾為王〈乾為君故為王九家震為王乾初九也〉為神〈陽為神〉為人〈指九三案康成注乾鑿度曰人象乾徳而生又云太一帝行乾宫感降而生人〉為聖人〈九五〉為賢人為君子〈皆謂九三三于五爻為人道〉為善人〈乾為善為人故為善人乾爻善之義也〉為武人〈乾陽剛武春秋外禮曰天事武〉為物〈乾純粹精故主為物〉為敬〈九三夕惕若厲厲説文引作夤夤敬也左傳成季之生也筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所是乾為敬也〉為威為嚴〈君徳威嚴〉為道〈乾道變化〉為徳〈乾有四徳〉為信〈坎之孚也〉為善〈善道屬陽〉為良〈乾善故良〉為愛〈長人為愛〉為忿〈乾刚武為忿〉為生為慶〈陽稱慶〉為祥〈善也〉為嘉〈四徳亨者嘉之會〉為福為禄為積善為介福〈介大〉為先〈坤先迷後得主故乾為先〉為始〈乾知大始〉為知〈乾以易知〉為大〈易稱大九家易曰六爻純陽故曰大義具秦否二卦〉為盈〈十五乾盈甲〉為肥〈乾盈故肥〉為好〈賈逵曰好生于陽〉為施〈陽主施〉為利〈利四徳之一〉為清〈乾為天天得一以清〉為治〈乾元用九天下治〉為髙為宗為甲〈乾納甲素問曰天氣始于甲〉為老〈四月乾已老〉為舊為乆〈不息則久〉為畏〈與威通〉為大明〈木卦〉為晝為逺為郊〈位西北之郊〉為野為門〈乾珅易之門〉為大謀〈坎心為謀乾稱大故為大謀〉為大門為車〈漢儒皆以乾為車王莽傳有乾文車坤六馬〉為大車為百〈乾三爻三十六故百略其竒八與大衍之五十同義左傳陳敬仲生周史筮之遇乾之否曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉蓋艮為庭為實坤為旅為帛乾為百為玉也〉為嵗為朱〈乾為大赤故朱〉為頂〈與首同義〉為圭〈為玉故為圭〉為蓍〈蓍數百與乾同〉坤為妣〈坤為喪為母母喪故稱妣〉為民〈一君二民〉為刑人〈坤為刑〉為小人〈隂稱小〉為鬼〈乾為神故為鬼黄帝占以坤為鬼門〉為尸〈為喪故為尸〉為形〈在地成形〉為自為我為身為拇〈足大指〉為至〈至哉坤元〉為安〈坤道主静故安左傳畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰安而能殺杜預以為坤安震殺也月令晏隂康成以為隂稱安也〉為康〈猶安也〉為富〈吝嗇故富〉為財為積為重為厚〈厚徳載物〉為基為致〈與至同〉為用為寡為徐為營〈坤為田古文旬營通詩江漢來旬來宣箋云旬當為營此其證也〉為下為裕〈坤弱故裕〉為虚〈乾息為盈坤消為虚〉為書〈地事文故為書坤為文也〉為永〈坤用六利永貞〉為邇為思為黙為惡〈好惡之惡賈逵曰惡生於隂〉為禮為義〈周書曰地道曰義乾鑿度曰地靜而理曰義〉為事〈六三或從王事京房元隂為事〉為類為閉為宻為恥為欲〈坤隂吝嗇為欲〉為過為醜〈坤為夜夜以醜之詩中冓之言言之醜也薛君注中冓中夜也〉為惡〈惡道屬隂〉為怨為害為終〈代終〉為喪〈坤喪于乙〉為殺為亂為喪期為積惡為㝠為晦〈月晦于坤〉為夜為暑〈冬至没初九乾也稽覧圖曰冬至之後三十日極寒故乾為寒夏至始初六坤也稽覧圖曰夏至之後三十日極暑故坤為暑〉為乙〈坤納乙〉為年為十年〈坤數十〉為盍〈與闔同〉為戸為闔戸〈繋辭〉為庶政為大業〈繋辭〉為土為田為國為邑為邦為大邦為鬼方〈為鬼為方故為鬼方〉為器為缶〈坤土〉為輻〈為大輿故為輻〉為虎〈京房易坤為虎刑〉為黄牛震為帝〈帝出乎震〉為主〈主器〉為諸侯〈漢司徒丁恭曰古者帝王封諸侯不過百里故利以建侯取法于雷逸禮王度記曰諸侯卦不過百里象雷震百里〉為人為行人〈為行為人故為行人〉為上為兄為夫為元夫為行〈足能行〉為征〈猶行也〉為出〈三日出震〉為逐〈震為騖走故稱逐〉為作〈東作之義〉為興為奔為奔走為警衛為百〈論語䜟曰雷震百里聲相附宋均注雷動百里故因以制國也酈炎對事曰或曰雷震驚百里何以知之炎曰以其數知之夫陽動為九其數三十六隂静為八其數三十二一陽動二隂故曰百里〉為言為講為議為問為語為告〈震善鳴故有諸象〉為響為音〈震為鼓故為音〉為應為交為懲為反為後〈初位在下故言後〉為後世為從為守為左〈震為卯卯為左〉為生〈月三日生明〉為緩為寛仁〈震為春春主仁樂緯稽耀嘉曰仁者有惻隠之心本生于木注云仁生于木故惻隠出于自然也〉為樂〈春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜樂之貎〉為笑〈木卦〉為大笑為陵〈震為九陵故為陵〉為祭〈主祭〉為鬯〈長子主祭器〉為草莽為百穀〈為百為稼故為百榖〉為麋鹿〈麋鹿善驚震驚之象〉為筐〈服䖍曰震為竹竹為筐〉為趾〈足也〉坎為雲〈上坎為雲下坎成雨〉為𤣥雲為大川為志〈心志一也〉為謀為惕〈加憂為惕〉為疑為恤為逖〈恤逖皆憂也〉為悔〈坎心為悔〉為涕洟為疾為失為破為罪為悖為欲為淫〈坎水為淫〉為獄為暴〈坎盜為暴〉為毒為虚為瀆〈煩瀆之瀆〉為孚為平〈水性平〉為則〈法則〉為經〈六經之經〉為法〈見在𫝊〉為叢〈坎為叢棘〉為聚為習〈本卦〉為美〈坎為美故脊美〉為役為納為臀為腰為膏為隂夜〈坎月夜〉為嵗為三嵗為酒為鬼為校為弧為弓彈艮為弟為小子為賢人〈九三〉為童為童僕為官為友為道〈為徑路故為道〉為時為小狐為猿為碩為碩果〈剥卦〉為慎為順〈古文慎順通〉為待為執〈齊手故為執〉為多〈艮多節故為多〉為厚為節〈節止〉為求〈見蒙卦〉為篤實〈見大畜象〉為穴居為城宫官〈門閭宮象〉為庭〈杜預注在易曰艮為門庭〉為廬為牖為居為舍〈與居同義〉為家廟社稷為星〈艮主斗斗建十二辰艮為人斗合于人統朱子發引仲翔注曰離艮為屋離為日非星也朱誤讀虞注耳〉為斗〈艮上位斗九家易曰艮數三七九大十三三主斗〉為沬〈小星〉為肱為背〈艮為多節故稱背艮卦云艮其背〉為尾為皮〈艮為膚故為皮〉巽為命〈本卦〉為誥〈見姤卦〉為號為隨為利〈近利市〉為同為交為白茅為草莽為草木〈剛爻為木柔爻為草〉為薪為帛為牀〈巽木為牀〉為桑為蛇〈位在已〉為魚〈郭璞曰魚者震之廢氣也朱子發曰巽王則震廢故仲翔以巽為魚也〉離為黄〈六二〉為見〈相見乎離〉為飛〈鳥體飛〉為明〈嚮明而治〉為光為甲〈日出甲上〉為孕〈為大腹故為孕〉為戎〈戈兵戎器〉為刀為斧為資斧為矢為黄矢〈馬王亦云離為矢見釋文離為黄故又為黄矢〉為罔〈罔罟取諸離〉為鶴為烏〈見大傳〉為飛鳥為甕為瓶〈皆中虚之象〉兌為友為朋為刑人為小為折為宻為刑為見〈見雜卦仲翔曰兌陽息元故見〉為右〈兌在酉酉右也又手也兌為口口助手故為右仲翔云口助稱右説文曰右手口相助也〉為少知以上取象共三百二十七〈乾六十一坤七十七震五十坎四十五艮三十九巽十六離十九兑九〉雖大略本于經然其授受必有所自非若後世嚮壁虚造漫無根據者也
孔文舉書
孔融答虞仲翔書曰示所著易𫝊觀象雲物應察寒温原本禍福與神合契可謂探索窮通者也自商瞿以來舛錯多矣去聖彌逺衆説騁辭曩聞延陵之禮樂今觀虞君之治易知東南之美非但㑹稽之竹箭焉〈御覧六百九〉
易漢學卷三
欽定四庫全書
易漢學卷四
長洲恵棟撰
京君明易上 〈附〉干令升
八卦六位圖〈出火珠林〉
乾〈屬金〉 ⚊ 〈壬戌土〉⚊〈壬申金〉⚊〈壬午火〉⚊〈甲辰土〉⚊〈甲寅木〉⚊〈甲子水〉
李淳風曰乾主甲子壬午甲為陽日之始壬為陽日之終子為陽辰之始午為陽辰之終初爻在子四爻在午乾主陽内子為始外午為終也
坤〈屬土〉 ⚋〈癸酉金〉⚋〈癸亥水〉⚋〈癸丑土〉⚋〈乙卯木〉⚋〈乙巳火〉⚋〈乙未土〉
李淳風曰坤主乙未癸丑乙為隂日之始癸為隂日之終丑為隂辰之始未為隂辰之終坤初爻在未四爻在丑坤主隂故内主未而外主丑也
震〈屬木〉 ⚋〈庚戌土〉⚋〈庚申金〉⚊〈庚午火〉⚋〈庚辰土〉⚋〈庚寅木〉⚊〈庚子水〉
李淳風曰震主庚子庚午震為長男即乾之初九甲對於庚故震主庚以父授子故主子午與父同也
巽〈屬木〉 ⚊〈辛卯木〉⚊〈辛巳火〉⚋〈辛未土〉⚊〈辛酉金〉⚊〈辛亥水〉⚋〈辛丑土〉
李淳風曰巽主辛丑辛未巽為長女即坤之初六乙與辛對故巽主辛以母授女故主丑未同於母也
坎〈屬水〉 ⚋〈戊子水〉⚊〈戊戌土〉⚋〈戊申金〉⚋〈戊午火〉⚊〈戊辰土〉⚋〈戊寅木〉
李淳風曰坎主戊寅戊申坎為中男故主于中辰
離〈屬火〉 ⚊〈己巳火〉⚋〈己未土〉⚊〈己酉金〉⚊〈己亥水〉⚋〈己丑土〉⚊〈己卯木〉
李淳風曰離主己卯己酉離為中女故亦主于中辰
艮〈屬土〉 ⚊〈丙寅木〉⚋〈丙子水〉⚋〈丙戌土〉⚊〈丙申金〉⚋〈丙午火〉⚋〈丙辰土〉
李淳風曰艮主丙辰丙戌艮為少男乾上爻主壬對丙用丙辰丙戌是第五配
兌〈屬金〉 ⚋ 〈丁未土〉⚊〈丁酉金〉⚊〈丁亥水〉⚋〈丁丑土〉⚊〈丁卯木〉⚊〈丁巳火〉
李淳風曰兌主丁巳丁亥兌為少女坤上爻主癸對丁用丁巳丁亥乃第六配
右圖胡一桂曰京氏云降五行領六位即納甲法也抱朴子曰案玉䇿記及開名經皆以五音六屬知人年命之所在子午屬庚〈庚主震初爻庚子庚午〉丑未屬辛〈巽初爻辛丑辛未〉寅申屬戊〈坎初爻戊寅戊申〉卯酉屬己〈離初爻己卯己酉〉辰戌屬丙〈艮初爻丙辰丙戌〉己亥屬丁〈兌初爻丁巳丁亥〉禮記月令正義引易林云〈今易林無之〉震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申離主己卯酉艮主丙辰戌兌主丁巳亥案玉䇿記開名經皆周秦時書京氏之説本之焦氏焦氏又得之周秦以來先師之所𫝊不始于漢也
朱子發曰乾交坤而生震坎艮故自子順行震自子至戌六位長子代父也〈乾初子午〉坎自寅至子六位中男也艮自辰至寅六位少男也坤交乾而生巽離兌故自丑逆行巽自丑至卯六位配長男離自卯至巳六位配中男也兌自巳至未六位配少男也女從人者也故其位不起于未易於乾卦言大明終始六位時成則七卦可以類推
沈存中曰震納子午順𫝊寅申陽道順巽納丑未逆𫝊卯酉隂道逆案沈氏又以震巽納庚辛從下而上與胎育之理同其説非也易乾鑿度云易氣從下生兼乾坤言之也何獨六子耶陽左行故順隂右行故逆爻辰亦然朱沈之説未盡
項平庵曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾則天地父母之道也
易乾九四或躍在淵干寳曰躍者暫起之言既不安于地而未能飛於天也四以初為應謂初九甲子龍之所由升也
案乾初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故云
坤上六龍戰于野其血𤣥黄干寳曰隂在上六十月之時也爻終於酉〈坤上六癸酉金〉而卦成於乾〈卦本乾也陽消成坤〉乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉蒙初六發蒙利用刑人干寳曰初六戊寅〈坎初六戊寅木〉平明之時天光始照故曰發蒙坎為法律寅為貞廉以貞用刑故利用刑人矣
案廉貞火也寅中有生火故云
井初六升泥不食干寳曰在井之下體本土爻〈巽初六辛丑土〉故曰泥也井而為泥則不可食故曰不食
震六二象曰震來厲乗剛也干寳曰六二木爻〈庚寅木〉震之身也得位無應而以乗剛為危此記文王積徳累功以被囚為禍也月令季夏行春令則穀實鮮落國多風欬康成注云辰之氣乗之也未屬巽辰又在巽位二氣相亂為害正義云案易林云巽主辛丑未是未屬巽也朱子語類曰火珠林占一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午〈當是戊申〉九五是戊申〈當是戊戌〉上六是戊戌〈當是戊子〉
京氏易積算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神農重乎八純聖理𤣥微易道難究迄乎西伯父子研理窮通上下囊括推爻考象配卦應世加乎星宿局於六十四所二十四氣分天地之數定人倫之理騐日月之行尋五行之端灾祥進退莫不因兹而兆矣故考天地日月星辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀運氣生死休咎不可執一隅故曰易含萬象
如京説則今占法所謂納甲世應㳺歸六親六神之説皆始於西伯父子也此條今京氏易𫝊無之載見困學紀聞案胡一桂云京君明易𫝊有兩種其一題云京氏易傳其間論積算法〈亦無起例可推〉及卜筮新條例〈占求官家宅之類〉及列六十四卦定三百八十四爻斷法與今下卷同而尤詳備者
八宫卦次序
乾〈上為世爻不變〉姤〈一世〉 遯〈二世〉 否〈三世〉 觀〈四世〉剥〈五世〉 晉〈遊魂用離〉 大有〈歸魂〉震 豫
解 恒 升 井 大過〈用兌〉隨 坎 節 屯 既濟
革 豐 明夷〈用坤〉師 艮
賁 大畜 損 睽 履
中孚〈用巽〉漸 坤 復 臨
泰 大壯 夬 需〈用坎〉 比
巽 小畜 家人 益 无妄
噬嗑 頤〈用艮〉 蠱 離 旅
鼎 未濟 蒙 渙 訟〈用乾〉同人 兌 困 萃 咸
蹇 謙 小過〈用震〉歸妹
乾
⚊〈上為世爻不變〉⚊〈五世變剥〉⚊〈四世變觀〉⚊〈三世變否下體成坤〉⚊〈二世變遯〉⚊〈一世變姤〉張行成曰若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故遊魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣震
⚋〈上世不變〉⚋〈五世變井〉⚊〈四世變升〉⚋〈三世變恒下體成巽〉⚋〈二世變解〉⚊〈一世變豫〉
坎
⚋〈上世不變〉⚊〈五世變豐〉⚋〈四世變革〉⚋〈三世變既濟下體成離〉⚊〈二世變屯〉⚋〈一世變節〉
艮
⚊〈上世不變〉⚊〈五世變履〉⚋〈四世變暌〉⚊〈三世變損下體成兌〉⚋〈二世變大畜〉⚋〈一世變賁〉
坤
⚋〈上世不變〉⚋〈五世變夬〉⚋〈四世變大壯〉⚋〈三世變泰下體成乾〉⚋〈二世變臨〉⚋〈一世變復〉張行成曰若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上于天隂道復行故遊魂之卦為需歸魂于比則坤體復于下矣巽
⚊〈上世不變〉⚊〈五世變噬嗑〉⚋〈四世變无妄〉⚊〈三世變益下體成震〉⚊〈二世變家人〉⚋〈一世變小畜〉
離
⚊〈上世不變〉⚋〈五世變渙〉⚊〈四世變蒙〉⚊〈三世變未濟下體成坎〉⚋〈二世變鼎〉⚊〈一世變旅〉
兌
⚋〈上世不變〉⚊〈五世變謙〉⚊〈四世變蹇〉⚋〈三世變咸下體成艮〉⚊〈二世變萃〉⚊〈一世變困〉張行成曰隂陽相為用用九以六故乾之用在離用六以九故坤之用在坎參同契曰易謂日月〈日月合為古文易字案説文云秘書日月為易是也〉坎離者乾坤之妙用二用無爻位周流行六虚是故乾坤互變坎離不動當遊魂為變之際各能還其本體也〈經云乾道變化各正性命性命者坎離也言乾坤互變坎離不動故云各正坎為性離為命〉又云凡八卦逰魂之變乾坤用坎離坎離用乾坤震艮用巽兌巽兌用震艮皆為隂陽互用以至六十四卦若上爻不變則皆然是故諸卦祖於乾坤皆有乾坤之性也其正以坎離為用者惟乾坤為然坎離肖乾坤故用乾坤
案乾用離為晉離用乾為訟坤用坎為需坎用坤為明夷故云乾坤用坎離坎離用乾坤也震用兌為大過兌用震為小過艮用巽為中孚巽用艮為頤故云震艮用巽兌巽兌用震艮也〈若以世變言之則乾與坤坎與離震與巽艮與兌兩卦隂陽互相為用也〉
九四為八純本爻又在上卦故曰遊魂九三復歸本體在内卦故曰歸魂
世應〈附遊歸〉
京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易三世四世為人易五世八純〈八純俗本作六世訛〉為天易㳺魂歸魂為鬼易
易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫以下為地四畫以上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上〈注云天氣下降以感地故地氣動升以應天也〉初以四二以五三以上此之謂應
又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一〈易本無體氣變而為一故氣從下生也〉分於二〈清濁分於二儀〉通於三〈隂陽二氣
人生其中缺故為三才〉 盛於五〈二壯於地五壯於天故為盛也〉終於上
干寳易蒙卦注曰蒙者離宫隂也世在四
謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故謙也謙者兌世〈五世〉艮與兌合故亨
噬嗑初九屨校滅趾干寳曰屨校貫械也初居剛躁之家〈震為躁卦〉體貪狼之性〈坎為貪狼震為隂賊二者相得而行故云〉以震掩巽〈巽五世故掩巽〉强暴之男也行侵陵之罪以䧟屨校之刑也恒彖曰恒亨无咎利貞久于其道也荀爽曰恒震世也巽來乗之〈震三世下體成巽〉隂陽㑹合故通无咎長男在上長女在下夫婦道正故利貞乆于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼荀爽曰解者震世也〈二世〉仲春之月草木萌牙雷以動之雨以潤之日以晅之故甲坼也
益六二曰玊用亨于帝吉干寳曰聖王先成民而後致力于神故王用亨于帝在巽之宫〈三世〉處震之象是則倉精之帝同始祖矣
井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳之地也所以養民性命而清潔之主者也自震化行至于五世〈震五世井〉改殷紂比屋之亂俗而不易成蕩昭假之法度也故曰改邑不改井
豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宫隂世在五以其宜中而憂其昃也坎為夜離為晝以離變坎至于天位〈五為天子〉日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周代殷居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之心宜居王位故宜日中
下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世〈五世〉下有伏坤書之象也〈坤為文〉上又見乾契之象也〈乾為金〉以乾照坤察之象也夬者决也取百官以書治職萬民以契明其事契刻也大壯進而成夬〈大壯坤四世陽進成夬〉金决竹木為書契象故法夬而作書契矣
劉禹錫辨易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫者八按坎二世而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八〈兩卦至歸魂始變為九〉京房乾傳曰精粹氣純是為游魂陸績曰為隂極剝盡陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為游魂例八卦先曾大父樸庵先生易説〈諱有聲字律和〉曰碩果不食故有游歸
又曰隂陽代謝主于游魂繋云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀〈樸庵先生曰此易緯以㳺歸為鬼易也〉
乾象曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎
干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦人之職也百榖果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而在游魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道也
又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵此天氣將刑殺〈訟主八月〉聖人將用師之卦也
隨彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎荀爽曰隨者震之歸魂震歸從巽故大通〈震三世下體成巽至歸魂始復本體〉動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合震〈巽三世至游魂皆震也〉故元亨也蠱者事也備物致用故天下治也
姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在巳故言乾成于巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與乾相遇故言天地遇也
家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于巽㳺魂於火地晉故言舍於離坤歸魂於火天大有故言出於離與乾相遇又按巽本宫四月卦也一世外卦四世内卦皆乾也知巽亦成於乾
飛伏
朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方來也伏既徃也説卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也〈六十卦飛伏詳京房易𫝊〉
京房易𫝊曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂氣凝地乾初九潜龍勿用象曰潜龍勿用陽在下也朱子發曰左傳蔡墨曰在乾之姤曰潜龍勿用初九變坤下有伏震潜龍也
坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾為其兼〈王弼改作嫌〉於陽故稱龍也
坤文言曰易曰履霜堅氷至蓋言順也荀爽曰霜者乾之命令坤下有伏乾履霜堅氷至蓋言順也乾氣加之而〈讀為能猶耐也〉堅象臣順君命而成之
困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也按六三戊午火故云伏陽
繋辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建於亥乾立於巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏巽為知命〈巽為命〉隂陽發居故不憂
繋辭下曰龍蛇之蟄以全身也仲翔曰蟄潜藏也龍潜而虵藏隂息初巽為地陽息初震為龍十月坤成十一月復生姤巽在下龍蛇俱蟄初坤為身故以全身也又云利用安身以崇徳也九家易曰利用隂道用也謂姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安身黙處也
貴賤
乾鑿度曰初為元士〈在位卑下〉二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟〈宗廟人道之終也〉凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬民所以為象則也
坤六三或從王事干寳曰陽降在四〈自否來〉三公位也隂升在三三公事也
訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應於上上為宗廟故曰鞶帶也
師上六大君有命開國承家干寳曰離上九曰王用出征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之辭於宗廟之文明己之受命文王之徳也
解上六公用射隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也〈伏陽亦謂戊午火〉
損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三公位乾為圭〈圭玉也乾為玉〉乾之二故告公用圭〈卦自否來故稱乾〉巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下也
繋辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位異者也
爻等
繋辭下曰爻有等故曰物干寳曰等羣也爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來發於爻故摠謂之物也
京房乾卦傳曰水配位為福徳〈陸績曰甲子水是乾之子孫〉木入金鄉居寳貝〈甲寅木乾之財〉土臨内象為父母〈甲辰土乾父母〉火來四上嫌相敵〈壬午火乾官鬼〉金入金鄉木漸微〈壬申金同位傷木〉
京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為擊爻財為制爻天地為義爻〈陸績曰天地即父母也〉福徳為寳爻〈福徳即子孫也〉同氣為専爻〈兄弟爻也〉
抱朴子引靈寳經〈周秦時書〉謂支干上生下曰寳日〈原注甲午乙巳是也〉下生上曰義日〈壬申癸酉是也〉上克下曰制日〈戊子己亥是也〉下克上曰伐日〈甲申乙酉是也〉上下同曰専日又云入山當以寳日及義日若専日者大吉以制日伐日必死淮南天文曰子生母曰義母生子曰保〈與寳通〉子母相得曰専母勝子曰制子勝母曰困〈团即擊也〉以勝擊殺勝而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以保畜養萬物繁昌以困舉事破滅死亡淮南之説與京房及靈寳經合蓋周秦以來相𫝊之法九師言易安知不用是為占歟
參同契曰水以土為鬼
今占法水以土為官以火為妻按左傳曰火水妃也蓋從所勝者名之故鄭康成注尚書洪範曰木八為金九妻也
比六三此之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊〈卯木以隂氣賊害土故為隂賊〉管蔡之象也比建國唯去此人故曰比之匪人不亦傷王政也
小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下三爻也體巽故攣如如謂連棲其隣隣謂四也五以四隂作財〈卦體木六四辛未土乃卦爻也故為財〉與下三陽共之故曰不獨富也
隨初九官有渝〈此易經官爻之明文〉貞吉出門交有功九家易曰渝變也謂陽來居初徳正為震震為子得土之位故曰官也隂陽岀門相與交通隂徃之上亦不失正故曰貞吉而交有功
先儒皆以隨為否上之初初柔升上是乾之上九居坤初為震坤之初六升乾上為兑也震初庚子水得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官鬼變則吉也上本隂位故隂徃之上亦不失正
漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大司空䇿告宗廟雜加卜筮曰兆遇金水王相〈服䖍曰卜法横者為土立者為木邪向經者為金背經者為火因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也〉卦遇父母得位〈父母者京房所謂天地爻也皇后母天下父母得位故吉〉所謂康强之占逢吉之符也
易漢學卷四
<經部,易類,易漢學>
欽定四庫全書
易漢學卷五
長洲恵棟撰
京君明易下
五行
京房易積算法曰寅中有生火〈孟康曰南方火火生於寅盛於午〉亥中有生木〈東方木木生於亥盛於卯〉巳中有生金〈西方金金生于巳盛于酉〉申中有生水〈北方水水生于申盛于子詩緯含神霧曰集微揆著上統元皇下序四始羅列五際推度灾曰建四始五極而八節通汎厯樞曰午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聴亥水始也寅木始也巳火始也申金始也〉丑中有死金〈孟康曰丑窮金也〉戌中有死火〈戌窮火也〉未中有死木〈未窮木也説文曰五行木老於未〉辰中有死水〈辰窮水也〉土兼於中
淮南天文曰凡日甲剛乙柔丙剛丁柔以至於癸木生於亥壯於卯死於未三辰皆木也火生於寅壯於午死於戌三辰皆火也土生於午壯於戌死於寅三辰皆土也金生於巳壯於酉死於丑三辰皆金也水生於申壯於子死於辰三辰皆水也故五勝生一壯五終九
案乾鑿度言物有始有壯有究即生一壯五終九之説
翼奉上封事曰北方之情好也好行貪狼申子主之〈孟康曰水性觸地而行觸物而潤多所好故多好則貪而無厭故為貪狼也〉東方之情怒也怒生隂賊亥卯主之〈木性受水氣而生貫地而出故為怒以隂氣賊害上故為隂賊也〉貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子卯也禮經避之春秋諱焉〈李竒曰北方隂也卯又隂賊故為二隂王者忌之不舉樂張晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以為忌〉南方之情惡也惡行廉貞寅午主之〈孟康曰火性炎猛無所容受故為惡其氣精専嚴整故為廉貞〉西方之情喜也喜行寛大己酉主之〈金之為物喜以利刃加于萬物故為喜刑刃所加無不寛大故寛大也〉二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午上方之情樂也樂行姦邪辰未主之〈上方謂北與東也陽氣所萌生故為上辰窮水也未窮木也翼氏風角曰木落歸本水流歸末故木利在亥水利在辰盛哀各得其所故樂也水窮則無隙不入木上出窮則旁行故為姦邪棟案水利在辰辰當作申〉下方之情哀也哀行公正戌五主之〈下方謂南與西也隂氣所萌故為下戌窮火也丑窮全也翼氏風角曰金剛火强各歸其鄉故火刑于午金刑于酉酉午金火之盛也盛時而受刑至窮無所歸故曰哀也火性無所私全性方剛故曰公正〉辰未屬隂戌丑屬陽萬物各以其類應五行休王論〈御覽〉曰立春艮王震相巽胎離没坤死兑囚乾廢坎休立夏巽王離相坤胎兑没乾死坎囚艮廢震休立秋坤王兑相乾胎坎没艮死震囚巽廢離休立冬乾王坎相艮胎震没巽死離囚坤廢兑休
王充論衡所載略同又云王之衝死相之衝囚王相衝位有死囚之氣也京房易占曰夏至離王景風用事人君當爵有徳封有功立秋坤王凉風用事
淮南墜形曰木旺水老火生金囚土死火壯木老土生水囚金死土壯火老金生木囚水死金壯土老水生火囚木死水壯金老木生土囚火死
占騐
易緯辨終備曰魯人商瞿使向齊國瞿年四十今復使行逺路畏慮恐絶無子夫子正月與瞿母筮告曰後有五丈夫子子貢曰何以知之曰卦遇大畜艮之二世九二甲寅木為世立六五丙子水為應世生外象生象來爻生互内象艮别子應有五子一子短命顔回云何以知之内象是本子一艮變為二醜三陽爻五於是五一子短命何以知短命他以故也〈有缺誤〉
繋辭下曰凡易之情近而不相得則凶或害之朱子語類曰凶或害之如火珠林占法凶神動與世不相關不能為害惟是克世則為害
漢書西域傳武帝詔曰古者卿大夫與謀參以蓍龜不吉不行迺者匈奴縛馬前後足不詳〈祥〉甚哉易之卦得大過爻在九五匈奴困敗公車方士太史治星望氣及太卜蓍龜皆以為吉匈奴必破今計謀卦兆皆反謬程舜俞集筮法師春曰大過木兆卦也外克内應克世之兆所以敗也
按大過震㳺魂故云木兆卦五動又成震初六辛丑土乃震之財故云外克内然大過九四丁亥水也而受制於辛丑之土九四立世初六為應故云應克世當時諸臣以漢為内卦匈奴為外卦故皆云吉而實反謬也
干寳晉紀曰陸抗之克步闡皓意張大乃使尚廣筮并天下遇冏人之頤對曰吉庚子嵗青蓋當入洛陽案頤巽㳺魂也六四丙戌主世初九庚子為應震為木故云青蓋朱子發曰庚子震初爻也震少陽數七鳯皇元年至天紀四年春三月吳入晉實七年
南史曰梁大同中同泰寺灾帝召太史令虞履筮之遇坤之履曰無害其繋曰西南得朋東北喪朋安貞吉文言曰東北喪朋乃終有慶帝曰斯魔也酉應見卯金來克木卯
案坤上六癸酉立世六三乙卯為應故曰酉應見卯
丘悦三國典略曰北齊趙輔和明易善筮有人父疾輔和筮之遇乾之晉告之以吉退而謂人曰乾為父父變魂而昇於天能無死也果如其言
梁元帝金樓子自叙曰初至荆州遇雨聊附見首木孟春之月陽日乆月旦雖雨俄爾便晴吾乃端筴拂蓍遇動不動既而言曰庚子爻為世於金七月連申甲子辰又三五合必在此月翌日庚子果值甘雨余又以十七日筮何時雪卷金翹日輝合璧紅塵暗陌丹霞映謂〈此字誤〉亢陽之勢未霑膏澤筮遇坎之比於是輟蓍而歎曰坎者水也子爻為世〈坎土六戊子水〉其在今夜三更平地上有水坎之為比其方有甘雨乎欣然有自得之志〈此條有脱訛字〉後漢司徒魯恭引易曰有孚盈缶終來有它吉言甘雨滿我之缶誠來有它而吉已元帝以比有甘雨本此
京氏占風雨寒温
漢書天文志曰月為風雨日為寒温
王充論衡曰易京氏布六十四卦於一嵗中六日七分一卦用事卦有隂陽氣有升降陽升則温隂升則寒寒温隨卦而至
易乾鑿度曰太初者氣之始鄭康成注云太初之氣寒温始生也
鄭康成注易通卦騐曰春三月候卦氣者泰也大壯也夬也皆九三上六〈朱子發曰坎六四九五泰坎上六震初九大壯震六二六三夬〉夏三月候卦氣者乾也姤也遯也皆九三上九〈震九四六五乾震上六離初九姤離六二九三遯〉秋三月候卦氣者否也觀也剥也皆六三上九〈離九四六五否離上九兌初九觀兌九二六三剝〉冬三月候卦氣者坤也復也臨也皆六三上六〈兌九四九五坤兊上六坎初六復坎九二六三臨〉魏正光厯曰九三應上九清浄微温陽風九三應上六絳赤〈絳一作綘〉決温隂雨六三應上六白濁微寒隂雨六三應上九麹塵決寒陽風諸卦上有陽爻者陽風上有隂爻者隂雨
易緯稽覧圖曰有實無貌屈道人也有貎無實佞人也康成注曰有寒温無貎濁清靜〈與淨通〉此賢者屈仕於不肖君也有貎濁清靜無寒温此佞人以便巧任於世也孟長卿説易本于氣而後以人事明之風雨寒温氣也道人佞人以人事明之也
京房上封事曰臣前以六月言遯卦不效〈效見也〉法曰道人始去寒涌水為災至其七月涌水出臣弟子姚平謂臣曰房可謂知道未可謂信道也房言災異未嘗不中今涌水已出道人當逐死尚復何言
案遯六月辟卦也道人有寒温無貎濁清靜道人去佞人來有貎濁清靜而無寒温是以辟卦不效當温反寒而有涌水之災
郎顗上便宜七事曰去年已來兌卦用事類多不效易𫝊曰有貎無實佞人也有實無貎道人也寒温為貴清濁為貎今三公皆令色足恭外厲内荏以虚事上無佐國之實故清濁效而寒温不效也是以隂寒侵犯消息占曰日乘則有妖風日蒙則有地裂如是三年則致日食隂侵其陽漸積所致立春前後温氣應節者詔令寛也其後復寒者無寛之實也
史記言絳侯東陽侯兩人言曽不能出口此有實無貎者也嗇夫喋喋利口捷給此有貎無實者也
京房上封事曰乃丙戌小雨丁亥蒙氣去然少隂并力而乗消息戊子益甚到五十分蒙氣復起此陛下欲正消息雜卦之黨并力而争消息之氣不勝強弱安危之機不可不察己丑夜有還風盡辛卯太陽復侵色至癸巳日月相薄此邪隂同力而太陽為之疑也孟康注曰諸卦氣以寒温不效後九十一日為還風還風暴風也風為教令言正令還也
郎顗詣闕拜章曰今立春之後火卦用事當温而寒違反時節易緯稽覽圖曰侵消息者或隂専政或隂侵陽
康成注云温卦以温侵寒卦以寒侵陽者君也隂者臣也専君政事亦隂侵陽也
參同契曰君子居室順隂陽節藏器俟時勿違卦月謹候日辰審察消息纎介不正悔吝為賊〈憂悔吝者存乎介介纎介也〉二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻水旱相伐風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出〈皆卦氣悖亂之徴〉
郎顗七事曰今春當旱夏必有水以六日七分候之可知
樊毅修華嶽碑曰風雨應卦瀐潤萬物
東觀漢記曰沛獻王輔善京氏易永平五年京師少雨上御雲臺自卦以周易林占之其繇曰蟻封穴戸大雨将〈一作時〉至上以問輔輔上書曰蹇艮下坎上艮為山坎為水山出雲為雨蟻穴居知雨將至故以蟻為興〈御覽十卷又七百二十七卷〉
周易集林雜〈一作象〉占曰占天雨否外卦得隂為雨得陽不雨其爻發變得坎為雨得離不雨巽化為坎先風後雨坎化為巽先雨後風〈御覽初學記〉
易通卦驗曰乾得坎之蹇則當夏雨雪〈御覽十二卷〉
蒙氣
易蒙彖曰初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也荀爽曰再三謂三與四也乗陽不敬故曰瀆瀆不能尊陽䝉氣不除故瀆蒙也
易緯稽覽圖曰日食之比隂得陽蒙之比也〈比音庇〉隂冒陽也康成注云蒙氣也比非一也邪臣謀覆冒其君先霧從夜昏起或從夜半或平旦君不覺悟日中不解遂成䝉君復不覺悟下為霧也
郎顗曰易内𫝊曰乆隂不雨亂氣也蒙之比也蒙者君臣上下相冒亂〈後漢書本𫝊〉
京房上封事〈建昭三年二月朔〉曰辛酉以來蒙氣衰去己卯臣拜太守迺辛巳蒙氣又乗卦太陽侵色此上大夫覆陽而上意疑也
房至陜復上封事曰乃丙戌小雨丁亥蒙氣去然少隂并力而乗消息戊子益甚到五十分蒙氣復起孟康曰分一日為八十分分起夜半是為戌子之日日在巳西而蒙也蒙常以晨夜今向中而蒙起是臣黨盛君不勝也
後漢書黄瓊上疏順帝曰間者以來卦位錯繆寒燠相干䝉氣數興日闇月蔽原之天意殆不虚然
京房易𫝊曰有蜺蒙霧霧上下合也蒙如塵臣私禄及親兹謂罔辟〈辟卦君也〉厥異蒙其蒙先大温已蒙起日不見行善不請于上兹謂作福蒙一日五起五解辟不下謀臣辟異道〈臣指雜卦〉兹謂不見蒙下霧風三變而俱解立嗣子疑兹謂動欲〈繼嗣不定〉蒙赤日不明徳不序兹謂不聰蒙日不明温而民病徳不試兹謂主窳臣夭〈君惰窳用人不以次第為夭〉蒙起而白君樂逸人兹謂放蒙日青黒雲夾日左右前後過日公不任職〈公卦〉兹謂怙禄蒙三日又大風五日蒙不解利邪以食兹謂閉上蒙大起白雲如山行蔽日公懼不道兹謂蔽〈一作閉下同〉下蒙大起日不見若雨不雨至十二日解〈兩卦〉而有大雲蔽日禄生於下兹謂誣君蒙微而小雨已乃大雨下相攘善兹謂盜明蒙黄濁下陳功求於上兹謂不知蒙微而赤風鳴條解復蒙下專刑兹謂分威蒙而日不得明大臣厭小臣兹謂蔽蒙微日不明若解不解大風發赤雲起而蔽日衆不惡惡兹謂蔽蒙尊卦用事〈孟康曰尊卦就卦也臣瓉曰京房謂之方伯卦震兑坎離也師古曰孟説是也〉三日而起日不見漏言亡喜兹謂下厝〈千各反〉蒙微日無光有雨雲而不降廢忠惑佞兹謂亡蒙天先清而暴蒙微而日不明有逸民兹謂不明蒙濁奪日光公不任職兹謂不絀蒙白三辰上則日青青而寒寒必雨忠臣盡善君不試兹謂遏蒙先小雨雨已蒙氣微而日不明惑衆在位兹謂覆國蒙微而日不明一温一寒風揚塵知佞厚之兹謂庳蒙甚而温君臣故弼〈弼相戾也〉兹謂悖厥灾風雨霧風拔木亂五穀已而大霧庶正蔽惡兹謂生孽灾厥異霧此皆隂雲之類云
世卦起月例
胡一桂京易起月例曰一世卦隂主五月一隂在午也陽主十一月一陽在子也二世卦隂主六月二隂在未也陽主十二月二陽在丑也三世卦隂主七月三隂在申也陽主正月三陽在寅也四世卦隂主八月四隂在酉也陽主二月四陽在卯也五世卦隂主九月五隂在戌也陽主三月五陽在辰也八純上世隂主十月六隂在亥也陽主四月六陽在己也遊魂四世所主與四世卦同歸魂三世與三世同
卦身考
震六二震來厲干寳曰六二木爻震之身也得位無應而以乗剛為危
案震為木六二庚寅亦木也故曰震之身然則乾之九五壬申金坎巽離之上九戊子水辛卯木己巳火兌之九五丁酉金皆身也坤艮有二身〈坤初六乙未六五癸亥艮初六丙辰六四丙戌皆土也〉
郭璞洞林以世為身〈詳本書〉
洞林曰揚州從事慎曜伯婦病其兄問産武令吾作卦得蹇身在戌土與坎鬼并卦中當有從東北田家市黒狗畜之以代人任患〈御覽〉
案戌土謂九五戊戌土也蹇不利東北内艮為狗故云東北有黒狗
以錢代蓍
士冠禮曰筮與席所卦者鄭注云所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦賈疏曰筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則用錢〈古謂三代今謂漢以後〉以三少爲重錢重錢則九也三多為交錢交錢則六也兩多一少為單錢單錢則七也兩少一多為拆錢拆錢則八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者畫卦以木也胡一桂筮法變卦説平庵項氏曰以京易考之世所傳火珠林者即其法也以三錢擲之兩背一面為拆即兩少一多少隂爻也兩面一背為單即兩多一少少陽爻也俱面為交交者拆之聚即三多老隂爻也俱背為重重者單之積即三少老陽爻也盖以錢代蓍一錢當一揲此後人務徑截以趨卜肆之便而本意尚可考唐于鵠江南曲衆中不敢分明語暗擲金錢卜逺人朱子語類〈六十六卷〉曰今人以三錢當揲蓍此是以納甲附六爻納甲乃漢焦贛京房之學
又云南軒家有真蓍云破宿州時得之又曰〈南軒語〉卜易卦以錢以甲子起卦始于京房
火珠林
張行成元包數總義曰揚子雲太𤣥其法本于易緯卦氣圖衛先生元包其法合于火珠林卦氣圖之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房
又云火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繋辭則説卦之義也
朱子語類曰魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左氏所載則支干納音配合之意似亦不廢如云得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭卻自别推一法恐亦不廢道理也
又曰火珠林猶是漢人遺法
又曰〈七十七卷〉伊川説未濟男之窮為三陽失位以為斯義得之成都隠者見張敬夫説伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川伊川不能答其人云三陽失位火珠林上已有伊川不曽看雜書所以被他説動了又曰〈六十六卷〉易中言帝乙歸妹箕子明夷髙宗伐鬼方之類疑皆當時帝乙髙宗箕子曽占得此爻故後人因得而記之而聖人以入爻也如漢書大横庚庚余為天王夏啟以光亦是啟曽占得此爻也火珠林亦如此
易漢學卷五
欽定四庫全書
易漢學卷六
長洲恵棟撰
鄭康成易
易緯乾鑿度曰乾陽也坤隂也並如而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六〈康成注曰貞正也初爻以此為正位爻左右者各從次數之〉坤貞於六月未〈乾坤隂陽之主隂 退一辰故貞於未右〉行隂時六以順成其嵗嵗終從於屯蒙〈嵗終則從其次屯蒙需訟也〉又云隂卦與陽卦同位者退一辰一未為貞其爻右行間辰而始六辰〈隂陽同位隂退一辰謂左右交錯相避〉棟案易緯之説與十二律相生圖合鄭于周禮太師注云黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中吕之上六韋昭注周語云十一月黄鍾乾初九也十二月大吕坤六四也正月太蔟乾九二也二月夾鍾坤六五也三月姑洗乾九三也四月中吕坤上六也五月蕤賔乾九四也六月林鍾坤初六也七月夷則乾九五也八月南吕坤六二也九月無射乾上九也十月應鍾坤六三也鄭氏注易陸績注太𤣥皆同前説是以何妥文言注以初九當十一月九二當正月九三當三月九四當五月九五當七月上九當九月也宋儒朱子發作十二律圖六二在巳六三在卯六五在亥上六在酉是坤貞于未而左行其誤甚矣今作圖以正之並附鄭氏易説於後
右圖朱子發云子寅辰午申戌陽也乾之六位未巳卯丑亥酉〈此亦誤當云未酉亥丑卯巳所謂右行隂時六也〉隂也坤之六位位之升降不違其時故曰大明終始六位時成康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴畢六月宿直鬼〈又云六月宿直東井〉九月宿直奎十月宿直營室又云卯宿直房心〈二月〉申宿直參伐〈七月〉又注季冬云此月之中日歴虚危參同契曰青龍處房六兮春分震東卯白虎在昴七兮秋分兌西酉朱雀在張二兮離南午又云含元虚危播精於子皆與圖合若以日所歴言之則右行西周二十八舍明堂月令所謂孟春之月日在營室是也與此不同
鄭氏易〈康成以爻辰説易其書已亡間見于唐人正義者採以備攷〉
坤文言曰隂疑於陽必戰為其慊於陽〈王弼俗本陽上有无字〉也汪云慊讀如羣公溓之溓古書篆作立心與水相近讀者失之故作慊〈詩正義所引有訛字今改正〉溓雜也〈字書無訓溓為雜者古訓之亡其來久矣〉隂謂此上六也陽謂今消息用事乾也上六為蛇〈上六在巳〉得乾氣雜似龍〈詩正義繋辭曰觀鳥獸之文陸績曰朱鳥白虎蒼龍𤣥武四方二十八宿經緯之文〉
比初六有孚盈缶注云爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶汲器〈詩正義引春秋元命包曰東井八星主水衡〉
泰六五帝乙歸妹以祉元吉注云五爻辰在卯春為陽中萬物以生生育者嫁娶之實仲春之月嫁娶男女之禮福禄大吉〈周禮疏〉
蠱上九不事王侯髙尚其事注云上九艮文艮為山辰在戌得乾氣父老之象是臣之致事故不事王侯是不得事君君猶髙尚六所為之事〈禮記正義〉
賁六四白馬翰如注云謂九三位在辰得巽氣為白馬〈六四巽爻也〉翰猶幹也見六四適初未定欲幹而有之〈禮記正義〉大過注云大過者巽下兑上之卦初六在巽體巽為木上六位在巳巳當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺槨之象〈禮記正義〉
坎六四尊酒簋貳用缶納約自牖注云六四上承九五又互體在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星〈建星六星在南斗北賈逵曰古黄帝夏殷周魯厯冬至日在建星建星即今斗星也康成注月令云建星在斗上〉建星之形似簋貳副也建星上有弁星〈石氏星經謂之天弁在建近河〉弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊于簋副設𤣥酒而用缶也〈詩正義〉
坎上六繋用徽纆注云繋拘也爻辰在巳巳為虵虵蟠屈似徽纆也〈公羊疏〉
離九三不鼓缶而歌注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶〈詩正義〉
案離九四午也艮六四丑也故云位近丑
明夷六二明睇于左股注云旁視為睇六二辰在酉酉在西方又下體離離為目九三體在震震東方九三又在辰辰得巽氣為股此謂六二有明徳欲承九三故云睇于左股〈禮記正義〉
困九二困于酒食朱韍方來利用享祀注云二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天厨酒食象〈案未上值柳柳為朱鳥喙天之厨宰主尚食和滋味〉困于酒食者采地薄不足己用也二與日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明徳受命當王者離為大火色赤四爻〈九四〉辰在午時離氣赤又朱也文王將王天子制朱韍〈儀禮疏〉
案鄭此注本乾鑿度
中孚云中孚豚魚吉注云三辰為亥為豕爻失正故變而從小名言豚耳四辰在丑丑為鼈蟹〈鄭注月令云丑為鼈蟹正義云案隂陽式注丑為鼈蟹〉鼈蟹魚之微者爻得正故變而從大名言魚耳互體兊兊為澤四上值天淵〈丑上值斗天淵十星在天鼈東一曰大海主灌溉清渠之事大鼈在斗東〉二五皆坎爻坎為水水浸澤則豚利五亦以水灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉〈詩正義〉
説卦震為大塗注云國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉〈朱漢上易〉
案震在卯卯上值房心
乾鑿度〈鄭氏注〉
孔子曰復表日角注云表者人體之章識也名復者初震爻也震之體在卯日初出陽爻初應在六四於辰在丑為牛牛有角復人表象
王充論衡曰寅木也其禽虎也戌土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木勝土故犬與牛羊為虎所伏也亥水也其禽豕也巳火也其禽蛇也子亦水也其禽鼠也午亦火也其禽馬也水勝火故豕食虵火為水所害故食馬鼠屎而腹脹又云酉雞也卯兔也申猴也東方木也其星倉龍也西方金其星白虎也南方火也其星朱鳥也北方水也其星𤣥武也天有四星之精降生四獸之體以四獸騐之以十二辰之禽效之
九家易注説卦曰犬近奎星蓋戌宿直奎也
王伯厚曰吉日庚午既差我馬午為馬之證也季冬出土牛丑為牛之證也説文亦謂巳為蛇象形
夬表升骨履文注云名夬者五立於辰〈據消息也爻辰在申〉在斗魁所指者〈三月斗建辰〉又五於人體當艮卦〈艮為人〉於夬亦手體成〈艮為手〉其四則震爻也為足其三猶艮爻屬文北斗在骨足履文夬人之表象明也
剥表重童〈古瞳字〉明厯元注云名剥者五爻也五離爻離為日童子〈缺〉 六五於辰又在卯卯酉屬也剥離爻表童焉
易正義
乾九二見龍在田正義曰先儒以為九二當太蔟之月陽氣見地〈一作發見〉則九三為建辰之月九四為建午之月九五為建申之月為隂氣始殺不宜稱飛龍在天上九為建戌之月羣隂既盛上九不得吉與時偕極於此時陽氣僅存何極之有先儒此説於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之至建巳之月以來此九二當據建丑建寅之間於時地之萌芽初有出者即是陽氣發見之義乾卦之象其應然也
所云先儒者謂康成何妥諸人也王輔嗣解易不用爻辰孔氏正義黜鄭存王故有是説
文言曰終日乾乾與時偕行正義曰先儒以為建辰之月萬物生長不有止息與天時而俱行若以消息言之是建寅之月三陽用事三當生物之初生物不息同於天時故言與時偕行
乾鑿度曰泰否之卦獨各貞其辰其共北辰左行相隨也康成云言不用卦次泰當貞於戌否當貞於亥戌乾體所在〈乾上九〉亥又乾消息之月〈荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾干寳曰戌亥乾之都也京房曰戌亥乾本位詩緯亦以乾為天門在亥也〉泰否乾坤體氣相亂故避而各貞其辰謂泰貞於正月否貞於七月六爻者泰得否之乾否得泰之坤〈之乾之坤謂泰變乾否變坤也〉又云北辰共者否貞申右行則三隂在西三陽在北泰貞寅左行則三陽在東三隂在南〈此坤卦西南得朋東北喪朋之一説〉是則隂陽相比共復乾坤之體也〈否九四在亥至泰九三而乾體備泰六四在巳至否六三而坤體全乾位在亥坤位在未今云巳者隂實始于巳不敢敵陽故立於正形之位〉案鄭于主嵗卦注云北辰左行謂泰從正月至六月此月陽爻否從七月至十二月此月隂爻否泰各自相隨此説與圖不合故鄭于卷末言否泰不比及月先師不改故亦不改也朱子發卦圖合鄭前後注而一之學者幾不能辨余特為改正一目了然矣易漢學卷六
欽定四庫全書
易漢學卷七
長洲恵棟撰
荀慈明易
乾升坤降
荀慈明論易以陽在二者當上升坤五為君隂在五者當降居乾二為臣盖乾升為坎坤降為離成既濟定則六爻得位乾彖所謂各正性命保合太和利貞之道也〈坎為性離為命二者乾坤之遊魂也乾坤變化坎離不動各能還其本體是各正之義也此説得之京房〉左傳史墨論魯昭公之失民季氏之得民云在易卦雷來乾曰大壯天之道言九二之大夫當升五為君也慈明之説有合于古之占法故仲翔注易亦與之同〈王弼泰六四注云乾樂上復坤樂下復此亦升降之義而弼不言升降〉
文言曰水流濕火就燥慈明曰陽動之坤而為坎坤者純隂故曰濕隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥又曰本乎天者親上本乎地者親下慈明曰謂乾九二本出于乾故曰本乎天而居坤五故曰親上坤六五本出于坤故曰本乎地降居乾二故曰親下也
又曰雲行雨施天下平也慈明曰乾升於坤曰雲行坤降於乾曰雨施乾坤二卦成雨既濟隂陽和均而得其正故曰天下平〈慈明注時乘六龍以御天云御者行也陽升隂降天道行也〉
又曰與天地合其徳慈明曰與天合徳謂居五也與地合徳謂居二也
與日月合其明慈明曰謂坤五之乾二成離離為日乾二之坤五為坎坎為月
坤彖曰含𢎞光大品物咸亨慈明曰乾二居坤五為含坤五居乾二為𢎞坤初居乾四為光乾四居坤初為大〈乾上居坤三亦為含故六三含章可貞坤三居乾上亦成雨既濟也〉天地交萬物生故咸亨
師彖曰能以衆正可以王矣慈明曰謂二有中和之徳而據羣隂上居五位可以王也
六四師左次无咎慈明曰左謂二也陽稱左次舍也二與四同功四承五五无陽故呼二舍於五四得承之故无咎
上六大君有命開國承家〈承讀如墨子引書承以大夫師長之承〉慈明曰大君謂二師旅已息既上居五當封賞有功立國命家也 宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家
泰九二朋亡得尚于中行慈明曰朋謂坤朋亡而下則二得上居五而行中和矣
臨九三象曰咸臨吉无不利未順命也慈明曰陽咸至二當升居五羣隂相承故无不利也陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
升彖曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也慈明曰謂二以剛居中而來應五故能大亨正居尊位也大人天子謂升居五見為大人羣隂有主无所復憂而有慶也
九二象曰九二之孚有喜也慈明曰升五得位故有喜六五象曰貞吉升階大得志也慈明曰隂正居中為陽作階使居立己下降二與陽相應故吉而得志
繋辭上曰天下之理得而成位乎其中矣慈明曰陽位成於五隂位成於二五為上中二為下中故曰成位乎其中也
易尚時中説
易道深矣一言以蔽之曰時中孔子作彖𫝊言時者二十卦〈乾蒙大有豫隨觀賁頤大過坎恒遯睽蹇解損益姤革艮旅〉言中者三十三卦〈蒙需訟師比履同人臨觀噬嗑无妄大過坎離睽蹇解益姤萃升困井鼎旅巽兌渙節中孚小過既濟未濟〉象𫝊言中者三十卦〈坤需訟師比小畜履同人大有謙豫二五隨蠱臨復六五大畜坎二五離恒遯晉蹇解損夬二五姤萃困二五井〉其言時也有所謂時者時行者時成者時變者時用者時義者其言中也有所謂中者正中者中正者大中者中道者中行者行中者剛中柔中者而象之彖則又合時中而命之蓋時者舉一卦所取之義而言之也中者舉一爻所適之位而言之也時無定而位有定故象言中不言時然六位又謂之六虚唯爻適變則爻之中亦無定也位之中者惟二與五漢儒謂之中和揚子法言曰立政鼓衆莫尚于中和又云甄陶天下其在和平龍之潜亢不獲其中矣是以過則惕不及中則躍其近於中乎注云二五得中故有利見之占太𤣥曰中和莫尚于五故彖傳凡言中者皆指二五二尚柔中五尚剛中五柔二剛亦得无咎二與四同功而二多譽三與五同功而五多功以其中也周公爻辭于泰之六二夬之九五皆以中行言之而益之三四復之六四亦稱中行先儒謂一卦之中〈先儒謂宋儒也漢儒無此説〉非也乾之三四文言謂之不中獨非一卦之中乎竊謂益之中行皆指九五所謂告公用圭告公從者五告之也古者君命臣上命下皆謂之告三者五所信也故曰有孚四者五所比也故曰利用為依遷國三為三公四為諸侯故或稱國或稱公復六四中行獨復象曰中行獨復以從道也四得位應初獨得所復四非中而稱中行者以從道也其時中之義歟愚謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之𫝊盖深有味于六十四卦三百八十四爻時中之義故于彖象二𫝊言之重詞之複子思作中庸述孔子之意而曰君子而時中孟子亦曰孔子聖之時夫執中之訓肇于中天時中之義明于孔子乃堯舜以來相傳之心法也〈據論語堯曰章〉其在豐彖曰天地盈虛與時消息在剥曰君子尚消息盈虚天行也文言曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎皆時中之義也知時中之義其于易也思過半矣
九家逸象
陸氏釋文曰説卦荀爽九家集解本乾後更有四為龍〈項安世曰震之建也〉為直〈項曰巽之躁也〉為衣〈項曰乾為衣上服也坤為裳下服也〉為言〈項曰兌之決也震之龍巽之繩兌之口皆以乾爻故也〉巛後有八為牝為迷為方〈皆據坤彖及文言〉為囊為裳為黄〈皆據爻辭〉為帛〈杜預注左傳曰坤為布帛朱震曰帛當在布之上項曰乾為蠶精而出於震至巽離而有絲至坤而成帛也案八音離為絲〉為漿〈項曰酒主陽漿主隂故坤為漿坎震為酒皆乾之陽也〉震後有三為王〈項曰為王者帝出乎震〉為鵠〈呉澄本作鴻〉為鼓〈項曰鵠古鶴字為鵠為鼓皆聲之逺聞者也與雷同鵠色正白與馽的同〉巽後有二為楊〈朱震項安世皆作楊讀為稱揚之揚非也巽為木故為楊大過枯楊生梯仲翔曰巽為楊不從手也〉為鸛〈項曰鸛水鳥能知風雨者朱曰震為鶴鶴陽禽也巽為鸛鸛隂禽也〉坎後有八為宫〈朱以為宫商之宫項曰宫與六同象皆外圉土而内居人䧟也隠伏也陽在中也〉為律〈釋言曰坎律銓也樊光曰坎卦水水性平律亦平銓亦平也坎為水故古刑法議讞之字皆從水又為律師初六曰師出以律〉為可〈可當為河坎為大川故為河逸象出老屋河字磨滅之餘故為可也或云當為坷説文曰坷坎坷也古文省作可亦通朱子發解可字多曲説不可從〉為棟〈項曰作棟云當作棟棟在屋中有陽之象焉大過次坎故為棟〉為叢棘〈仲翔引作叢棘朱云叢棘獄也〉為狐〈子夏傳曰坎為小狐干實亦云〉為蒺藜〈困坎為蒺藜〉為桎梏〈項曰皆物之險而能陷者也〉離後有一為牝牛〈見本卦春秋傳曰純離為牛〉艮後有三為鼻〈管寧曰鼻者天中之山裴松之案道書曰鼻為天中有山象故曰天中之山〉為虎〈吳澄曰履彖六三九四頤六四革九五履革皆無艮艮不象虎也項曰艮主寅虎寅獸案艮之上九丙寅故項依以為説京房以坤為虎刑陸績以兑之陽爻為虎先儒解易皆取二象不聞艮為虎也虎當為膚字之誤也仲翔注易云艮為膚是也〉為狐〈吳澄本作豹非也左傳秦伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱曰獲其雄狐蠱艮為狐項曰坎為狐其心之險也艮為狐取其喙之黔也〉兑後有二為常〈九家注曰常西方之神也朱以為當屬坤項以為當作商皆臆説〉為輔頰朱子發曰秦漢之際易亡説卦孝宣帝時河内女子發老屋得説卦古文老子至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一〈九家易魏晉後人所撰其説以荀爽為宗朱氏遂謂爽所集失之〉今考之六十四卦其説若印圈鑰非後儒所増也
荀氏學
荀悦漢紀曰臣悦叔父故司空爽著易傳據爻象承應隂陽變化之義以十篇之文解説經意由是兖豫之言易者咸𫝊茍氏學
易漢學卷七
欽定四庫全書
易漢學卷八
長洲恵棟撰
辨河圖洛書
宋姚小彭氏曰今所𫝊載九履一之圖乃易乾鑿度九宫之法〈其説詳鄭注〉自有易以來諸易師未有以此為河圖者〈後漢劉瑜上書曰河圖授嗣正在九房九房疑即太一所行之九宫盖䜟緯家以為河圖桓譚張衡所痛斥為非者也〉至本朝劉牧以此為河圖而又以生數就成數依五方圖之以為洛書又世所傳關子明洞極經亦言河圖洛書如劉氏説而兩易之以五方者為圖九宫者為書案唐李鼎祚易解盡備前世諸儒之説獨無所謂關氏者至本朝阮逸始偽作洞極經見后山陳氏談叢之書則關氏亦不足為證矣〈朱子語類亦云關子明易阮逸作陳无己集中説得分明雷思齊又謂楊次公撰洞極經託名于關子明要皆後人假託也〉棟案九宫之法一二三四五六七八九一北九南三東七西四東南六西北二西南八東北五居中方位與説卦同乾鑿度所謂四正四維皆合于十五是也以五乗十即大衍之數故劉牧謂之河圖阮逸撰洞極經以此為洛書而取揚子雲一六相守二七為朋之説以為河圖鄭康成注大衍之數云天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中陽無偶隂無妃未得相成地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并虞仲翔注亦云一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土其説皆與河圖合然康成仲翔未嘗指此為河圖則造此圖以為伏羲時所出者妄也〈仲翔謂八卦乃四象所生非庖犧所造也〉桓君山曰河圖洛書俱有兆然而不可知〈緑圖曰亡秦者胡也其説始于秦漢時洛河八十一篇皆託之孔子故君山辨之見桓子新論〉乃知漢以來並未有圖書之象夫子曰河不出圖〈餘姚黄宗羲以河圖為九邱之類圖出于河為聖人有天下之徵〉東序河圖後人安得見之雖先儒皆信其説吾不敢附和也
辨先天後天
半農先生易説曰道家創為先天後天圖〈朱子語類曰先天圖次第是方士輩所相𫝊授者棟案伏羲四圖皆出于邵氏邵氏之學本之廬山老浮圖見謝上蔡傳易堂記序〉以先天為伏羲卦後天為文王卦妄也即以乾坤卦言之乾為寒為氷南非寒氷之地曷為而移在南坤為土王四季在中央西南者中央土也曷為而移之北乎且天地定位定位者天尊地卑而乾坤定卑髙以陳而貴賤位也如道家言先天乾在南後天在西北先天坤在北後天在西南是天地無定位矣又北極在上南極在下乾南坤北是天在下地在上也謂之定位可乎以此知道家之説妄也莊子曰至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通成和而物生焉乾位西北故至隂出乎天坤位西南故至陽發乎地禮家亦云天産作隂徳地産作陽徳者以此道家之老莊猶儒家之孔孟乾南坤北其説不合乎老莊必出于後世道家之説故未聞乎古至宋而後盛行焉以後世道家之説託為伏羲而加之文王周公孔子之上學者不鳴鼓而攻必非聖人之徒也
棟案宋人所造納甲圖與先天相似蔡季通遂謂先天圖與參同契合殊不知納甲之法乾坤列東艮兌列南震巽列西坎離在中〈詳虞仲翔易註〉别無所謂乾南坤北離東坎西者道家所載乾坤方位亦與先天同而以合之參同契是不知易并不知有參同者也蓋後世道家亦非漢時之舊漢學之亡不獨經術矣
又曰聖人作八卦所以奉天時道家創為先天之學而作先天八卦位託之伏羲誕之甚妄之甚所為先天者兩儀未判四象未形分卦何從生天地定位乾坤始作六子乃索八卦相錯隂陽交感山澤氣通水火雷風各建其功明明後天安得指是為先天哉然則卦無先天乎曰有一卦各有一太極聖人以此先〈古文作先俗作洗〉心退藏于宻所謂先天而天弗違也學者不知來觀諸往不知先觀諸後知後天則知先天矣捨後天而别造先天之位以周孔為不足學而更問庖犧甚矣異端之為害也不可以不闢
干寳注周禮曰伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黄帝之易大成為後天小成謂八卦也中成謂重卦大成謂備物制用也
辨兩儀四象
半農先生易説曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦兩儀天地也四象四時也四時有四正有四維震春離夏兌秋坎冬為四正巽東南坤西南乾西北艮東北為四維此四正四維以時言之為四時以象言之為四象而八卦出于其中不曰時而曰象者八卦以象告也隂陽太少可謂之儀不可謂之象宋儒遂以四象當之誤矣太少在隂陽之中有隂陽即有太少非先有隂陽後有太少也若云始為一畫以分隂陽次為二畫以分太少是隂陽生太少有是理乎謂隂陽分太少可謂隂陽生太少不可易言生不言分父生子子生孫可謂之生不可謂之分邵子割裂太極穿鑿隂陽一分為二二分為四四分為八所謂加一倍法朱子篤信之吾无取焉
邵子曰太極生隂陽兩儀一為陽一為隂吾不知所謂陽儀者太陽耶少陽耶所謂隂儀者太隂耶少隂耶抑隂陽初生未分太少耶如其然則是先有隂陽後有太少也由是推之將使陽儀加一畫為陽生太陽陽儀加一畫為隂生少隂隂儀加一畫為陽生少陽隂儀加一畫為隂生太隂是隂陽生太少矣然則所謂隂儀陽儀者非太非少是何物耶曰加曰分乃邵易非周易也由是太陽二畫又加一畫為乾是太陽生乾又加一畫為兌是太陽生兌少隂二畫又加一畫為離是少隂生離又加一畫為震是少隂生震餘四卦皆然是太少生八卦矣隂陽生太少太少生八卦誰能知其説哉〈王伯厚曰上蔡謝子為晁以道傳易堂記後序言安樂邵先生皇極經世之學師承頗異安樂之父昔于廬山邂逅文恭胡公從隠者老浮圖遊隠者曰胡子世福甚厚當秉國政邵子仕雖不偶學業必傳因同授易書上蔡之文今不𫝊僅載于張稘書文恭集後康節之父伊川文人名古字天叟〉
棟案朱子語類言程子説易只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四卦與邵子説異蓋康節不曽説與程子程子亦不曽問之故一向隨他所見去又云伊川易𫝊有未盡處當時康節𫝊得數甚佳郤輕之不問又云邵子所謂易程子多理㑹他底不得愚謂邵子一分為二二分為四四分為八之説漢唐言易者不聞有此程子非不能理㑹邵易但以之解周易恐其説之未必然也且上蔡程子之髙弟也邵子又程子之妻兄弟也老浮圖之授受上蔡猶知之曽程子也而肯為異説所惑哉
辨太極圖
秀水朱錫鬯先生曰自漢以來諸儒言易莫有及太極圖者惟道家者流有上方大洞真元妙經著太極三五之説唐開元中明皇為製序而東蜀衛琪注玉清無極洞仙經衍有無極太極諸圖陳搏居華山曽以無極圖刋諸石為圜者四位五行其中自下而上初一曰𤣥牝之門次二曰煉精化氣煉氣化神次三五行定位曰五氣朝元次四隂陽配合曰取坎填離最上曰煉神還虚復歸無極故謂之無極圖乃方士修煉之術爾相傳受之吕嵒嵒受之鍾離權權得其説于伯陽伯陽聞其㫖于河上公在道家未嘗詡為千聖不傳之秘也周元公取而轉易之亦為圜者四位五行其中自上而下最上曰無極而太極次二曰隂陽配合曰陽動隂靜次三五行定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最下曰化生萬物更名之太極圖仍不没無極之㫖由是諸儒推演其説南軒張氏謂元公自得之妙蓋以手授二程先生者自孟氏以來未之有也〈曝書亭集〉
錫鬯先生又言程子未曽受業于元公元公亦無手授太極圖之事其説備載集中愚謂道教莫盛于宋故希夷之圖康節之易元公之太極皆出自道家世之言易者率以是三者為先河而不自知其陷於虚無而流於他道也王伯厚言程子教人大學中庸而無極太極一語未嘗及夫程子言易初不知有先天言道初不知有無極此所以不為異端所惑卓然在邵周之上也〈伯厚謂程子不言無極太極是性道不可得聞之義此説却涉禪學矣顧寧人先生曰夫子之教人文行忠信而性與天道在其中故曰不可得而聞忠恕之與一貫豈有二耶黄氏日鈔曰夫子述六經後來者溺於訓詁未害也濂洛言道學後來者借以談禪則其害深矣〉
重卦説
重卦之始其説紛紜虞翻王弼以為伏羲鄭康成以為神農愚以繋辭考之鄭氏之説是也繋詞曰八卦成列象在其中矣〈納甲始于此〉因而重之爻在其中矣〈消息爻辰始於此〉又曰古者庖犧氏之王天下仰則觀象于天俯則觀法于地于是始作八卦繼之曰作結繩以為綱罟以佃以漁盖取諸離離八純卦則知庖犧未嘗重卦也庖犧氏没神農氏作始云盖取諸益盖取諸噬嗑二卦皆有貞悔則神農重卦明矣八卦成列謂伏羲也因而重之謂神農也凡作者曰造〈始作八卦〉述者曰因〈因而重之〉禮器曰夏造殷因論語曰殷因於夏禮周因于殷禮古有因國王制天子諸侯祭因國之在其地而無主者春秋傳曰遷閼伯於商丘商人是因遷實沈于大夏唐人是因又齊晏子對景公曰昔爽鳩氏始居于此地季萴因之有逄伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之蓋古有是國而後人居之者為因猶古有是卦而後人仍之者亦為因因而重之非因伏羲所作之八卦而重之者乎若云自作之而自重之則不得言因矣
京房易積算法引夫子曰八卦因伏羲暨乎神農重乎八純此説與繋辭合魏博士淳于俊亦云庖犧制八卦神農演之為六十四演猶衍也蓋自重卦之後于是有揲蓍之法洪範謂之衍忒繋辭謂之大衍皆是物矣
卦變説
卦變之説本於彖𫝊荀慈明虞仲翔姚元直及蜀才〈范長生〉盧氏侯果等之註詳矣而仲翔之説尤備乾坤者諸卦之祖也坎離者乾坤之用也〈乾二五之坤成坎坤二五之乾成離不從卦例〉復臨泰大壯夬陽息之卦皆自坤來姤遯否觀剥隂消之卦皆自乾來故以例諸卦自臨來者四卦明夷震解升也自遯來者五卦訟巽革家人无妄也自泰來者八卦歸妹節損賁既濟蠱井恒也自否來者八卦漸咸困未濟渙隨噬嗑益也自大壯來者五卦需大畜睽兌鼎也自觀來者四卦晉萃蹇艮也豫自復來謙自剥來蜀才謂師與同人皆自剥來大有不言所自當自夬來此外不從卦例者十豐從噬嗑來也〈仲翔曰此卦三隂三陽之例當從泰二之四而豐三從噬嗑上來之三折四於坎獄中而成豐〉旅從賁來也〈仲翔曰與噬嗑之豐同義非乾坤徃來也〉頤晉四之初也〈仲翔曰與乾坤坎離大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之義〉小過晉上之三也〈仲翔曰當從四隂二陽臨觀之例臨陽未至二而觀四已消也又有飛鳥之象故知從晉來〉大過訟上之三也〈仲翔曰訟上之三或説大壯五之初〉中孚訟四之初也〈仲翔曰此當從四陽二隂之例遯隂未及三而大壯陽已至四故知從訟來〉比師二之五也〈蜀才亦云〉屯坎二之初也蒙艮三之二也〈慈明同〉一爻變者二卦小畜需上變也履訟初變也其後李挺之作六十四卦象生圖以一生二二生三至于三而極朱子又推廣為卦變圖復出大壯觀夬剥兩條視李圖而加倍然其作本義則又拘于二爻相比者而相易並不與卦例相符故論者猶欲折中于漢儒焉
易漢學卷八
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