明儒學案/北方王門學案
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卷三十 粵閩王門學案 |
前言[编辑]
北方之為王氏學者獨少，穆玄菴既無問答，而王道字純甫者，受業陽明之門，陽明言其「自以為是，無求益之心」，其後趨向果異，不可列之王門。非二孟嗣響，即有賢者，亦不過跡象聞見之學，而自得者鮮矣。
文簡穆玄菴先生孔暉[编辑]
穆孔暉字伯潛，號玄菴，山東堂邑人。弘治乙丑進士。由庶起士除簡討，為劉瑾所惡，調南京禮部主事。瑾敗，複官。曆司業、侍講、春坊庶子、學士、太常寺卿。嘉靖己亥八月卒，年六十一。贈禮部右侍郎，諡文簡。
陽明主試山東，取先生為第一。初習古文詞，已而潛心理學。其論學雲：「古人窮理盡性以至於命，今於性命之原，習其讀而未始自得之也。顧謂有見，安知非汩慮於俗思耶？」又雲：「鑑照妍媸，而妍媸不著於鑑，心應事物，而事物不著於心，自來自去，隨應隨寂，如鳥過空，空體弗礙。」又雲：「性中無分，別想何佛何老。」臨卒時，有「到此方為了事人」之偈。蓋先生學陽明而流於禪，未嘗經師門之煆煉，故《陽明集》中未有問答。乃黃泰泉遂謂：「雖陽明所取士，未嘗宗其說而菲薄宋儒。」既冤先生，而陽明豈菲薄宋儒者？且冤陽明矣。一言以為不知，此之謂也。
教諭張弘山先生後覺[编辑]
張後覺字志仁，號弘山，山東茌平人。仕終華陰教諭。早歲受業於顏中溪、徐波石，深思力踐，洞朗無礙。猶以取友未廣，南結會於香山，西結會於丁塊，北結會於大雲，東結會於王遇，齊、魯間遂多學者。近溪、潁泉官東郡，為先生兩建書院，曰願學，曰見大。先生聞水西講席之盛，就而證其所學。萬曆戊寅七月卒，年七十六。其論學曰：「耳本天聰，目本天明，順帝之則，何慮何營。」曰：「良即是知，知即是良，良外無知，知外無良。」曰：「人心不死，無不動時，動而無動，是名主靜。」曰：「真知是忿忿自懲，真知是欲欲自窒，懲忿如沸釜抽薪，窒欲如紅爐點雪，推山填壑，愈難愈遠。」
尚寶孟我疆先生秋[编辑]
孟秋字子成，號我疆，山東茌平人。隆慶辛未進士。知昌黎縣。曆大理評事、職方郎中，致仕。起刑部主事、尚寶寺丞、少卿而卒，年六十五。先生少授《毛詩》，至桑間濮上，不肯竟讀。聞邑人張宏山講學，即往從之。因《尚書》明目達聰語，灑然有悟。鄒聚所、周訥溪官其地，相與印證，所至惟發明良知，改定《明儒經翼》，去其駁雜者。時唐仁卿不喜心學，先生謂顧涇陽曰：「仁卿何如人也？」涇陽曰：「君子也。」先生曰：「彼排陽明，惡得為君子？」涇陽曰：「朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿。」先生終不以為然。許敬菴嘗訪先生，盈丈之地，瓦屋數椽，其旁茅舍倍之。敬菴謂：「此風味，大江以南所未有也。」先生大指以「心體本自澄澈，有意克己，便生翳障。蓋真如的的，一齊現前，如如而妙自在，必克己而後言仁，則宣父何不以克伐仁原憲耶？弘山謂 ‘良即是知，知即是良，良外無知，知外無良’，師門之宗傳固如是也。此即現成良知之說，不煩造作，動念即乖。夫良知固未有不現成者，而現成之體，極是難認，此明道所以先識仁也。」先生之論，加於識仁之後則可，若未識仁，則克己之功誠不可已，但克己即是識仁。顏子有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。仁體絲毫不清楚，便是不善，原憲之克伐怨欲，有名件可指，已是出柙之虎兕，安可相提而論哉！
我疆論學語[编辑]
心無方無體，凡耳目視聽，一切應感皆心也。指腔子內為言者，是血肉之軀，非靈瑩之天君矣。
天道曾有一刻不感時？地道曾有一刻不應時？人心曾有一刻無事時？一刻無事是槁滅也，故時時必有事，亦時時未發。未發雲者，發而無發之謂，非可以有感而感論也。
自聖學不傳，而性善之旨日晦。入聖無門，人是其見，雖盡力洗滌，渣滓尚在，以故終身盤桓，只在改過間。就其所造，僅以小儒而止。皆由「克去人欲，複還天理」之說誤之也。人欲無窮，去一日，生一日，去一年，生一年，終身去欲，終身多欲，勞苦煩難，何日是清淨甯一時耶！來書雲「有病不得不服藥」是也。有人於此，養其元氣，保其四肢，血氣和平，雖有風寒暑濕，不得乘間而入。使不保元氣，藥劑日來，則精神日耗，邪氣日侵，因藥而發病者，日相尋焉，終身病夫而已，豈善養身者乎？又雲：「必有主人，方可逐賊。」此就多積者言耳。若家無長物，空空如也，吾且高枕而臥，盜賊自不吾擾，又何用未來則防，既來則逐乎？此兩喻者，乃志仁之說，無欲之證也。
曾子之學，一貫之學也，此曾子作《大學》之宗旨也。故析而言之曰修身也，正心也，誠意也，致知也，格物也，若名目之不同。合而言之則一也。何也？自身之神明謂之心，自心之發動謂之意，自意之靈覺謂之知，自知之感應謂之物。心意知物，總而言之一身也。正者正其身之心也，誠者誠其心之意也，致者致其意之知也，格者格其知之物也。格致誠正，總而言之修身也。道無二致，一時俱到，學無二功，一了百當，此一貫之道也。
道有本門，路無多歧，會道以心，不泥文字間。性原有本，利原無根，端本澄源，則萬派千流，一清徹底矣，又何塵垢之染乎？
主事尤西川先生時熙[编辑]
尤時熙字季美，號西川，河南洛陽人。舉嘉靖壬午鄉試，曆元氏、章丘學諭，國子學正，戶部主事，終養歸。歸三十餘年，萬曆庚辰九月卒，年七十八。先生因讀《傳習錄》，始信聖人可學而至，然學無師，終不能有成，於是師事劉晴川。晴川言事下獄，先生時書所疑，從獄中質之。又從朱近齋、周訥溪、黃德良（名驥）考究陽明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。先生以道理於發見處始可見，學者只於發動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處。濂溪之無極而太極，亦是求其起處，為談學之弊。堯、舜之執中，只是存心。明道之識仁，猶雲擇術。以白沙「靜中端倪」為異學，此與胡敬齋所言「古人只言涵養，言操存，曷嘗言求見本體」，及晦翁「惟應酬酢處特達見本根工夫」一也。靜中養出端倪，亦是方便法門，所謂觀喜怒哀樂未發以前氣象，總是存養名目。先生既掃養出端倪，則不得不就察識端倪一路，此是晦翁晚年自悔「缺卻平時涵養一節工夫」者也，安可據此以為學的？先生言「近談學者多說良知上還有一層」為非，此說固非，然亦由當時學者以情識為良知，失卻陽明之旨，蓋言情識上還有一層耳。若知良知為未發之中，決不如此下語矣。
擬學小記[编辑]
人情多在過動邊，此過則彼不及。格物只是節其過，節其過則無馳逐，始合天則，故能止。良知，本體止乃見。
義理無窮，行一程見一程，非可以預期前定也，故但言致良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無所使之，無所受之。
前輩以「不睹不聞」為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。下文何以曰「莫見乎隱，莫顯乎微」耶？竊詳此兩句，蒙上道字來，則所睹所聞者道也。戒慎不睹，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，只是常存此心之意。獨字即道字，慎字即常睹常聞。道無隱見，無顯微，天地間只有此，故曰獨；莫非此，故曰獨。
凡物對立，則相形為有二也。道一而已，見即隱，無有見乎隱；顯即微，無有顯乎微。見顯隱微，物相有然，道一而已，故謂之獨。
喜怒哀樂之未發，謂之中。既雲未發，豈惟無偏倚，即不偏不倚亦無。可見指其近似，但可言其在中而已。故中和之中，亦只是裏許之義。
道理只是一個，未發無形，不可名狀，多於下字影出之。如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠無可指。可指者信與恕，事與行也，皆就發用處說。
喜怒哀樂，本體元是中和的。
莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：「郊社之禮，所以祀上帝也。」莫非天也，不言後土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無往非德矣，若眾星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無所匿矣。以此待人，便是逆詐億不信。
「吾道一以貫之」，貫，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。道一而已，萬即一之萬也。
舜、禹有天下而不與，行所無事也。
執中之雲，猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞籲咈於廟堂者也，無二道也。後世學者，遂以存心為常語，而以執中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？
集義之集，從隹從木，《說文》「鳥止木上曰集」。心之所宜曰義。集義雲者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。君子之學，樂則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴充是去障礙以複本體，不是外面增益來。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書之事，皆當時人所共知，但傳說不同，隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真蹟實情，而破其曲說，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？聖人之意，正不在此，故曰：「堯、舜事業，如浮雲過太虛。」《春秋》之作，何以異是？是非既明，亦隨過隨化，聖人之心，固太虛也。
道理只是一個，諸子論學，謂之未精則可，謂別有一種道理則不可。聖人之學，較之諸子，只是精一，亦非別有一道也。
道理不當說起處，若說起處，從何處起，便生意見。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發見處始可見，學者於發動處用功。未發動，自無可見，自無著力處。
天地萬物皆道之發見，此道不論人物，各各有分，覺即為主，則千變萬化，皆由我出。
道無方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學者各以聞見所及立論，而道實非方體可拘也。
聖人言工夫，不言道體，工夫即道體也。隨人分量所及，自修自證，若別求道體，是意見也。
天下道理，只是一個，學者工夫，亦只是一個。言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也。故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，只是此明未完複耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。豈別有一物，能使之行耶？本體只是一個，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也。分殊即理一，學者泛應，未能曲當，未得理之一耳。
才說當然，便是義外，聖人只是情不容已，不說當然不當然。
學術差處，只為認方便為究竟。
眾人之蔽在利欲，賢者之蔽在意見，竟見是利欲之細塵。
性分上欠真切，只因心有所逐。
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，只在他人口頭上討個好字，終不長進。
人雖至愚，亦能自覺不是，只不能改，遂日流於汙下。聖愚之機在此，不在賦稟。
今天下只是智巧，為政者與民鬥智巧，恐被人欺壞聲價，是名利心。
萬物津液與河海潮汐是一氣，萬物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。潮汐隨日月，皆一氣之動也，不當分陰陽看。
學問是陶冶造化之功，若在陰陽五行上立腳，是隨物化也。
君子處盛衰之際，獨有守禮安命，是職分當為，舍是而他求，皆無益妄作也。
格訓通解多，陽明格物，其說有二。曰：「知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，只要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也 ’。」又曰：「致知在格物者，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也。」前說似專指一念，後說則並舉事物，若相戾者，然性無內外，而心外無物，二說只一說也。愚妄意格訓則，物指好惡，吾心自有天則，學問由心，心只有好惡耳，頗本陽明前說。近齋乃訓格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無間者情也，頗本陽明後說。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說亦一說也。但曰「正」，曰「則取裁於我」，曰「通則物各付物」。「取裁於我」，意見易生：「物各付物」天則乃見。且理若虛懸，情為實地，能格亦是當時能通物情，斯盡物理而曰「正」，曰「則」，曰「至」，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。學本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要則在體悉物我好惡之情。蓋物我一體，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而後知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見。通則物各付物，意見自無所容。蓋才著意見，即為意見所蔽，便於人情不通，便非天則。天則須通乃可驗，故通字是工夫。
物字只指吾心好惡說，是從天下國家，根究到一念發端處。
雖師友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此為家當。
質疑是學問起頭，便是落腳，只有意無意之間耳。即今見在工夫，生死有以異乎？豈別有一著？必俟另說透也。
「致知」「知止」二義，只爭毫釐。以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。以致為功，則或自任自是，其氣揚。雖曰同遊於善，而其歸遠也。只在意念向背之間，若知「知止」，則致即止矣。
天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，聖人天地有不能盡也。
日用常行間檢點，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。
人只要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情髮露，不肯與造物存留些少。生機太過，由造物乎？由人事乎？
今只要做得起個沒用的人，便是學問。
道理在平易處，不是古人聰明過後人，是後人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠。
此志興起時，自覺不愧古人，更無節次。及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說，非講說則不明。若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鶻突也。
道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問：「如何入門？」曰：「只此發問，便是入門。」
心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無物，何一何萬？應酬是本體發用，此處用功。
凡應酬面前只一事，無兩事，況萬乎？聖人得一，故曲當。常人逐萬，故紛錯起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說只爭毫釐。愚意不爭毫釐也。年來偶見無生要議，談空甚劇，忽悟雲：「無情毫釐，爭處在此。」
茍知父母之生成此身甚難，則所以愛其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫鬱惱，必有私意隱伏。人物自得處，俱是遊，如鳶飛戾天，魚躍於淵，是性之本體遊，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂事。
近談學者，多說良知上還有一層。此言自靜中端倪之說啟之。夫良知，無始終，無內外，安得更有上面一層？此異學也。
陽明雖夙成其言，以江西以後為定。
程子須先識仁之言，猶雲先須擇術雲耳。後人遂謂先須靜坐，識見本體，然後以誠敬存之，若次第然。失程子之意矣。
舍見在「乍見」「皆有」之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學也。
改過之人，不遮護，欣然受規。才有遮護，便不著底。
蓍龜無言，聖人闡之，若非一體，何以相契？是故探賾者探吾心之賾，索隱者索吾心之隱，鉤吾心之深，致吾心之遠，審乎善惡之幾，謹於念慮之微而已。
蓍龜知吉凶，吉凶本善惡。謂吉凶在彼，善惡在彼乎？趨吉避凶，只為善去惡而已。
人情本然，只是相親相愛，如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮，是上愛下，下愛上，不得已而去惡，只為保全善類，莫非仁也。若世人，惡人全是勝心，是亦不仁而已矣。
喪禮哭踴有數，主於節哀，為賢者設也。人之忘哀，必有分心處，以致哀為推極，非制禮之本意。
彼謂怒於甲者，不移於乙，固為粗淺。而謂顏子之怒，在物不在己者，亦為無情。
謂春生秋成則可，謂春生秋殺不可。殺機自是戾氣，非性中所宜有。
葬埋之禮，起於其顙有泚，則禍福之說，疑其為無泚者設，猶佛氏之怖令，蓋權教也。彼之怖令，雖若近誣，猶能懼人於善，而此之權教，茫無理據，乃至陷人於惡。
解「舜之深山野人」者，曰：「身與野人同，心與野人異也。」噫！使舜之心果與野人異也，曷足以為舜也？蓋野人之心質實，舜之心亦質實，無以異也。（以上《經疑》）
王雲野雲：「陽明曾說：‘譬如這一碗飯，他人不曾吃，白沙是曾吃來，只是不曾吃了。’」
許函谷與陽明在同年中最厚。別久再會，函穀舉舊學相證，陽明不言，但微笑曰：「吾輩此時，只說自家話，還翻那舊本子作甚！」
人常言聖人憂天下，憂後世，故生許多假意，懸空料想，無病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下後世一齊皆在。
凡所有相，皆道之發見。學者能修自己職分，則萬物皆備於我，無極太極，只是此心。此真道之起處，不必求之深幽玄遠也。
物各合其天則乃止。不合天則，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《紀聞》）
文選孟雲浦先生化鯉[编辑]
孟化鯉字叔龍，號雲浦，河南新安人。由進士授南戶部主事，曆稽勳文選郎中。萬曆二十年，給事中張棟以國本外謫，會兵科缺都給事中，先生推棟補之。上怒，謫先生雜職。西川既傳晴川之學，先生因往師之。凡所言「發動處用功」，及「集義即乎心之所安」，皆師說也。在都下與孟我疆相砥礪，聯舍而寓，自公之暇，輒徒步過從，飲食起居，無弗同者，時人稱為二孟。張陽和作《二孟歌》記之。罷官家居，中丞張仁軒餽之亦不受。書問都絕，宦其地者，欲蹤跡之而不得也。
論學書[编辑]
人者天地之心，而人之心即浩然之氣，浩然者感而遂通，不學不慮，真心之所溢而流也。吾之心正，則天地之心正，吾之氣順，則天地之氣順，是故愛親敬長達之天下，怵惕惻隱保乎四海。愚不肖夫婦之與知與能，察乎天地者以此，君子居室，言行之加民見遠，動乎天地者以此。其功在於必有事，其幾在於集義。集義者，即乎心之所安，不學不慮，感而遂通者也。時時即心所安，是謂時時集義，時時集義，是謂時時有事，時時有事，是謂時時浩然，時時浩然，是謂時時為天地立心，是謂時時塞天地。緣天地間本如是，其廣大亦本如是。其易簡或者知氣塞天地，而不求諸心，而不本之集義，心非真心，氣非浩然，欲希天地我塞難矣。
心之發動處用工夫，只是照管不著，還是心之不定。
要將講說，亦只是口頭語，又不能躬行，意欲不用講說。
侍郎楊晉菴先生東明[编辑]
楊東明號晉菴，河南虞城人。萬曆庚辰進士。授中書舍人，曆禮科給事中，掌吏垣，降陝西照磨，起太常少卿，光祿寺卿，通政使，刑部侍郎，乞休回籍。天啟甲子卒，年七十七。先生所與問辨者，鄒南臬、馮少墟、呂新吾、孟我疆、耿天臺、張陽和、楊複所諸人，故能得陽明之肯綮。家居，凡有民間利病，無不身任，嘗曰：「身有顯晦，道無窮達，還覺窮，則獨善其身之言，有所未盡。」其學之要領，在論氣質之外無性，謂「盈宇宙間只是渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之。而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。夫惟理氣一也，則得氣清者，理自昭著，得氣濁者，理自昏暗。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也。」先生此言，可謂一洗理氣為二之謬矣。而其間有未瑩者，則以不皆善者之認為性也。夫不皆善者，是氣之雜揉，而非氣之本然，其本然者，可指之為性，其雜揉者，不可以言性也。天地之氣，寒往暑來，寒必於冬，暑必於夏，其本然也。有時冬而暑，夏而寒，是為愆陽伏陰，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之為理也。然天地不能無愆陽伏陰之寒暑，而萬古此冬寒夏暑之常道，則一定之理也。人生之雜揉偏勝，即愆陽伏陰也。而人皆有不忍人之心，所謂厥有恆性，豈可以雜揉偏勝者當之？雜揉偏勝，不恒者也。是故氣質之外無性，氣質即性也。第氣質之本然是性，失其本然者非性，此毫釐之辨，而孟子之言性善，即不可易也。陽明言「無善無惡者心之體」，東林多以此為議論，先生雲：「陽明以之言心，不以之言性也，猶孔子之言無知，無知豈有病乎？」此真得陽明之肯綮也。
晉菴論性臆言[编辑]
盈宇宙間只是一塊渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之，而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。蓋氣猶水火，而理則其寒暑之性，氣猶薑桂，而理則其辛辣之性，渾是一物，毫無分別。所稱與生俱生，與形俱形，猶非至當歸一之論也。夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，人之所以為聖賢者此也，非理隆於清氣之內也；得氣濁者理自昏暗，人之所以為愚不肖者此也，非理殺於濁氣之內也。此理氣斷非二物也。正惟是稟氣以生也，於是有氣質之性。凡所稱人心惟危也，人生有欲也，幾善惡也，惡亦是性也，皆從氣邊言也。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然此氣即所以為理也，故又命之曰義理之性。凡所稱帝降之衷也，民秉之彝也，繼善成性也，道心惟微也，皆指理邊言也。蓋太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也。夫一邊言氣，一邊言理，氣與理豈分道而馳哉？蓋氣者理之質也，理者氣之靈也，譬猶銅鏡生明，有時言銅，有時言明，不得不兩稱之也。然銅生乎明，明本乎銅，孰能分而為二哉？人性之大較如此，如曰專言理義之性，則有善無惡，專言氣質之性，則有善有惡，是人有二性矣，非至當之論也。
氣質之性四字，宋儒此論適得吾性之真體，非但補前輩之所未發也。蓋盈天地間皆氣質也，即天地亦氣質也，五行亦陰陽也，陰陽亦太極也，太極固亦氣也，特未落於質耳。然則何以為義之性？曰氣質者義理之體段，義理者氣質之性情，舉一而二者自備，不必兼舉也。然二者名雖並立而體有專主，今謂義理之性出於氣質則可，謂氣質之性出於義理則不可，謂氣質之性與義理之性合併而來，則不通之論也。猶夫醋然，謂酸出於醋則可，謂醋出於酸則不可，謂醋與酸合併而來，則不通之論也。且氣質可以性名也，謂其能為義理也；氣質而不能為義理，則亦塊然之物耳，惡得以性稱之？四字出於宋儒，亦但謂補性之所未備，而氣質外無性，恐宋儒亦不得而知也。
王陽明先生雲：「無善無惡者心之體。」史玉池作性善說闢之，餘乃遺玉池書曰：「某往亦有是疑，近乃會得無善無惡之說。蓋指心體而言，非謂性中一無所有也。夫人心寂然不動之時，一念未起，固無所謂惡，亦何所謂善哉！夫子曰：‘吾有知乎哉？無知也。’夫知且無矣，何處覓善惡？譬如鑒本至明，而未臨於照，有何妍媸？故其原文曰：‘無善無惡者心之體。’非言性之體也。今謂其說與告子同，將無錯會其旨歟！」
問：「孟子道性善，是專言義理之性乎？」曰：「世儒都是此見解。蓋曰專言義理，則有善無惡，兼言氣質，則有善有惡，是義理至善而氣質有不善也。夫氣質二五之所凝成也，五行一陰陽，陰陽一太極，則二五原非不善之物也。何以生不善之氣質哉？惟是既雲二五，則錯綜分佈，自有偏勝雜揉之病，於是氣質有不純然善者矣。雖不純然善，而太極本體自在，故見孺子入井而惻隱，遇呼蹴之食而不屑，氣質清純者固如此，氣質薄濁者未必不如此。此人性所以為皆善也。孟子道性善，就是道這個性。從古聖賢論性，就只此一個，如曰厥有恆性，繼善成性，天命謂性，皆是這箇性。孟子雲‘動心忍性’，‘性也，有命焉’，則又明指氣質為性。蓋性為氣質所成，而氣質外無性，則安得外氣質以言性也？自宋儒分為氣質義理兩途，而性之義始晦，豈惟不知人無二性，而一物分為兩物，於所謂義理氣質者，亦何嘗窺其面目哉！故識得氣質之性，不必言義理可也，蓋氣質即義理，不必更言義理也。識得氣質之性，不必言氣質可也，蓋氣質即義理，不可專目為氣質也。學者悟此，則不惑於氣質義理兩說矣。」
善字有二義。本性之善，乃為至善，如眼之明，鑑之明，明即善也，無一善而乃善之所從出也。此外，有意之感動而為善者，如發善念，行善事之類，此善有感則生，無感則無，無乃適得至善之本體，若有一善，則為一善所障，而失其湛空之體矣。這善字，正是眼中金屑，鏡中美貌，美則美矣，其為障一也。文成所雲「無善無惡者」，正指感動之善而言，然不言性之體，而言心之體者，性主其靜，心主其感，故心可言有無，而性不可言有無也。今曰：「出入無時，莫知其鄉，惟性之謂與？」則說不去矣。
郡守南瑞泉先生大吉[编辑]
南大吉字元善，號瑞泉，陝之渭南人。正德辛未進士。授戶部主事，曆員外郎、郎中，出守紹興府，致仕。嘉靖辛丑卒，年五十五。先生幼穎敏絕倫，稍長讀書為文，即知求聖賢之學，然猶豪曠不拘小節。及知紹興府，文成方倡道東南，四方負笈來學者，至於寺觀不容。先生故文成分房所取士也，觀摩之久，因悟人心自有聖賢，奚必他求？一日質於文成曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」文成曰：「何過？」先生歷數其事。文成曰：「吾言之矣。」先生曰：「無之。」文成曰：「然則何以知之？」曰：「良知自知之。」文成曰：「良知獨非我言乎？」先生笑謝而去。居數日，數過加密，謂文成曰：「與有其過而悔，不若先言之，使其不至於過也。」文成曰：「人言不如自悔之真。」又笑謝而去。居數日，謂文成曰：「身過可免，心過奈何？」文成曰：「昔鏡未開，可以藏垢，今鏡明矣，一塵之落，自難住腳，此正入聖之機也。勉之！」先生謝別而去。闢稽山書院，身親講習，而文成之門人益進。入覲以考察罷官。先生治郡以循良重一時，而執政者方惡文成之學，因文成以及先生也。先生致書文成，惟以不得聞道為恨，無一語及於得喪榮辱之間。文成歎曰：「此非真有朝聞夕死之志者不能也。」家居搆湭西書院，以教四方來學之士。其示門人詩雲：「昔我在英齡，駕車詞賦場。朝夕工步驟，追蹤班與楊。中歲遇達人，授我大道方。歸來三秦地，墜緒何茫茫。前訪周公跡，後竊橫渠芳。願言偕數子，教學此相將。」
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