息庵先生遺稿/卷二十

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卷十九

息庵先生遺稿 卷二十 作者：金錫胄

卷二十一

雜著

醫訓

金子病數月而出。體益瘦。問乎其室人。曰甚矣。子之瘦。問乎其友。曰吁。子胡爲而若是瘦。問乎其僮僕與侍者。又莫不言其瘦。金子瞿然而憂于色。將與醫者謀。有國醫其術甚神。居又隣。遂迎而問焉。醫始入坐定。仄焉而若有睨也。卬焉而若有聆也。前而切其脈。退而曰。吾審子之音。察子之色。非類乎病者也。吾切子之脈。病已易矣。子欲何之醫。曰吾欲醫吾瘦。醫乃呀然而笑曰。是非吾所治。夫疾之在腠理。吾以湯熨治。在血脈。吾以鍼石治。在腸胃。吾以酒醪治。治之無不效也。今子非病也瘦也。吾何以施吾術。且子之醫其瘦。非欲其肥乎。肥之資四。子無一焉。則亦何肥之求哉。夫有養體之肥者。有養口之肥者。有養目之肥者。有養耳之肥者。子嘗見嵬然其宇。傑然其居。瑰宮麗館之是息。綺軒繡檐之是娭。若是而有癯乎其狀者乎。羅千鍾列百釜。炰鱗臑毛。陸湊而海輸。若是而有鑠乎其形者乎。南威吳施之姣。被珠玉而居者，以百數。宜笑微睇。目窈而心與。若是而有顇乎其容者乎。吳之歈越之謳。牙之絲倫之竹。鏗鍧燁煜。族居而互列。若是而有薾乎其色者乎。此四者人之所以資乎肥者也。是以室廬之華也。而安焉而肥。飮食之侈也。而味焉而肥。容色之麗也。而悅焉而肥。聲律之妙也。而娛焉而肥。四者之在其身。則未嘗勞勞乎求其肥而肥自至。彼誠有其資而能肥者宜也。今子旣貧且卑。蓬藋之所居。疏糲之所餐。目未嘗覩五彩。耳未嘗聆五音。資之不蓄而惟肥之是求。吾恐肥終不可得而反失子之良肥也。金子曰。唯唯。吾誠鮮乎斯四者。而又方病乎瘦。抑烏有所謂良肥者乎。曰夫所謂良肥者。非資乎華居侈食之謂。非資乎娛音悅色之謂。充之以道德。潤之以仁義。盎乎色而粹乎容之謂也。斯固全其所固有而無慕乎素無者也。斯固肥其心而不病乎瘦於身者也。且子不聞楚賈之事乎。蓄一荊山之玉。其價連城不能易也。一朝適於齊。見金璣珠貝之錯于市也。心悅之。易之以歸。夫金璣珠貝固富之資。然不若一荊玉之爲良富也。賈旣喪其良富。已而資亦盡焉。故人言不善貨者。皆笑楚之賈。今子棄其良肥而求乎素無。使其得之。猶爲不善貨。求之未得。而又先喪其所固有。人之笑之。豈特楚之賈哉。是以古之賢人君子先審乎其所宜肥。先察乎其所宜病。不以資焉而肥者肥其身。而以良肥肥其心。不以身之不肥爲病。而以心之不肥爲病。此之旣全而彼之無慕。豈以己之荊玉。而貨其金璣珠貝哉。金子曰。味乎子之言。願聞古人之良肥。其亦異於人乎。今吾欲全之。其無可乎。曰子欲聞古人之良肥乎。非有異於子之良肥也。古人已全之。今子將全之。此全不全之異也。古之君子未嘗以其瘦病。故亦未嘗勞勞乎求全而良肥自全。孔子菜色陳蔡而全其聖之肥。顏淵糟糠不厭而全其賢之肥。夷齊餓於首陽而全其節之肥。屈原枯槁於江湘而全其忠之肥。斯皆惟義是比。雖或死而無悔。而況以其瘦而易其志哉。且子之所乏者。肥身之資。而子之良肥。固未之或缺。古之君子嘗處於蓬藋。子亦處於蓬藋。子之所處。古人之所處也。古之君子嘗飯乎疏糲。子亦飯乎疏糲。子之所餐。古人之所餐也。色之邪不以迷吾視。而有古人之明。聲之淫不以亂吾聽。而有古人之聰。其資之所固有。若斯之美也。子欲全之。斯全之矣。是故孔子曰。我欲仁。斯仁至矣。何不可之有哉。金子於是避席再拜而謝曰。始吾聞室人之言。徒知憂我而已。聞朋友之言。徒知憐我而已。聞僮僕之言。徒知驚我而已。然卒不若子之言愛我之深也。始吾見子。將以醫於身。及聞子之言。卒以醫乎心。吾雖不敏。敢不服膺乎斯。

對堯問

或有詰者曰。昔者堯遭洪水信乎。曰然。然則堯非聖人歟。曰惡謂之非聖。曰子思有言。致中和。天地位萬物育。斯非聖人之事歟。曰非聖惡能致。亦惡能以位以育。曰當堯之時。天不位而有九年之水。地不位而九州不壤。九澤不陂。九山不度。九道不通。民巢於林。而獸室於野。虺蛇穴於陸。而蛟龍淵於土。萬物失所而不知所以育。堯果聖歟。堯果聖而子思之言舛歟。曰不然。子思語其常而堯遇其變。何害乎子思之言。亦何病乎堯之聖。夫欽仁濬哲。謂之聖。馴德廣智。謂之聖。神明不測。謂之聖。是以德惟聖爲大。而聖惟堯爲尤大。莫高者天。而堯之德與之齊高。莫厚者地。而堯之德與之齊厚。莫明者日月。而堯之德與之齊明。天之所覆。地之所載。日月之所照。九囿之外。四海之內。莫不仰堯之德而欽堯之聖。唐虞之籍。較然可徵已。然則惡謂堯非聖哉。曰聖人胡爲不遇常而遇變。曰遇之在人。使之遇在天。在人者人可以力。在天者雖聖人亦末如之何也。且自古聖哲之遇其變者多矣。非特堯之鴻水而已。舜非不孝也而父不慈。非不友也而弟不恭。湯非不忠於桀。而辱於夏臺。文王非不忠於紂。而拘於羑里。周公竭力王室。而流言興。管蔡亂。仲尼明王道。而削迹宋衛。絶糧陳蔡。然則堯獨於鴻水何哉。而仲尼之聖。不以宋衛損。周公之聖。不以管蔡傷。湯文之聖。不以桀紂虧。舜之聖。不以瞍象貶。然則豈以鴻水。疑於堯之非聖哉。曰遇其變。則雖聖人果無所可爲歟。曰恒人遇變。尙思其所以處。而聖人豈果無所爲乎。亦何有所爲乎。不過益盡中和之道耳。堯旣自致其中和。而復授舜以中和之道。舜亦自致其中和。而復授禹以中和之道。禹於是乎平水土。而江淮汝漢旣疏其陻阨。虺蛇蛟龍旣還其窟宅。九州乃壤。九澤乃陂。九山乃度。九道乃通。天乃位其高。地乃位其厚。人乃人物乃物。而萬品皆復其所。夫禹之功。卽舜之功也。舜之功。卽堯之功也。然則堯之遇鴻水。豈果無所爲乎。堯之聖。不以鴻水病而以鴻水益大。子思之言。不以鴻水舛而以鴻水益信。曰治水禹之功。子胡謂乎堯之功。曰禹雖善治水。不遇舜。舜不擧。則不過一羽山之孥。舜雖善知人。不遇堯。堯不擧。則不過一雷澤之鰥。無堯則無舜。無舜則無禹。吾故曰禹之功。卽舜之功。舜之功。卽堯之功。

答士問

有問士於金子者曰。曩之稱士。吾嘗見之矣。尙危言覈論。硜硜爾確確爾。至遇事。輒激亢無所骫骳。時或誚以浮與薄。不屑也。今乃有不然。士皆務持重周悉。逡逡爾慊慊爾。臨乎事。必先顧前後左右。未嘗率然輕且顚焉。駸駸乎古淳篤之風。吾竊喜今之士。愈於曩之士。子以爲何如。金子曰。果若子之言。今之士其固愈於曩之士乎。然子何以知其果若是乎。客曰。頃日有言牛，栗二先生之尙未配文廟之食爲歉者。太學將疏而請于朝。議譁然起矣。有二三名宰相學士詔子弟盛喩以時勢之不宜。以聞于太學。議遂復釋然止。觀乎玆一事。已足以占矣。金子曰。果若子之言。今之士其固愈於曩之士乎。雖然。可以賀于家。亦可以爲國唁也。且二先生其道與德。不足以配文廟乎。則不足疏也。如其可。奚時勢之喩爲。夫隨時以消息。因勢以變遷。縱未得一出於正。要以弭目前之事。斯後世在廟堂之上者之論。若士則不震不撓。一以正而已。烏有所謂時與勢乎。苟使今之卿大夫必䝱制士。使一同於己。今之士必諂屈卿大夫。已不得自由。若牛之維而馬之縶。豈可也哉。幸而今朝廷頗淸明。時無擅威作奸之人。苟不幸而有擅威作奸之人。而必使己之同。豈小害也哉。言未已。客勃然色動曰。子何言之戾也。旣曰賀于家。又曰可以爲國唁。家與國其有異乎。金子曰。子毋遽疑於吾之言也。吾且語子。夫危言覈論。出於狷節。而狷節之過。常流於激。持重周悉。由於淳篤。而淳篤之過。常流於偸。狷節固若不及於淳篤。而偸亦反不如激之爲愈也。則子之所謂持重周悉者。又安知其非眞偸者也耶。且士之爲持重周悉。必不輕以忤於人矣。必不急而趨於事矣。必不蹈乎危而涉乎難矣。苟不忤於人。則必將人人之與悅。不趨於事。則必將無必爲之誠。不蹈危不涉難。則必將惟危之違而惟樂之就。斯豈非可以賀於家者乎。雖然。國有奸。孰忤而發之。國有事。孰趨而當之。古固有危其身以爲忠者。今危之必違。孰盡其忠乎。古固有輕富貴之樂而以爲節者。今樂之必就。雖不義而猶爲。孰勵其節乎。抑吾聞之。子曰。邦有道。危言危行。邦無道。危行言遜。今士皆以危言戒而務乎遜。是邦也其亦已至於無道而莫可捄者耶。此吾之所以欲爲國唁也。客曰。子何言之過也。且子之言。皆卿大夫之責。而非責於士者也。金子曰。今之爲卿大夫。卽昔之爲士也。則今之爲士者。庸詎非後之出而爲邦家之需者耶。況吾國之所以優禮士。以館乎太學者。亦豈特使耗養賢之廩而已哉。有大議。使得以或是而或非焉。有大事。使得以或可而或否焉。樹道而扶敎。善俗而敦化。斯亦無非士之責。則蓋有卿大夫之不敢當其責而獨責之於士者焉。且子獨不見夫水乎。水之始涌然出於山也。灌白石漱丹厓。泂泂激激。雖撓之而不溷。及乎日流而去其源也日遠。則沮洳之所盪。林莽之所翳。渾渾汨汨。雖欲澄之。亦不可得焉。今且有水其源已滃然濁。則子果以爲其流之將復濚然淸也耶。雖有直者。揉之久必曲。而未有旣曲而復直者矣。雖有剛者。爍之久必柔。而未有旣柔而復剛者矣。雖有方者。礱之久必圓。而未有旣圓而復方者矣。今士旣若此。其所以爲卿爲大夫者。則可以知矣。吾安得不爲國唁也。客曰。苟如子之言。夫世之惇孝弟務敕謹淳篤之士。果皆不足用耶。苟謂危言覈論。益乎人之國。古語云東漢之亡。黨人促之。此果何耶。金子曰。惡世苟有能惇孝弟之實者。何謂不足用耶。雖然。子果謂爲危言覈論。乃不能孝且弟也耶。若漢之華子魚。五季之馮可道。當時皆謂之有德。史亦皆稱其事親孝。斯豈非務敕謹淳篤躬行之士哉。然歆役於操。爲之弒天下之母。歐陽脩言道視喪君亡國。亦不以屑意。斯皆吉乎家而凶乎國者也。乃世之論者。至誚黨人而亡東漢。夫西京之亡也。凡作符命美新。爲莽元臣者。卽素號爲宿師名儒。而其時頌莽之德。蓋至於四十九萬餘人。斯豈亦黨人之罪哉。嗟乎。使莽，操之時。而有李，范之徒。則縱未必能延漢將絶之祚。而吾知其必不亡漢而獨存。吾知其必不爲頌篡賊而弒天下之母矣。則黨錮之士。又何可易而誚哉。當宋靖炎之際。陳東以一布衣。倡太學之士三抗章。危言棘棘。至于死不少變。時亦必有所謂敕謹淳篤之士。能識時勢知前後。竊笑東以爲狂且愚。而彼皆已化爲糞壤臭腐。而至今誦東之言。猶莫不爲之樹髪輪膽。繼之以咨嗟涕洟。則宋之所以能不亡於當日者。未必非士氣之弗墜。天下尙有忠烈之倫。有以賴之也。及其後賈似道擅國。遂以譎詐籠三學之士。士風遽變。又莫不自以爲務淳篤敕謹之行。混混然而同。貿貿乎其趨也。遂至於頌似道。如西京之頌莽。而中國遂竟化爲夷狄。則士之趣背。而國家之興衰係焉。可不懼哉。本朝之立國仁厚大類宋。其所以優賢作士亦同於宋。而士之所自任以斯道。又與宋無異。數百年來。士氣之乍盛乍衰。蓋已累矣。及乎輓近。愈日以卑偸。薾薾乎莫可更振。而又有淳篤敕謹之說行乎其間。吾竊恐三學之風。復見於今日也。客曰。苟如子之言。是特世之愿且偸。而非吾之所謂敕謹淳篤也。吾惡夫以敕謹淳篤而同然謂之以愿且偸也。金子曰。子毋惑乎吾之言也。吾聽子之言。未嘗不曰敕謹淳篤。而究子之所以言。又未嘗不指其愿且偸者。故吾於復子也。不以言而以所以言。子毋惑乎吾之言也。子其惡夫以敕謹淳篤而同然謂之以愿且偸者乎。吾亦惡夫以愿且偸而同然謂之以敕謹淳篤也。夫古之眞能敕謹淳篤者。以其必有確乎之節也。以其必有難奪之志也。今子之言敕謹淳篤也。則必曰以其節之未必確也。以其志之未必果也。古之眞能敕謹淳篤者。以其言未嘗不危而論未嘗不覈也。今子之言敕謹淳篤也。則必曰去而言之危而論之覈。由是觀之。古之所謂敕謹淳篤者。若曾子之疆毅是也。若劉安世之鐵漢是也。是眞敕謹淳篤者也。今之所謂敕謹淳篤者。若楊雄，劉歆之通儒是也。若華子魚，馮可道之德行是也。是眞愿且偸者也。其亦異矣。將欲同之。其不猶賤沙委礫而明月之擬者乎。孔子曰。過我門而不入我室。我不憾焉者。其猶鄕愿乎。鄕愿德之賊也。孟子曰。狂者進取。狷者有所不爲。夫士之爲危言覈論也。雖未至於中道。猶且爲狂狷之人。苟慕乎鄕愿而務脂韋卷臠。雖能合汚而媚世。終必不免於德之賊。與其賊。曷若爲狂且狷之猶愈乎。客聞言。瞿然惕鉗然嘿。縮縮焉避席而去。

答趙聖登月行度數算法問

書堯典朞三百有六旬有六日。以閏月定四時成歲。蔡氏傳曰。天體至圓。周圍三百六十五度四分度之一。繞地左旋。常一日一周而過一度。日麗天而少遲。故日行一日。亦繞地一周。而在天爲不及一度。積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會。月麗天而尤遲。一日常不及天十三度十九分度之七。積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。玉齋胡氏算月行度數之法曰。以九百四十分。分爲十九分。每分計四十九分四釐七毫三忽六絲八秒。十九分內中取七分。總爲三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒。此月行一日。不及天與日常度之餘分也。每月積至二十九日九百四十分日之四百九十九分上。其不及日者三百六十五度九百四十分之二百三十五。則日所進過之度。恰周得本數。而月所不及之度。亦退盡本數。恰恰與日會。蔡之註固已詳矣。而胡說則又足爲蔡註之疏。其言爲尤詳矣。第所謂啓蒙要解及退溪李先生所著傳疑，尹光溢算法。皆於算得每月積至二十九日四百四十九分處。先置二十九日。以日法九百四十乘之。得二萬七千二百六十。納餘分四百九十九而得二萬七千七百五十九。以爲寄位。此乃已知月行之積二十九日四百九十九分而與日會者之法也。今之爲此算者。但當算每日月行之不及日。爲十二度十九分度之七而已。又安能預知積得幾日幾分而可與日會也。惟其不能預知其積得幾日幾分而可與日會。故以算算之。遂得其積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會焉。若如要解及傳疑之法而已。則此倒用法也。以之算已算之物則可。如欲算所未算。則又未知其將何以爲法也。趙生聖登甫嘗從容過余語偶及此。謂余曰。吾所知者。只是月行之不及日十二度十九分之七而已。如欲知積幾日幾分而與日會。則算之當如何。余曰。此當用衰分章通分納子之法。先置月行之常不及日十二度。以十九分通之。得二百二十八。納不滿度七分。爲二百三十五。以四分度法因之。得九百四十。則遂以九百四十爲法。又置日行三百六十五度。以四分通之。得一千四百六十。納不滿度一分。爲一千四百六十一。又以十九分度法因之。得二萬七千七百五十九。則遂以二萬七千七百五十九爲實。以其法除其實。則得與日會之日及日餘之分。此其大略也。聖登曰。蔡傳只言其與日會而不及乎與天會之度分。如欲知積幾日幾分而與天會。則又將何以算之。余曰。此則陳氏普之說詳矣。其所以算之者。與算日之法又何以異乎。先置月行之常不及天十三度。以十九分通之。得二百四十七。納不滿度七分。爲二百五十四。又以四分度法因之。得一千一十六分。遂以一千一十六分爲法。又置天體三百六十五度。以四分通之。得一千四百六十。納不滿度一分。爲一千四百六十一。又以十九分度法因之。得二萬七千七百五十九。則遂以二萬七千七百五十九爲實。以其法除其實。則得全日二十七。餘分三百二十七。此爲積二十七日千一十六分日之三百二十七而與天會矣。聖登曰。啓蒙之法。先取全日分數。以十九分之。而今子之法。乃取不及度數。以十九通之。其揆也不同。而卒皆合者何也。余曰。啓蒙之算。算得月行一日不及日常度之餘分也。余所算者。算得日與天之比月每日加行之數也。所以算者雖殊。而其所算則無不同矣。抑又有一法焉。天有四分度之一。月有十九分度之七。則以四乘十九。爲全度七十六分。而又別以四乘餘分七。爲二十八。先取七十六。以十二度乘之。得九百一十二分。納餘分二十八。合爲九百四十。此乃日比月加行之數也。又取七十六。以十三度乘之。得九百八十八分。納餘分二十八。合爲一千一十六分。此乃天比月加行之數也。夫實有此數。故縱算之而合。橫算之而亦合。猶實有此室。故由東門而入者入此室。由西門而入者亦入此室。易曰。百慮而一致殊。途而同歸。非此之謂歟。

駁宋察訪亨久新曆誤置閏朔議議

宋亨久議曰。曾以己亥閏三月之非辛丑閏七月之誤。已陳於辛丑年疏而請改焉。其意則以前閏與後閏。其間必爲三十三箇月。而今則爲二十八箇月之差何也云云。其時回啓。不論二十八箇月之差。故再次啓下。有曰三十三箇月二十八箇月與否。何不議啓耶云。則回啓內。只以亨久雖解陰陽。曆法則未必精通云。且不論前後二十八箇月之有無。而但以其年誤閏。泛稱以二十八箇月者有之。有若古有此例也。以玆更不進一言矣。其後聞有南京學士楊光震所論。追改兩年之閏。若以二十八箇月爲是。則何必改定已往之曆耶。今二月之爲閏。亦同此類。玆敢越險千里。來叫九重。實出於年歲之莫定祭祀之失時也。粗陳所懷。則自禮曹令該監招會一處。究覈其實。而本監諸官皆以爲旣已刊畢。勢難改印。又以淸國所頒。有難擅改云。雖曰未通曆法。豈不知此二件難便之勢乎。而疏辭披閱。字字生猜。相對論難。言言輒笑。一齊於楚。竟至矛盾。不欲更發冷齒之談。而蓋於先聖儒之餘論。則或有所耳聞而目見矣。至如許魯齋衡。一時之名儒。學究天人。道貫屈伸。明足以察星象。才足以諳曆法。優鋪廣數。倣古修曆日。其名曰萬年曆。豈慮其或改而有此云耶。何乃纔數三百年後。猝改於一朝乎。抑未知其有優於許魯齋乎。魯齋所學。非特算數亦多理會。非徒理會。亦遵古法。古法則乃以三十三箇月爲優。而或有一月之乍進乍退者。進則爲三十二箇月。退則爲三十四箇月。其中三十四箇月者罕有之。必也間二三五六閏後乃入。今則自甲辰六月之曁丁未四月。爲三十四箇月。丁未四月之至庚戌二月。連爲三十四箇月。此前古所未有之例也。且今歲將置閏。則自去年無立春。而今歲再入立春者。乃新舊年立春也。間或有去年之一入者。以其年立春早入於其年元月初故也。今則去戊申無立春。而己酉不入閏。此非古例也。且一歲逐月之入節。以子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二時。分布於一月。輪環無雜。各有次序。而或有一時再入者矣。今則自甲午以後月中節入者。或有一子時而三入四入者。又有一丑時而四入五入者。此古未有之法也。且凡節入之時。必待六而遞入。爲後月節。今則不滿六而亂入。或徑入或退入。或以一子時而連入。至於三數月而同入。此亦曆家所無有也。且每閏之流行。未入閏之前月節爲癸。則閏月之節當爲甲。而今則退入於壬。此萬古所未有之法也。以此五大段差誤處。爲必可行之法乎。大槩前己亥辛丑兩年之閏爲是。則今二月之閏爲是也。兩年之閏爲非。則今二月之閏亦非也。此一言足以定之矣。豈可舍大統正曆而取今差誤之法乎。若然則正朝之大祭。宗廟二月之大祭。淸明之節祀。抑恐有失時之患矣。如不得已則亦或無權宜裁定之一道乎。此其槩略。餘不盡達。而算數則素不習熟。病且不能盡記。姑據古法。敢陳所見。

今觀宋察訪亨久所論新曆差誤五事。則蓋以湯法節氣與舊法不同。而爲命課之業者。失其平日百中曆暗誦預記之捷例。故便以此爲大段不合。而實不知爲新法者。亦未嘗無其說也。曾見時憲曆法或問中論節氣一款。則其言曰。舊法只是平節氣。非天上眞節氣也。太陽之行有盈有縮。而盈縮又各不等。〈太陽右旋。雖曰每日一度。而其實春分以後秋分以前。則日行不滿一度。至夏至而極遲。秋分以後春分以前。則日行一度有餘。至冬至而極疾。一年內春秋分兩日之外。無一日平行者。〉舊法。平分氣策一十五萬二一八四三七五。以爲歲周二十四分之一。〈授時曆法。歲實三百六十五萬二千四百二十五分。此則新舊歲冬至之間。三百六十六日之時刻分秒之數也。分而爲二十四分。每一分得氣策一十五萬二千一百八十四分三十七秒半。此則兩節氣間時刻分秒之數也。〉是以平數定節氣。不免違天矣。由是節氣之差。或以時計。或以日計。至若春分則後天二日。秋分則先天二日。夫二分。孰不知爲晝夜平之節氣。乃舊曆。晝夜平已二日而後。始爲春分。秋分已二日而後。始爲晝夜平。此何以說也。又舊法平節氣。限十五日一見。〈授時曆。必於節後十五日二時五刻。更入新節。〉每月准有二節。今新法。旣依太陽躔度盈縮以定之。則不但十五日一見。亦有十六日一見者。如夏至前後諸節是也。亦有十四日一見者。如冬至前後諸節是也。凡此皆于舊曆。則違于天行則合。豈得舍天不從而從舊乎。湯羅之說。大槩如是。而曆家例以無中氣之月爲閏月。節氣之法。旣如是不同。則置閏之從以不同者。亦其勢也。夫禮記中月令一篇。乃是聖人敬授人時之遺法。以兩至，兩分。旣定四時。而又爲寒暑雨露霜雪之名。以見其所以漸成四時之序。至於穀雨芒種等節。專是爲民事而設也。故後之爲曆者。姑取前後冬至之間三百六十有六日。平分爲二十四節。此不過折算甚均而已。旣未嘗上測乎日月之躔度。則是節也非天之節也。又未嘗下驗乎律管之葭灰。則是節也非地之節也。以幾何分爲幾何。卽人人之所能算而定之者也。旣是人人之所能算而定之者。則凡智出於衆。才拔乎萃者。因其舊矱而復加新意。以其草創而益爲潤色。亦何不可之有哉。今者時憲之法。一從太陽躔度。算其實行太陽。在某室爲某月之節。入某次爲某月之中。自秋分以至春分。太陽之行疾則入節隨而疾。自春分以至秋分。太陽之行遲則入節隨而遲。其所推步考驗。俱極有據。諺曰後出者巧。雖以性理家見解之言。後人亦有能發前賢之所未發者。則至於曆家之論。亦豈無後法之善於前法者乎。洛下太初曆。始用夏正。則其法善於張蒼之顓頊〈曆名〉矣。姜岌〈後秦時人〉三紀曆。始以月蝕衝檢日宿度所在。則其法善於劉歆之三統，李梵之四分〈曆名〉矣。何承天之元嘉。祖沖之之大明。始知冬至宿度古今不同。歲歲微差。其法又善於前曆矣。一行之大衍。始知以日之所盈縮月之所遲疾。以爲朔日舒亟之度。〈按一行雖知前曆平朔一大一小之非。猶畏時人之詆斥。不敢用定朔之法。〉其法又善於前曆矣。邊岡之崇玄。始知立標候晷。以定二至。而九服四隅。各置距差。其法又善於前曆矣。至於元朝之郭守敬。折衷古今諸家。以爲授時之曆。其法之最稱度越前代者。以其能不用積年日法。革去人爲牽附之失。而唯順天以求合。又以日月實合時刻定朔。而罷舊法平朔之陋。而斥李淳風進朔之誤也。夫湯法之以舊法平節氣爲非者。此卽與守敬不用平朔之意無以異也。以太陽躔度定爲眞節氣者。此卽與守敬以日月實合時刻定朔之意無以異也。惜乎。以守敬之明睿。旣能悟彼之不密。而猶未及覺此之猶疏也。宋察訪所論新曆差誤五事。其第一。以三十四箇月入閏爲非。而新法旣以秋分以後春分以前太陽度疾。入節亦疾之故。無中氣之月。始見於二月之翌月。遂爲閏二月。而爲閏月二十九日之外。其餘日則自當積合於後閏而已。是以古人已有置一閏而有餘。則留所餘之分。以起後閏。置兩閏而不足。則借下年之日。以終前閏之說矣。其第二。以去戊申無立春爲非。節氣之進退遲疾。旣有定法。其或有立春。或無立春。元無不能成歲之事。其第三。逐月入節時刻分布之說。卽授時曆法平均節氣之際。十二時辰幷入之謂。而一戌二卯三申四丑。旣非順數。又非逆局。一錯一雜者。此不過折算時偶成之事也。其第四。凡節入之時。必待六而遞云者。又卽平節氣法。每節必十五日二時五刻而入新節。假如今年正月初四日戌初一刻爲立春節。過十五日二時五刻。至二十日子正二刻。爲雨水正月中。〈此月小〉又過十五日二時五刻。至二月初六日卯初三刻。爲驚蟄二月節矣。今以立春驚蟄兩節之間。只取戌卯兩字而計之曰必待六而遞。欲以此爲大段執贓。以斥湯法。誠可謂不知原委者之說也。其第五。未入閏之前月爲癸。則閠月之節當爲甲。而今則退入於壬云者。此亦知其一。未知其二也。舊法旣以十五日二時五刻。平其節氣。故兩節之間。至於三十日五時二刻。而今者新法則於太陽行疾之時。或以十四日零入新節。兩節之間。僅爲二十九日。其日干之退於壬。亦無足怪矣。且宋察訪所稱萬年曆之說。極爲疏繆。元世祖至元十三年。始議修正曆法。王恂，郭守敬。率南北日官。分掌測候於下。張文兼，張易。主領裁奏於上。左丞許衡。以能明曆理。使之參預其事。十七年。新曆告成。賜名授時。遂頒行天下。先是西域札馬魯丁亦撰進萬年曆。及詔衡，恂，守敬等改治新曆。而萬年不復傳。其載於元史曆志及守敬諸傳者如此。由此觀之。其所謂萬年曆者。非衡，恂，守敬之曆也。乃西域不傳之曆也。傳不過十數年。則烏在其所謂萬年者耶。昔洛下閎造太初曆。自言後八百歲。當差一度。然未百年。而劉歆改之爲三統。又未百年。而李梵改之爲四分。宋沈括亦嘗著說。譏閎之大爲欺誕。夫閎之八百。旣已不驗於前。札馬魯丁之萬年。又復不驗於後。而今又欲移此名以冒之守敬之法。是無乃近於誣守敬而病守敬耶。蓋嘗考之守敬之語授時之法。以之攷古則增歲餘而損歲差。以之推來則增歲差而損歲餘。可以永久而無弊。此言大法雖精。而亦必善於增減變通而後。可以行之久遠也。授時曆之行。已三百有餘年矣。比之前代之曆。固已爲久矣。固已不能無差矣。自洪武太史監正元統。棄去百年消長之法。後之爲授時之曆者。芒芒昧昧。尤不曉其所以變通增減。而直欲以此行之萬年。則誠不知其何說也。

爲兪進士夏謙代高陽士子通太學文

吾邑內畿也。距國之西北十里。皆吾邑之境。而自昔名儒哲士之所棲息。賢公卿大夫之所室藏。桑梓之里，松楸之宅。爲鄕閭之所指點而興慕者。蓋不可一二數。若以最焯然在人覩記者言之。邑之南二十里。地號山黃者。秋江南先生孝溫窀穸之所也。又稍西十里。亭名恩休者。思齋金先生正國芒洞之遺墟也。又稍東十里。近江而宅者。服齋奇先生遵之所嘗卜居也。又迤而南五里。以杏爲村者。習靜閔先生純之所盤旋而終老者也。秋江先生少嘗出入於佔畢金先生之門。爲寒暄金文敬，一蠹鄭文獻兩先生所畏敬之友。則其淸操篤行。峻節高風。固百世之所師。而昭陵一疏。實扶萬代之人紀。思齋先生。又是寒暄先生之門人。慕齋金先生之介弟。淵源之所漸。講劘之所造。特爲己卯諸賢所推重。當士林斬伐之餘。居閑處休。毅然獨以古學爲己任。訓誨後進。十九年如一日。至於服齋先生。早與靜庵趙先生遭遇中廟勵精之日。俱以古昔先聖王之道引君爲治爲心。而其忠孝大節。至死不變。習靜先生。夙聞花潭徐文康主靜之說。沈潛理道。造詣彌高。當仁順王大妃之喪。首疏請行白帽三年之制。蓋其復古禮之功。實與宋孝宗朝朱夫子論服制事相類。四先生之緖言遺行。俱著在國乘及它諸家所錄。旣已照爛千古。則斯乃一國儒林之所共尊師而景仰。非一邑一社之所獨可以私焉者也。然而關中人士。悉學橫渠。洛下兒童。皆誦君實。豈不以風聲之逖聽者。固未若德義之近襲者耶。況其衣冠之藏。杖屨之所。幷在於數十里之間。過之者起敬。履之者興慨。誠有不待乎人之誘勸。而油然感惕然慕而不能自已者焉。則此今日吾邑人士之所以同辭合慮。擬建四先生妥靈之所於服齋舊宅之基。且以爲鄕中逢掖藏修之所。而以秋巒鄭公之雲，慕堂洪公履祥爲配食。蓋秋巒卽思齋之高弟。嘗著天命圖說。退溪李先生爲之訂正。慕堂亦習靜之門人。嘗受宣廟特達之知。號爲一代名臣。且有斥邪扶正之功於斯文。而二公之墓。又俱在於吾邑之境故也。議旣僉同。今將經理工役。事係斯文。不可以不聞之於太學諸君執事。謹此通告。

悲池魚文_辛卯

南池之始成。適有以生魚餉者。其廣二寸餘。其長減乎尺。亦二寸。其鱗之脫于網。殆十脊之三。狀頗憊。余甚憐之。遂收而養之于池。始舍洋洋然有生意。意其遂生而不至死。粤三日竟死。余乃甚悲而爲之文以誶曰。嗟哉魚乎。夫尾閭之壑。鯢桓之淵。其浩浩乎深不測者。是汝之所宮。鯖䲛鯊鱨鰱魴鯉鱖。其煦煦乎相群。時躍而時潛者。是汝之所朋徒。翠翳紫菰。靑綸縟組。其猗那欻蕩。蔓厓裛陂者。是汝之所嬉息。而今汝乃皆舍其所嘗樂者。顧困於升斗之水。鼓其浪。曾不足以濡鱗。與一二蛙黽蛆蚓。踸踔於甕盎之內。汝之死固宜也。始汝之獲於人。其充乎庖俎。特晷刻之須耳。其能延數日之喘者。固亦汝之所爲幸。而余乃反爲汝而悲。蓋悲余欲見汝之生而卒莫救乎其死也。噫。余之悲。豈特汝之死而已。抑將有大於汝者。方今之民。失其所多矣。盻盻然無樂生之心。擧將顚連於溝壑之間。卒亦困而死也。是何異於汝之鉤且網乎。人見其鉤且網也。方且爲之燖炰臠灸。以自快乎其慾。又烏能資其勺波斗水而以相活乎。人見其困而死也。方且爲之嬉然樂而相慶。又烏能知其可悲乎。今汝猶有余爲之悲。則不亦愈於彼乎。汝之未死也。雖病。猶意其或不死而其竟死者。蓋不幸而遘也。人之於民也。則必致之死而後已。雖有幸。尙可得而生乎。彼以人猶如此。汝爲物之最微。其失所而死。又奚足怪。汝苟有知。亦必有以自慰也。顧余於汝。尤有所戚戚於心者。非余之爲物者重而爲人者輕也。縱彼無辜。余賤且無力焉。固莫得而救之。若於汝縱不能轉之江海。而猶可以活汝於深湖巨澤之間。從鱗介匹儔。上下以相樂也。而竟厄之於沼。渠爲德之不終也。余以是悲。汝尙亦有以知余之心乎。噫。

渡迷西遷修治募緣文_癸亥

行步所由之謂路。故人之自此之彼也。則必有路。苟路而不治。則日用營生趨避往來之事絶矣。至於山崖水砠之險。則名之曰遷。遷猶路也。爲遷於近京百里之內。其最險者曰渡迷。渡迷之淵十餘里。雲吉，黔丹兩山夾焉。不水而陸者。皆緣兩山之崖以爲路。其路于雲吉者。以官站貢途之所從。歲調邑民以修治之。通輿轎列牛馬。卽一康莊也。獨西遷狹隘傾仄。高則繚巓如絙。卑則沒淖如臼。又有絶壁數十仞直揷江底者數處。人之過此。多愯身怵魄。扶服以從之。朝而入者暮而出。夕而入者昏而出。以非官路。州人未嘗一修治。及至前夏。復爲潦漲所囓壞。至有俯身盤渦。咳唾及焉。而足不受半舄者。行旅病之。人有謂法釋之住興福寺者慧淨曰。吾聞佛者喜救人之苦。喜濟人之險。今有設杠於渠。治石於梁。皆佛之徒爲之也。渡迷之遷。以險特聞。人之望其治也久矣。山崖犖确爾則琢之。蔓榛蔽棘爾則廓之。此誠釋家之功德也。淨應曰諾。遂榰錫擔囊。循于里社。求於庶衆。以至于通都大邑。將號呼而祝之曰。有嘗路于渡迷者。有錢與錢。有綿與綿。食有酒麴醬答。器有鍫钁鈇鍤。其各以食與器與我。近則隣保。遠則四方。其嘗路於渡迷者。其助我無怠。人之聞之者亦皆莫不欣然擧手。爭相捨施。無或吝焉。則斯路之治也。其將不日而見之矣。噫。山之隳壞也。而猶不如世之隳壞。山之險隘也。而猶不如世之險隘。居今之世。如有爲世道之計者。必將群起囂然。出氣力而排之。以自售其私而已。然而爲斯路之役者。則凡人之樂善好義。有救苦濟險之心者。又皆將隨其意量。計其畜積。捐財力以赴之。由是觀之。此豈不有愈於彼耶。抑古人所謂人心之險。險於太行孟門者。豈不然耶。噫。凡百君子。其莫曰愛莫助之。