峿堂集/卷十三

←

卷十二

峿堂集 卷十三 作者：李象秀 1900年

卷十四

記

菜圃小記_庚子

屋三畒。其餘爲圃。圃得屋之十五。畫爲九區以種菜。蕪菁處其中。其南葑半之。北芋半於葑。東薤。薤之東蔥倍之。葑之南蒜。芋之北番椒視葑。西茄子有紫白二色。茄之西萵苣。其行列井井也。凱風至時雨降。欣欣盈畒。晨起跣足而往觀。或久而忘反。亦復怡然自得。謂人曰是中有深趣云爾。

聞見記_甲辰

孟秋旣望。潦雨始收。素月東出。風露凄然。移牀樹下。解衣跣足。仰觀圓靈。俯矚方輿。耳目所接。從容甚樂。童子曰敢問先生奚樂焉。先生曰時哉爾之問也。吾始以耳聞。以目視。其殷殷也。其昭昭也。皆可樂。是以吾樂。旣而吾無所聞。吾無所見。冥然怡然。合於自然。是以吾樂其終也。不以耳聞。以神領。不以目視。以心受。神領故無所不聞。心受故無所不見。吾是以復樂。爾豈欲聞之乎。吾見天穹然四冒。包地而運。知學道者。專精致志。不可有外淫。見月大於地。浮雲能翳焉。知治心者。不可以有蔽。見列星麗天如螢爝。人事有失。應如影響。知爲政者不可以忽也。見北辰不動。萬化出焉。知應物者不可以無主一。見老松千仞。上造于天。知積行者不可以有所停息。見大山旁礴。高而不危。知處貴者不可以不厚其德。見鴻鴈之翔。不輟晨夜。知修業者不可以時世有間也。吾所以得於見者也。吾聞夫蟋蟀之鳴。見君子必求同志也。聞鶴唳。見足乎己者令聞必遠。聞勞者歌。見不遇之士必有苦語也。聞東里嘻笑西里號咷。見哀樂必相爲鄰。聞邑犬羣吠。見毁譽必不可隨人也。聞鼓琴。見心有邪正。必不可以欺也。聞流泉。見內不足則必不足以察物也。聞飄風。見善惡之感必如是也。是吾所以得於聞者也。夫耳目之官。受而納焉。神明之君。納而理焉。有順無逆。至于相忘。旣已得之。至者愈衆而實不亂。樂孰大焉。其始也。有聞焉有見焉。繼之以無所聞無所見。而終亦無所不聞無所不見。此吾之見聞也。

遊石潭記_戊申

自海州治西行四十里。爲石潭之第五曲隱屛。紹賢書院在焉。始過花巖西望。石壁蒼翠。楓樹攢簇。而有亭如畫。指而異之。未始知其爲何處也。至水聲灑然。老槐樹蒼然。登瑤琴亭飮已。自此沿溪下數百步。渟爲泓峭爲岸。其上有堂。栗谷先生所甞處也。有井所嘗飮也。望之窈然可以隱。登之豁然可以望。背風而向日。宜於冬乎。高明爽塏。宜於夏乎。左右饒花木。宜於春秋乎。可以濯可以釣。可耕可讀。陽極於九而五位乎中。天地之數。待五而成。故據九曲之中。生而得其安。沒而得其享。必在於斯乎。而堂下草深可牧。堂上蟲鼠鳥雀迭爲館焉。惜哉。旣謁院翌日。北行二里爲釣峽。第六曲是也。反而過書院及堂爲松厓。第四曲是也。下馬臨水而語。巖中輒應如有人。余怪之。李生敏奎曰。十年前。有龍出巖下。逆流上至隱屛。鼓浪生風。怒而登。雲霧晦暝。雷霆霹靂。夭矯蜿蜿。須臾去也。是水也於海特盃杓爾。而龍能奮其神。然則先生學通天人。負經世之器。使其得志則東方數千里。亦足以雲行雨施。神其變化矣。獨不能何哉。余於是遂止不復觀。乘馬而歸。盖所未到者。隱屛以下曰一冠巖二花巖三翠屛。翠屛之上。卽松厓也。以上曰九文山八琴灘七楓巖。楓巖之下。卽釣峽也。架空庵在松厓稍北。眺望益奇。乃向所望以爲有亭如畫者也。

遊俗離山記_庚戌

是歲九月。甘山徒步訪余新寓于懷仁縣。攝弊褐衝風霜。鼪鼯之徑。足音跫然。余亦歸覲先後至。相與握手笑。貰酒勞苦已。出所作詩讀之。振衣野行。覽觀山川。陟崇峀而嘆遠。眄浚谷而駭深。縱論古今。考核文史。浸淫及於百家。或諧笑間作。不知有覊旅遷徙之苦。於是議遊俗離山。余奮曰。此如上水船。一退不可復也。時九月八日也。高秋野霽。風日朗爽。水楓山菊。競來媚人。飯法住寺。寺故宏麗。今幾廢。然五層閣巧甚。鐵旛竿奇甚。丈六佛，四天王偉甚也。奉觀純宗胎室。至福泉庵。奉觀世祖所賜玉佩。翌日登水晶峯。觀所謂石龜遂歸。漢南諸山。皆自大小白而來。奔走飛舞。至于冠岳。以朝京城。俗離特大而有名。譬猶東西二伯。身摠羣后。修其職貢。來享于王。必其人宏偉秀出。賢而且才者。方穪厥位。玆山之爲領袖。固其宜也。然獨不能至文藏臺。窺洌水之源之所出。余之觀殆不止於是也。方其宿於山也。嘆曰此非夢耶。俗離固吾意中山。然未敢謂今日遽能至此。甘山爲故人。千里命駕。尤非思慮之所及。人之處世。事變常在意外。思慮常止目前。一失其時。若飄風流水之不可追。猶且執而不化。恃爲久常。不亦悲乎。甘山曰是不可無記。故書。

謁二公遺像記_壬子

北靑故襄烈公靑海伯之所封也。鴈臺祠祀之。白沙李文忠公以謫沒。老德書院祠之。皆奉遺像。白沙眼有稜。眉爲卧蚕。豐厚魁岸而有愁色。遭世禍亂。備經艱危。手障狂流。以身殉義。此宜如泰山之松。磊砢多節。碩大聳秀。足以凌犯風霜。干冒日月。不爲春容之腴澤。獨怪夫靑海奮起邊裔。功冠開國。偉奇特出。百世之下。想見其英風。乃玉面朱唇。端好瑰麗。美男子耳。余謂從者曰。異哉似子房。昔張子房貌如婦人。太史公歎之。公解甲而歸。杜門自晦。固已出常人萬倍。旣又斷髮焚朝服。超然立於禍福之表。一切榮辱。無如公何。殆與謝病辟穀。願從赤松者並駕而遊。故其像亦近之歟。視白沙之貌。稱其人尤奇矣。盖功成而勿居。炳先幾而遐擧。襄烈公全身也。震而不喪。伸大義而俱終。文忠公全節也。二公皆偉人也。其晩節愈不可及云爾。

奉觀聖朝舊蹟記

祖聖人者無私美。通於天下也。祖帝王者無私尊。統於國也。故雖有追遠之誠。無得以自見。秀生畿甸。幼聞咸興爲太祖龍飛之地。是歲以客遊。得徧觀焉。乃竦然而嘆。慶興殿者舊宅也。虹祥電夢。實在於是。定宗大王相繼誕生。近瞻二陵。故井澹澹乎其前。本宮原廟。穆淸肅嚴。翠羽絲笠。長弓大箭。與夫虎韔魚服。古色蒼黯。舜璧湯槃。同爲寶器。手植之松。枯槁偃蹇。洞腹倚身。銅柯鐵榦。糾結縮蹙。虬螭騰挐。相交而嬉。雪峯之下窈然奧區。中藏寶墨。穹龜負碑者。讀書堂也。蟠龍蜿蜿下飮于泉。其脊迤然以平者。馳馬臺也。俯視滄海。島嶼鵠峙。風帆鳧征。巋然臨其上者。擊毬亭也。濱都連浦。白沙皚皚。海棠競發。隱然若可辨者。祭星壇也。曰遠矣哉。王跡之所由始也。東土多山。其實一峽也。開荒三數千歲。夷風寢改而未變。曁于高麗。旣變而未化。自太祖受命。垂五百年。文治之美。大革厥舊。則其發祥也。天地山川。元氣之所會。必亦絶出尋常。臣民過此。莫不躑躅興慕。况齒於後裔者乎。且甞登高望之。百里之野。矗天穹崇。包凾廣濶。氣象宏遠。想見聖人恢廓大度。視此而殆又過之。北踰咸關嶺。思太祖躍馬射虜。氣可回天。鞭弭所指。鬼神先之。元氏餘蘖。裹瘡而走。北邊以寧。驅馳野戰之勞。又如是矣。乃今視其地。禾黍蔽野。草木謳吟。嗚呼。北方之人。髮不髡而右袵。繄誰之功也。然則太祖創業。未嘗不得於艱難而成於積累。列朝繼述之盛。其宜綿遠無窮。而若北地關防。尤當致其謹嚴矣。淪落草野。門戶不絶如綫。所傳聞寢遠。小兒輩懼未能詳。輒取爲之私記。初穆王之東遷。完山人願從而徙者。一百七十餘家。及居斡東。又復隨之。翼王，度王愈得西北之心。桓王益昌大其業。康獻王因之化家爲國。是武王戎商之烈。實由太王基之也。豈偶然也哉。

三恨齋記

恨其文從心艮聲。艮止也。心有壅閼。止而不化爲恨。盖微於㤪而比憂爲內。人莫不有之而大小異焉。諸葛武侯以不得興復爲恨。屈原，劉向以不得畜君爲恨。李綱以不得過河爲恨。彼忠賢豪傑。固憂在天下而不以己尙矣。若夫孤臣孼子。怨女曠夫。畸窮之士。貧賤之人。往往有癥結胷臆。死而乃已。况出乎天倫之至者。其情愈可悲。而其專且篤。殆甚於所云云也。李君義䂓慈愛好施。與人無畦畛。余喜相友也。其大人事親至孝。及終孺人尹氏以身從。寔在義䂓幼時。旣自成立。能守門戶勿墜。思爲父母。發潛闡幽。寢食不舍者屢年。有誠斯孚。獲動天鑑。大人命贈官。孺人㫌閭。一門二美。炳烺乎泉隧。義䂓感泣叩顙。悲深含索。焚黃告墓。流淚沾爵。鄕黨咸謂之能子。旣又爲孺人綽其楔宏麗。殆溢於力。或難其貲詘。歎曰賴鬼神冥佑。吾先人懿德。幸得稍爲表揚。死爾無憾。他可恤耶。客有請名其室。義䂓曰。聞之蓼莪哀不得終養。孝子猶尙廢讀。吾不識父母之顔面。恨一也。兄弟䦧于墻。於是作常棣。吾並無可䦧者。恨二也。幼失敎學。長而純素。不通文史。是目能視而瞽。耳能聽而聾。口能言而瘖。視肉而已。恨三也。三者癥結于胷臆。死而若不可已。宜以此寄吾之隱痛。雖有美名。不敢褻也。余語之曰。子奮於孤露。以顯父母。君子歎其至誠爲能敬承其孝。而信乎孝子之不匱。此足以無恨矣。而肖貌眉髮。無由彷彿於心目。穹壤可極。是恨也莫之或伸。嗚呼。其果可悲也已。雖然命也可奈何。命之所窮。聖人莫能爲之變化。惟置其所不可爲而力行其所可爲。則庶乎有以補之矣。何謂也。跬步不忘其親。全而歸。以省於九原。可以補不識顔面矣。汎愛親仁。敬恭有禮。所遇得其歡心。可以補無兄弟矣。取友改過。好聞前言往行。以心爲師。心有不安者去之。可以補不學矣。此不得已之言也。然徒守命之所窮而不思夫行其所可爲。則可恨者將愈衆。而三者之恨。亦或不得以全矣。義規遂請爲三恨齋記。

師峯寓居記_癸丑

大林邱山穹谷巖邑荒寒之鄕。惟窮者居之。然有安有不安。彼生乎草茅。長於牛羊之內。僇力耒耟。耳目無所遷。固能安其業而忘其窮。若稍知文史。識好惡喜名譽。如是者居之亦難矣。思慮內攻。希慕外騖。一朝納于寂寞。欝欝不得其欲。於是不以泉石雲霞爲樊籠者鮮矣。故窮不足爲士之患。所患者窮而無知也。余盖嘗稍知文史。識好惡喜名譽。而不免于窮。而所居者。乃大林邱山穹谷巖邑荒寒之鄕。崇峯峻嶺。雜沓蔽虧。尋其所極。窅然數十百里而不知其底。崎𡼲偪側。蒙蘢薈薉。少夷而多阻。居人皆耕巖汲谷。及日于叢薄。其始盖宅廬虎豹而遊戲狐貍。賢者之所必棄也。余寓其中。殆若甚難。而余之患不在乎是。然山氣無濁惡。未嘗有毒蛇猛獸之害。泉冽而甘。飮者不生瘖聾跛盲怪異之疾。五糓之出。未遜于衍隰。其產多黃精，蒼朮，吉更，薯蕷，沙蔘，薺苨，杞菊之屬。厭飫朝夕。終歲無衣冠貴人過其廬。固已陋而閑也。有水出皮盤嶺。屢折而入乎楓巖。實錦江上游也。渟者爲潭。噴者爲瀑。泓澄演漾。玉鳴晶光。鑱巖削壁。拔靑雲而冠棲霞。相爲映帶者。往往有之。皆杖屨之所及也。或觴或釣。解衣箕踞而游。澹然無所取。而戀戀若有不可忘。是地也以僻見棄。辱於禽蟲魚蟹之陋。不遇名士大夫爲之濯礪斧藻。沐而澤之。惟窮者乎是宜。故得至於余。余固樂之。地則誠不幸矣。雖然余將處此而馳騁要路爲官乎。將處此而招延賓客。爲豪擧乎。則誠有不足。若欲讀書求志則已多矣。吾之性躁。就其靜。有以專乎養。吾雖有得而病不能守。就其深。有以畜而存。吾病多言而不能改。就其僻。有以簡應接。口舌之灾自遠。然後紬繹經史。究古人之用意。覽觀時物之變化。與吾心靈互相感通。苟如是也。庸何患。惟思慮內攻。希慕外騖。寢氷而中熱。見小而自文。余之患方在乎是。若居處之窮。非所論也。盖其安與不安。卜諸心而不待乎外云爾。

老谷申氏庄記

處鄕孰爲樂。親戚多而能睦最樂。孰次之。親戚多而能皆有衣食。難於能睦。能皆無不肖。尤難於衣食。若是何也。百家之聚。富者十而不能居其三。賢者十而不能居其一。物衆則不齊。出於勢也。貧富相形而怨生。賢不肖相切而訟起。物不齊則不平作於情也。孰能羣居而免於是乎。此其人必善人而里爲仁里。君子亟穪之。非其先祖有大陰德而子孫善繼而修之。且不能。鎭川老谷之申氏則然。申氏相傳十餘世。據一壑無異姓。仕宦不絶於朝。其男子不親犂鉏而皆足衣食。循循謹勑。絶去嗜酒博戱之習。訟於官者。無申氏之名。畏法如此。而吏亦敬憚之。居鄕者皆推以莫及。余悚然異之。告申君正煕曰。使子之族不幸有貧餒憔瘁。互相比也。子獨奈何。賙之則不可以恒給。棄而不顧。爲無人心。聚家人而獨飽。殆無以安。不幸有頑嚚傲狠健訟而嗜鬪惡於州里。子獨又奈何。色而諭之。不足化。厲而戢之。肆然而反拒。任之勿思。又不忍。此人家之所恒有也。今也無是焉。無貧者。富之名隱。無不肖者。賢之跡泯。歸于大同。相忘於其中。雍雍如也。其何樂可以易此。先王之治天下。相維也。有比閭族黨之法。相親也。爲睦姻任恤之敎。當是時。鄕黨可使如親戚。政廢民散。乃有親戚化爲路人。自常棣息而兄弟之情薄。葛藟作而宗族之義隳。士大夫據其先人遺蔭。擁産業而自豪於鄕。袒免之內。有身爲乞丐而忽不動其心。顚連而入於惡。坐視而莫之哀憐也。曰非吾之所能救。嗚呼。豈其然乎。若申氏者。先祖之積善受報爲不誣。而子孫之賢。尤可敬也。君子處世。烏可不務修德以遺其後乎。旣歸記之以貽正煕。使益勉。且以聞於今之處鄕者。

順窩記_甲寅

瞿塘虎須之險。以舟溯者。尺進而退以尋。此其勢極難爾。然躁且戾者鮮不敗。堅其器械。委曲密巧。避水之怒。乃可以濟。今夫士之窮者。困於心衡於慮。行拂亂其所爲。遭遇多忤逆而不得平。挾悁忿之情。騖攻取之欲。而事變之比瞿塘虎須者甚衆。宜其動而有傷矣。僕少而患此出入數十年。卒無以自善。來是土交蔡君應吉。應吉名相祐。聰明強記善議論。不設城府。貧甚學不終而輟。蕉萃於衣食。視其志不戚戚也。疑若有得者。徐察其名若字及自號曰順窩。始知其意之所存。而僕亦能言之矣。在易大有上九之象曰。自天祐之。吉無不利。孔子繫之曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。夫順而天助之何也。今有奴僕必斥桀黠而謹愨無他膓者。愛而厚之。天下之所同也。君使之。不以利害辭。父使之。不以勞逸辭。是爲忠臣。是爲令子。天之爲君父則大矣。命我以貧。槁項黃馘而無㤪。命我以賤。屠沽駔儈而不厭。譬如溯流者。毋躁戾委曲以濟。是善事天者也。善事天者。人之助者必衆。助者衆。卽天之所祐也。君子修身。非徼福而福之所歸。聖人斷以不疑。蔡君之意殆爲是。故寓之名號而常目之。天祐之吉。其有量乎。然則行險莫利於順。向也僕知不出此。所遇多忤逆而悁忿以迎之。攻取以追之。狠且愚而梗其命。不罹於禍幸矣。祐於何有。僕甚慙於蔡君。故屬爲之記而不謝。且朋友所講。惟當務爲急。若無用之辯。虛美之辭。多於烟海。僕且不能矣。昔者蔡君著書。欲獻于闕。不得達。退而藏于家。聞者偉之。而於思順之道遠矣。自今吾知蔡君亦不復有此矣。

梅谷古城記

懷仁縣南十里山上有古城。相傳高麗侍中崔瑩所築。是歲九月望日。與邑人挈壺往遊焉。望之疑不甚高。然峻險不可上。皆解衣縛於背。蟻附猱緣。頂踵相抵。喘息汗如漿。良久乃至。平曠可容三五百家。有數泉云常不竭。城往往圮者半。四削不通人。惟西稍夷。眺望無碍。時風高草衰。霜露峭潔。山楓野菊。點綴宜人。列坐酌酒賦詩歌嘯。閒作說高麗時事。自幸生不見兵革。相與樂於此。皆聖主賜也。東俗好訛無文獻。謂都統築者不可信。然欲守懷者。必于是矣。或曰懷巖邑。陋且貧。其誰欲之。曰春秋書梁亡。罪其自棄。不修城也。且王德用見契丹南下。過其城不顧。曰虜侮我也。飽而還。吾無類矣。出兵尾之大捷焉。是契丹之失也。有事則上黨爲必爭之地。懷之能爲掣肘有餘。惡在其不足慮也。惜乎升平久。居是縣者。未有道之者。然待其人而後守。無人焉。鳥嶺，靑石之阨。彼鼓譟而入。安知城之不爲賊築而泉之不爲賊鑿乎。久之坐者皆醉。日且入遂歸。

矩堂記_甲寅

矩堂者。某君之室也。某君隱居好義。篤學窮理。藏器於身。動有權度。嘗謂孔子七十不踰矩。是矩也。盖自十五歲已有之。夫天下之巧出於法。法熟而神。天下之神生于熟。無他術也。故匠氏之子。始學固以矩。宮室大小短長廣狹撱觚。一以是挈之。不寧惟是。尺木拳石。不肯率爾過之。及其久也。卒然奪其矩。使之作器。物至而尺度至。左手爲繩。右手爲準。運動如風。不失毫髮。觀者猶鬼神然。是遵何道哉。聖人縱生知。然其造道也。亦有階級。非他人之所與知。故其自言之如此。志學之始。卓然以其心從之。不須臾舍。合則行。不合則去。其進恒十年則變。七十然後。乃至不復資而舍之。而從其心而亦無不合。合者合於十五歲。固有之矩。而在於匠氏。爲物至尺度至之時。其告於顔淵曰克己。弟子記之曰無乃此乃夫子所以以心從矩者。而孟子言爲仁歸之于熟。以此也。某不敏。妄嘗竊識于斯。以爲聖人去人不遠。其見寧能無髣髴。然訌於內也或奪之。撓於外也或剝之。俛獲而仰亡。呼入而吸出。忽忽乎齒迫不惑。猶尙有耿耿者焉。勉焉孶孶不敢懈。賴天之靈。一日有得。庸渠知無獲者不復亡。入者不復出。聖人之言左右逢其原然後。頓足而嘆曰。道不過如是。是在我而已。乃遂以矩名其室。用代書紳。告于其友某。某曰異哉。我未之前聞也。天道圓而矩之至者莫如天。天之至大而遠也。用筭數得之者。以其有常。故周髀之經測高也測深也測遠也。非矩不能。彼晝夜運行。不越乎度以生萬變。聖人體之。衆人背之。我衆人也。何足以知之。吾子旣知之矣。請執筆爲矩堂之記。旣〈句〉又以某君之言。告于其友某。某曰善哉是誠然。然孔子所操之矩。可得聞乎。余無以應曰姑置之。待自思而得之。思而不得。質之某君不晩也。

山行小記_乙卯

望月山之下。皆荒林絶溪也。則多山田種粟。有小徑。夏大雨。輒湍水亂行。鋸斷爲壑多有之。自屋後登嶺。便下行跳溪延緣田壟間。至此復登爲山脅。涉級如磴道。足滑盤旋乃無患。下者尤甚。少選至其脊。始見老僧山。若披緇袍。西向微俯數百步。倔起爲國士峯。自是北東下。乍繚繞出山。山原川野村居縣治之觀。皆至出沒隱約。可眺也。余往來於是者數矣。皆不同喜樂而行。草樹怡愉如也。憂思而行。水泉幽咽。怒而行。巖石突奮。悲而行。禽鳥嘶哀鳴。奮而行。險阻平。疲而行。尺寸遠。若是者於心有事。其境皆變也。惟吾心無事。則草樹水泉巖石禽鳥。未甞有異。夫七情旣皆應物而變。以其變者而臨於物。物又莫不變。以此馭天下之事。欲望其平得耶。故知荒林絶溪白沙鏡水。未始爲美惡。特行之如何也。

睡軒記

東國人士處鄕黨有最難。學也患無食。耕也患無識。得此則遺彼。二者恒不能相備。若何而可哉。其有畧通文字。賣鐵爐之步。漁食小民。此其品反出農夫下遠甚。不足言也。近世民生日艱。徇口腹尤急。號稱能讀書者。百不一二見。而風俗益弊。衣食亦未必益饒。識者歎焉。必如昌藜所穪董邵南其人。方免乎此。然何可多得也。西原韓而益氏以睡自號。余曰凡睡之所聚。必於志惰而氣昏。若而益氏。非其人也。聞之而益氏身備耕讀。鉏耰與筆硯相上下。儕友皆推其勤爲不及。此豈多睡而能之乎。抑又聞之。暑雨治萊田。手十指皆腫濕。痒不可忍。引針自刺出血乃已。日如是數次。竟卒其功。而手鈔諸書。滿篋密如蠶。益自刻厲。以儉嗇治生。以拙守身。居家不肯須臾閒。躡屩衣麤布晏如也。故不資立錐。而妻子免凍餒。歲時祭祀無廢。而不隳家學。余歎服以爲此眞董邵南其人。可厲時俗也。今以睡自名則舛矣。其誰信之。然而益氏對人好坐睡。夕燈上輒寐。鷄未鳴必起。盥洗執業。不更就枕。余所親覩者如此。十年未嘗變。則其睡異於人之睡矣。鷹鸇之棲恒少睡。猛虎在深山。其狀若睡。晝睡者勇在內也。夜無睡者。神不昧也。故能成其威。夫坐而爲士。作而爲農。人之所難易之。人之所患能之。所成不旣多歟。是其睡賢於不睡。雖自號亦宜。有人欲作夢蜨菴享漆園。配以陳圖南。彼不勝形役。託之以警世也。夫天地亦不能不寐。一日寐於夜。一歲寐於冬。然後萬化成。况人之氣魄有限。惡能不存此意乎。然孟子曰。鷄鳴而起。孶孶爲善者舜之徒也。視聽未周。事變未交乎前。安所從而爲善也。睡軒則知之。請有以敎我。

九灣里避暑茅廬記

丹陽禹子隱居于仁山之九灣里。飭躬惟謹。居室窄陋甚。晏如也。是歲夏。始誅茅爲蘧廬以避暑。晴川映帶左右。衆山翔舞隱見。端拱竦揖以侑其坐卧。鷄犬桑麻之觀。固可悅也。視其廬就樹而柱。無棟梁戶牖塗墍之餙。遠而望之如松棚。迫而察之類蟹舍。十金之子所同去也。其弇陋如此。禹子欣然有之。若以爲可久。不知人世有高堂邃宇。凾金釭而繪藻井。余時時往遊。蔭炎景濯淸風。旣退而思。無惑乎禹子之爲也。古者未有宮室。人穴居則安其穴。及爲橧巢。安其巢。禹子雖欲爲豐屋。力有不能。其安於此勢也。然進而言之。高堂邃宇。寧獨可恃爲堅固。而豈蘧廬之遽皆可毁乎。通邑大都之內。閌其門而崇其牖者。有一世而易者。有再世而易者。有十歲二十歲一易者矣。彼榱桷欄楯無所改。委而去之。不能爲吾有。則與毁敗也何間。故投軀寄息。取適於當時。是廬也固已有餘。况其所用力。又有大於居處者乎。人之在世。身體其屋宅也。生死其成毁也。屋久而弊則處於其中者亦去之。天地且爲逆旅。雖銅沓鐵錮。其不足據也審矣。贊皇平泉之記。知者爲拊掌。則爲此區區以避暑。未嘗有終歲之計者。又何足云。然旣吾有其屋。處一日。乃有一日之事。繕修補敗。以防傾圮。備風雨賊盜可也。否者爲棄其室。叔孫昭子假舘一宿。必葺其垣。郭林宗舍於逆旅。躬灑掃而去。庶乎知此矣。故禹子治身如治屋。不務刻畫丹堊。而其繩尺面勢必審。期乎不苟。然則是廬之陋。宜亦欣然爲可久。而不慕高堂邃宇亦宜。於是記之。以質於禹子。

賢巖記

驪州治西北五十里。有川南流入於漢江。是謂新隱川。其上大石盤陀。受數十人。是謂會賢巖。昔者牧隱先生與冶隱，陶隱遊於此。人慕愛之。川隱巖賢其得名。盖以是云爾。權君孟養〈名浩善〉居其傍。爲其賢人之跡。欲有以記之。余曰未晩也。子張有言君子曰終。小人曰死。說者云死者澌盡無餘也。庶人極賤。生無令譽。死絶餘芳。精氣一去。身名俱盡。吾小人也。嘗痛之。受形大化。其於萬物有間矣。况於賤貧汚濁。風馳水逝。若火之熸焉。視夫羽降足漬。其何賢。夫蜩出於糞壤。吸風飮露。據高而流聲。物之善變者也。庶人者能爲蜩。萬不一二。有命也。若得位君子。如順風而呼。響滿乎坑谷。宜其易也。其智慮未嘗不䂓爲久遠而蘄其傳。然後世無述焉者亦多。吾甞異之。豈不有命耶。旣已聲收勢熄。垣宇未之改。名氏或且不傳。况其遺跡耶。彼三君子十數世澤未斬。穪之不衰。並其所遊。慕愛之如此。獨何術也。是必有不䂓遠而遠。不蘄傳而傳。出于勢位智慮之外者矣。不然國中之大川盤石。可勝擧耶。孟養試嘗反覆子張之言。慨然思所以無死。出遊乎巖而觀於川。仰思三君子。求其所以能終。然後孟養之居。乃足以記。異日吾乘舟過之。指水曰此過吾師丈人。就石而拜之曰雖無老成人。尙有典刑。吾雖不文。請援筆而書之。

碑峯記

漢陽者。在新羅爲北漢山州。眞興王十六年。拓定封疆至此。北山僧伽寺之後峯頂。有古碑卽此也。僧徒傳爲道銑所立譌也。世指爲碑峯。終莫能覈其實。純宗丁丑夏六月。金秋史侍郞與趙雲石相國造其下。剔殘缺得六十八字。刻碑左旁以識之。於是譌說始破。乙卯春余尋之。碑已盡漫。點畫無所見。惟秋史刻字在焉。碑折爲之三段。僧徒以石灰僅屬之。云是霹靂所擊。審之亦非也。眞興王二十九年戊子廵狩碑。今在咸興草芳嶺。距今千餘百年。是碑又在其先。東方金石之文之最古。莫是若也。乃近王城不一舍。非有窮甚絶險。懸度縋下之苦。士大夫不肯一至。訂其眞僞。聽僧徒自相譌誤。又從而信之。惟秋史爲能好古。使禹篆周鼓廩廩不沒其面目。碑之負屈受枉。至是乃伸。不然終爲道銑碑而已。豈亦有待者歟。然三十九年之內。石之磨滅如此。余悲夫好名者欲以區區與造化爭其壽。不其拙歟。且千餘歲之久。又惡能保其六十餘字。自地藏菴望之。悄然獨立云爾。

鳳岡記

任君岐模景鳴有美質好學。博雅而年少。余期之甚遠。樂聞其進而見其成。其大人晩翠先生固窮修德。始擧君昆弟也。夢謁先人墓。得異鳥二鳳云。於是名若字皆以此。景鳴欲自號爲鳳岡。余謂其過高而難繼。砥礪利器。待用於當世。抱關筦庫。將亦有不辭。奚其鳳如是。有終老窮山而已。景鳴之志則殆不然。抑且奈何。禮子生三月。父接之以牲醴。咳而名之。宰辨告諸男。閭史書焉。藏之閭府。獻諸州伯。若是乎其愼。且其命名也。取義皆不苟。責其必有以穪之也。景鳴之降也。受夢於先祖。受名於親。責愈重爾。可不懼歟。鳳聖鳥也。體全仁義。音中律呂。五色備擧。世非至治則不見。士必欲遵是道。三代以下無可時。苟能爲國家除一害。爲生民興一利。就之可也。惡得膠守以失其會也哉。抑有說焉。盖恐不能爲鳳。不患無治也。厚養其氣。德充而文章備。一日聞簫韶作而百獸舞。視其野。鳥巢可俯而窺。而梧桐生竹實榮醴泉盈。乃蔽日而至。一鳴天下震動。此鳳之出處也。曠百世而希有。大關於宇宙。孰能必乎。若其德無不充。文章無不備。而不遇者命也。以至沒身。吾知其不爲烏鵲。庸何傷。使夫德不充而文章不備。雖遇治世。則何以哉。故曰恐不能爲鳳。不患無治世。要歸於不負命名。斯可矣。孔子曰。天下有道則見。無道則隱。鳳之德。孰大於是。若曰吾不能必爲鳳。寧爲鷹鸇擊惡。九扈司農。反不賢耶。古人有樂爲之者。是在自擇爾。

始登金水亭記_丙辰

自蒼玉屛東泝流五里。有潭綠淨鑑人。沙雪白暎帶。翠屛山花倒垂。釣者方相對。大石瑩若虬卵圓。故就其窪而尊之曰尊巖。楊蓬萊所刻詩石。卽於其傍。草勢翩然如驚鴻。北折乃爲金水亭。遠抱諸山。平受川勢。望之窈如也。登之曠如也。野周遭而不膚。水演迤而不死。秀麗明潤。信乎其奇勝也。左有浮雲壁，回瀾石。石峯書。古氣蒼黯。亭故金氏有。蓬萊得而樂之。及仙去歸之。至今傳守。吾聞亭在東國者。海首永保。江首練光。谿首金水。江海之觀。僕未能焉。不可言已。若寒碧，喚醒。遠有愧於此。花潭之逝。斯亦當遜之。物之得盛名。其必有實。君子恥沒世不穪。懼無實也。亭之特聞固宜。然蒼玉屛乃絶不足道何哉。朴思菴書院在其右。夕陽西頹。愴然彷徨乃去。

禾積淵記

禾積淵者。考圖作積禾狀。及覩殊不然。巨石自山下。蜿蜿趨于川。臨水曳其腹稍入波。忽昂首奮起高七八丈。所欲渡水而遽止。若猛獸隆其耳驚視瞿瞿也。頭作岐山。花附而發。從傍斜行。勇者可至其頂。然潭水黝碧可畏。仰視戰人膽足心酸焉。隈隩荒僻。夐不見人跡。水聲憤怒悲愁。宜鬼魅之游。意其面有詭觀。非猱玃莫能也。

東行山水記

過金化縣。山勢多奇。如花欲葩。如女初髻。朝日舒光。烟霧助其隱曜。至金城而尤妙。盖山未有不峯者。率爲抽簪逬笋。豐肌細理。姿態淡冶。橫出黃大癡，王叔明吮毫施彩。乃反多事哉。昔者過洪原縣治。卽又以畫眉筆輕摹畧點。惜墨如金而靡曼綽約。令人魂銷。及至海月亭。遽忘其地之關塞。風雨鞍馬之困在身不知也。自昌道驛東行益爲峽。山花大放。遠近被崖。淸流帶其下。於是旭日在東。峯峀皆倒。垂柳漾其外。拊手穪絶。敏口者莫能狀也。行者與溪水相終始。在人肘腋。遇渡處。輒背而去。久之不見。驟聞喧聲。忽又相値灑然焉。山水不自霛。人以神理遇之。點發風采不在多。王子猷言山陰山川。顧愷之目會稽山水。文人刻畫數百言。惡能出此乎。

踰鐵彜嶺記

見金剛。始於斷髮嶺。嶺名斷髮何也。高秋氣霽。夕景東反。望其皓然湧出。魄動神飛。令人欲祝髮不歸也。于時三月二十九日。浮嵐烟翠。受朝旭尤盛。特爲黛色而已。殊不厭其望。而猶在四十里外。矜重幽貴。不欲輕近人。復前二十里。是爲鐵彜嶺。於是金剛始可見。頂上皎如微雪。老仙人數百輩。瓊冠素盖。肩相次而列。拱揖偉然。屠兒里媼。不識爲何而跪拜心折。于是焉其中不動者。此其人非眼力超世。必胷內如漆爾。方鳳韶卿曰。金華北山三洞天。垂髫欲往今華顚。僕束髮有志。髩毛亦行白矣。

至長安寺記

長安寺在拜岾之下。未至羣峯簇立迎客。目光盡注其顚。忘杖於手。忘屨於足。而遽到寺矣。登樓峯之首先來獻者有四。釋迦最秀。䧺視鄰比。地藏，三觀音，長慶之屬。闘奇出巧。互爲蔽虧。近世狂者有貶金剛言不成爲山。余曰彼以衆無異辭。戾其言毁之意務反俗。當入拔舌獄矣。或乃傳聞過情。望之甚厚。始見而不厭于心。乃生詆毁爾。否則張之又爽其實。過猶不及。名山如名士。自有其品。非口舌所可加减也。飛虹橋受萬瀑之流。千斛雪滚滚馳去。漢江有三源。此其一也。

長安東明鏡臺記

自長安寺東爲靈源百塔之觀。北爲表訓萬瀑。至摩訶衍。於是欲先東事。由釋迦地藏之間而入。泉始壯石始䧺奇。過地藏一轉。卒然駭嘆。大石凌空起高五六十丈。色黃駮魚鱗。亭亭類張帆。所謂明鏡臺也。相其背。卽如丈夫披金甲。首微俛。岌嶪欲墜。衆擧手大譁。水泓于其下作欝金。色澹淡然。傍爲龜巖。敬順王子所遯。餘石城數十步曰首王城。痛哭去國。豈亦愛名山歟。則是石爲其悲憤之所而感慨之聚矣。望釋迦。危霞老雪。橫戛靑冥。又異乎長安見者。塵垢相尋於懷抱。起滅無端。力欲敺去而不得者。於是蕩乎無有。謚爲明鏡。不謬也乎。

長安東靈源洞記

過明鏡。山益奇峯益衆。水益淸而駛。盖十里許而路分。右入靈源菴。左趣百塔趣。百塔者。徑始險出入澗中。蹋亂石高下。或側繞崖腹。縛木闌其缺。敗葉深置足。不知其底。安危良久得水簾。散之成珠。綜之成織。閃閃爭赴墜。目睛隨而下。却視傍巖石。皆旋轉而上。若在舟中。至此能不指呼留戀者。亦無有也。欲登望軍臺者。於是乎取路而北。北望嶄然獨秀。意氣自豪者是已。復行石事大作。紛囂逆出。非兩目一舌所能給率。曾疊而起。若書冊積至屋者。箱籠相次。階墄密礪。欲成中止者。殊形傑相。無有窮時。磅礴飛翥。爭先上天。叩其名。皆以塔爲號。如曰多寶，如來，證明之類。憑導僧得之。相比如密。相背欲離。左抱右廻。傍瞰側伺。金屑泉雷喧雪噴。灑灑循其內而出。移步易響。轉眼改觀。不忍遽前也。少焉顧視。已倐忽變狀。不可持其端。凡峯皆純以石爲體。寸土不黏。矮松往往託生。生而便老。昂藏不能挺。喜以根鑽入巖罅。峯顚多童。得此爲餙也。余在山中。欝欝無所適。遇小流麤石。亦欣然相待以發其無聊。瞪視默念。因設想自娛。大其細奇其麤。引而推之于無窮。於是一勺水或至爲飛湍怒瀑。洶潰崩騰也。一拳石或見其巉巖魁傑。變狀百出也。盖物之形貌有定。而心之所造無限。欿然不滿于薄陋。乃作如是想。以充吾一日之樂則同而已。今所遇雖極大而甚奇。未始不由一勺一拳而廣之。非有他也。固皆吾嚮日意中之所有。是寧足以使吾色然而駭。茫然而思乎。然凡物大而至於積也。其變亦無不有。非人心量所能出。况其存乎中者甚小。卒然値之。安得不爲之動也。

誤尋百塔記

久聞百塔爲金剛之偉觀。而深險不易得。多爲僧所紿。及得某人游記。曰旣至有石刻百塔洞天字。於是據此尋之。庶不誤乎。自靈源洞行良久。僧以百塔告。於山下片片積象碁而高。色白體正。圓數十抱。適如富家困。殊亦奇。然非其所望也。且無刻字。寧復誤於僧。乃捨而去。瀑流噴墜。上凝氷皓然。腹空作綠玻瓈。水㶁㶁咽。徑渡水路絶。林樾暗不見地。惟側栢樹億靑萬碧。荒風老雨。不知世間有斤斧。命從人臨水炊飯。並卸笠縛裙而行。不願者止。純從磵中蹠石頭。目爲足相。手爲足援。嘗之以踵。乃敢安。卽如庖丁批卻導窽。必延緣空缺得無事。石不給則移取崖。朽木白立者不可托。崖窮復趣澗良久。有奇石高大。五倍于積碁者。屹然邀人。贊嘆不絶口。急問此其是歟。跗下得識曰多寶塔。求百塔。乃見多寶。前所遇其贋歟。復去之石伯仲多寶者。相續東西抗衡對。自是路愈棘。多積雪。古苔厚沒踝。鉤藤絓葛。手敝樛枝開山來。荒荒不經人影。旣而源欲窮無所獲。衆亦飢罷。遂還至石伯仲多寶者。層瀑慄不能下。以鞵襪擲送之。從者數輩。裸衣肩承踵相受。類峽猿聯臂下。乃來時未甞知其囏難者也。飯已趣歸過積碁者。少行忽得大字於石上曰百塔洞天。相視大笑。嚮也得之。必不更前。無所受其危險。多寶之勝。亦安能遇哉。所獲足以相償矣。然積碁者誠爲百塔則是何足云也。是謂誤尋百塔之役也。

過謁于秋史侍郞。問至金剛見百㙮耶。對以所遇。曰其刻字殊誤人。寧足據之以求百塔。僕少時至此。冥搜險覔。乃得此石。作浮圖如須彌塔者。充滿坑谷以百論。故曰百塔。眞乃奇偉不可言。今所謂百塔。是烏足當之。若如來證名之等強名爾。曷嘗類塔。多寶亦安能償其勞乎。余聞此。惘然而嘆也。道之妙者。深奧不易造。非衆人揭厲可得。好事者濫設名號。以自居誤後人。後人從而奉之不疑。轉相傳授。皆百塔洞天也。然余安得不再擧以報東門之役。矢之于曇無竭焉。〈附記〉

宿靈源菴記

靈源之勝。已得其半於百塔之役。而變相愈不窮。瀑如怒潭如喜湍如哀。遞相因而泉之貌屢變。矜重者近貴。䧺厲者近猛。巧妙者近才。峭廉者近刻。迭相勝而石之情屢變。賞之者意亦隨而遷。衆峯之翔舞起伏則以遠而領其神。及覩彌勒峯而失聲吁駭。斑靑駮白。極天無涯岸。仰視氣短不可終。偉哉造化之力。一石若是乎大也。孰操其槖籥。安所設爐韛。計幾何日月而功就。默念荒忽。不能致思。於是宿乎庵。竦擢森植於南者曰十王，判官，使者，童子，罪人之峯之屬。率因其形似而目之。石之奇等爾。或爲彌勒。或爲罪人。亦以所遇有不同歟。橫以口舌加榮辱。世間多有此法。君子不苟趣避也。然盜泉，邪蒿。知道者亦必惡之。入夜風泉滿聽。衆竅歸空。攬衣起行。幽闃淸曠。不更類人世。柳子厚所謂地過淸者是耶。乃嘆曰。天機淺者性靈。與山水不相入。狎處旣久。庶幾漸與之熟。而凡根多障。靈宅乍窺。始涉中唐。逡廵一揖而退。甚矣余之俗也。

長安北西抵表訓寺記

旣竣長安之東事。乃泝流北行。有鳴淵。巨石若堂若廈。傍午側立。附崖爲棧道。水怒舂其下。聲沉䧺而邃。鳴淵之北。有三佛巖。石面刻三佛。背六十佛。三佛北有白華菴。菴有新羅指空，高麗懶翁，本朝無學，淸虛，松雲五師之像。有七浮圖。有淸虛，休靜，鞭羊，彥機，虛白，明照，楓潭，義諶之碑。北望有山。皓然如萬白蓮從天而墜。神魂迢忽。是衆香城，須彌峯也。白華西有表訓寺。有烏銅爐，小鐵浮圖。元時物也。有佛畫古障。考前人記。疑元時畫也。有大鍮甑。受七十斗。內賜者也。有金龍補子。有雕木倭扇。敝不可觸。內賜松雲者也。寺橋架木爲之。記云以石。名含影橋者也。樓曰凌波。記云山暎樓者也。記云有石刻元皇帝施錢帛文。今無。梁載所撰也。記云有元英宗捨施碑。今無。高麗權漢功書也。記云有懶翁袈裟三領。有懶翁葛布袈裟。有懶翁銅叵羅。有懶翁靑舍利。並訪於僧。如索太公九府錢於漢掌故。茫然不能對也。

表訓寺歇惺樓登眺記

正陽寺之在金剛。猶宮室之有堂皇乎。其爲山也雜沓重複。莫能紀極。至此乃橫陳于前。爲屛障。卽寺之歇惺樓其處也。然金剛之絶出等夷。爲海外神臯異觀。無敢有異辭者。亦以其風神。風神者宜遠不宜狎。一望瑩白。陡然魂惺。飛雪晨灑。素流夜明。海立鼇骨。雲攢蝦鬚。不特東國。抑天下名山無是也。僕不敢妄言。奚以知其然乎。天下名山。自漢有文人記籍。寸奇不肯逸。可指而數也。袁中郞見昭陵山一壁白石鱗起如珂。雪苔花繡之作層巒疊嶂。大呼曰。此黃大癡峨眉春雪圖也。彼偶獲一隅。詫以爲絶。使其覩是焉。當不狂叫耶。金剛山僅見於都穆西山記。其面目亦不悉焉。國人抵掌而談風神之勝。又往往畧之。惜乎地之所處使然。不能令中國作者爲刻畫舖陳。得叙列於廬阜，峨巫，九華，天台，鴈宕之流。抑又中國之作者無奇福。故不能一寓目焉。峯名從僧口僧手指得之。殊多謬誤。粥飯僧故宜爾。老宿如訓爲出而指之。不下山五十年。經行俱高。此其言可徵。李矩堂進士最能看山。涉歷知其向背取舍。乃叙諸峯之祖裔起止。若指諸掌焉。特未登毗盧，望軍。表裏不全。闕疑惟謹。玆不列。

自長安寺東西樓。鏤木題名及刻詩。若林藪也。至歇惺而尤盛。杗棟楣榱簷柱。盖無毫縷之隙。然是山也受古今文人足跡何限。而不聞有異作何也。狎於凡山俗石。卒然遇之。鮮不喪其守。且拘牽內顧。動筆恥其不稱題。乘以私慾。亢其聲而力不副。篇之完者固宜少。王季重靈源記曰。歸途欲草一䟽上之。其畧曰。乞陛下勑使臣乘傳走四天下。賜臣墨煤萬斛。加以如月之斧。凡遇名勝之地。有所題說者。間存其可。餘悉聽臣劈枺。以冷泉澆之三日。一雪山川寃辱。〈附記〉

表訓北西須彌塔記

石之觀謂盡於百川霛源。及自表訓出金剛之門。望靑鶴之臺。乃又駭然。負靑天蟠大地。恣蕩無所紀極。其魁偉䧺特非常之勢。使游者魄奪口呿而後止。五賢，頓道，大小香爐，鶴巢諸峯。皆肩隨之列。却立相視。頟頟不肯下。巡覽良久。膽張而身愈微。其下乃萬瀑之流。自是北爲摩訶衍之路。西窮於須彌之㙮。欲先西事。稍上爲靑壺之淵龍曲之潭。奇勝迭出。至九留之淵。有內圓通之菴。靑鶴翹峙而來朝。南東望望軍，穴望之峯。縹緲隱見。微露頂髻。半掩肩背。曼立遠睇。竗絶飛動。釋迦，觀音，長慶之屬。率不下堂而得之。几案中物也。又北行歷麞峯。曰萬折之潭，太上之洞，淸泠之瀨，慈雲之潭，羽化之洞，赤龍之潭，降仙之臺並九留。是爲須彌八潭。樹木夾天。飛峯怪石。閃出旋匿。若奇鬼戲人。疑怖俱有。泓凈蕭瑟。不可名言。今夫暑熱。負重疲於道塗者。行遇茂樹淸流。莫不灑然而悅。戀戀不欲去。今夫疲於世者。于幽林淨地。水石高曠。亦莫不灑然而悅。戀戀不欲去。豈有異哉。詩曰誰能執熱。逝不以濯。天下人情之所同也。然嗜欲甚者。大有逕庭。石工遇石。思伐以爲階礎。木工遇木。思伐以爲器用。所懷者利而已。卽衣冠貴人遇絶勝。又必思携妓女炮肥肉。吹彈喝道而行。其所謂洒然而悅者。亦安能久哉。八潭窮。衆呼怪事。絶澗之北。有累石而上。色白類粉餈之積于豆。無依附拔地䧺立高百仞。上下融液欲流。懸瀑漱其趾。壯於明鏡。奇於多寶。於是覩須彌塔矣。其東上須彌之峯。玉劒墜天而下。銳畫空碧。澗之南。自然之石砌。督繩加礱。廉隅正直。呀然將圮如廢宅者。石砌之後。自然之石城數雉。皆爲塔設陪侍也。乃渡澗據其腦而俯視。豐下銳上。向北稍倚甚偃蹇。片石爲之髻。孤松生焉。忽南見石城之背。有老僧披緇趺坐。方俯身欲拾。駭異何以至彼。察之石也。衆皆笑。以栢樹自蔽。諦視愈肖。又時見匹練垂壁。卽槁木爲之也。

表訓北萬瀑八潭記

欲爲軒豁爽朗雄俊秀異之觀。其必於萬瀑八潭乎。摩訶須彌之水。會于鶴巢臺下。五賢東俯。靑鶴西翔。大小香鑪張其翼。氣象最大。水聲震動駭人。鄙夫忮士至此。膓腑宜皆變。空空如也。楊蓬萊草聖字尋丈大。䧺傑勁變。龍跳虎闘。與山爭勝。過仙人碁局洗頭盆入潭。次第至靑龍，黑龍，碧霞，琵琶，噴雪，眞珠，龜船，火龍。凡九而刻其名者八。宜名而不名者尙衆。以八畫之。甚矣人之好死法也。考前人記。又相異同。觀音，凝碧古有而今亡。噴雪，眞珠今有而古無。亦何常之有哉。率縛木衛人行。仄繞爲棧。飛架爲橋。曲折遞相屬。奇峯亂起。白波爭豗。仰貪俯愛。足循循戒危。目紛紛不暇爲其相。水本無作用。其諸變皆石爲之也。橫竪突奮。故作岨峿。堅拒待其鋒。輒生衆態相與力闘不下。盡其奇而去。遇急墜怒而爲瀑。承以泓渟演漾。澹淡然休息之。前者纔收局。後者復繼。溪毛澗葉。咸作怒勢。峯巒竦列。又皆憑軾觀勝負。盖眞珠最勝。噴雪亞之。眞珠有尤齋先生書。碧霞之石大如廩。爲某歲大水所斥。倒退數十步。刻姓名者皆翻。此其軒豁爽朗䧺俊秀異之觀也。然不可無奇巧詭怪以見其悉備。故有普德庵。普德菴者。自眞珠望之。兀然爲胡鷰巢壁。涉川東磴道。繚繞螺蝸旋。乃得出至庵。得小門直下石階。置方丈室於窟口。楣以鐵着石。不復有柱。鐵索左右維於壁。持不墜。風吹之欲搖。外唯一柱擎之。銅沓冒作竹節。孤揷絶壁。若鶴脛亭亭然。室中穴樓板。俯視窅然可畏。眞喜事也哉。

古人偶因興會。或創爲一事。無深義也。後來沓至效之。遂可厭。昌黎於嵩山。東坡於仙游。並有題名。然二公所歷山川。不皆有也。金剛題名。自長安寺洞門始。盛于明鏡臺。極于萬瀑洞。盖拳石鮮有閒者。如入五都之市。所親卽在肘後而莫能知。名賢則未嘗有焉。袁宏道曰律中盜山伐石。皆有常刑。俗士毁汚山靈。而律不之禁何也。靑山白石。有何罪過。無故黥其面裂其膚。吁亦不仁。余謂有此乃見其名山。公卿之門。寂然無刺謁。孤寒可知。特不宜處處重出爾。皖山有三祖㙮。每歲大水。出塔中汚穢竝去。謂之龍水洗塔。潦漲大石俱被沙埋。獨黃山谷所題石牛巋然。李孝光鴈宕記壁間姓名。一一爲狐貍貒貉噉盡。而呂夷簡，焦伯強，劉器之，王龜齡。皆留連山谷間。至今凜然有生氣。士之不磨者。自有其故。徒欲託之於大書深刻。以山石爲汗竹何益哉。若乃鏟前人姓名。刻己姓名。是猶夷人塚而自葬。君子知其非善人。或又直掩其上。作丈餘字。如以大筆掃小楷。諸人點畫偏傍。缺碎微見。其亦忍矣。〈附記〉

衆香城記

朱草之產於陵藪。必有所聚。玉石之出於山。必有所鐘。若衆香城者。豈非金剛精氣之聚而奇石之鐘乎。至磨訶衍。始知所歷。適止於門塾。乃今得覩堂奧。磨訶北爲萬灰庵。幽逈靚深。殆又甚焉。於是復行得兩鐵索綆而上。騎銳嶺數百步。如長垣突起爲白雲臺。宜四望。東指鴈門，日出，月出。西見香爐。南睎穴望。北睋迦葉。及覩衆香城。拊髀而歎。歎夫造物之好奇也。遠而望之。若朝日初出照霜華也。迫而察之。如蔥蒜脫本列于案也。嶙峋嵯峨。無寸壤尺樹。自山頂彌乎穹谷皆是也。高秋月明。携胡床寢其內。侵曉忽然而覺。不知明星白楡。身至銀河問。牽牛丈夫復宜何如也。然後披羽衣吹笙登其巓。庶幾有綵雲擁之而去。盖萬二千峯。大金礦也。衆香者其眞金之所在歟。然自古論金剛者。未之有及焉可異。白雲之麓爲妙吉祥。鏟絶壁刻佛像方趺坐。兩膝相距六丈餘。是爲趍外山之路也。

楡店寺西隱仙臺記

凡四日。內山之觀。畧得其勝。唯毗盧，望軍未得至。因始到未諳山性。如鄙人入公府大宅。不識塗術。動有齟齬。旣退恨之。然耳厭于泉。目飽于石。足練于登頓。舌敝于品評。神思殫于高深。若眩之始收。劇之纔罷。賞嘆不能遽絶。旣踰鴈門嶺。石始黑水始白。䧺猛過于內山。而神彩頓變。黯然搔首而去。登隱仙臺。大喜又過望。衆香之觀。謂必更無其貳。乃復有之。滕薛爭長。未易定其先後。十二層瀑。衆香亦未有也。

楡店寺舊聞記

金剛多齊諧之言。則楡店寺爲其䧺。舊志曰佛滅度。文殊大士以金鑄像五十三軀。貯于鍾汎之海。至月氏國。王赫熾奉之。其殿忽灾。王懼復以泛之歷諸國。迫于金剛山東安昌縣浦口。高城宰盧偆聞之馳往視。鍾已上岸自去。尋之得鍾憇息之所。文殊化比邱尼指路。又得白狗前導。渴甚發地泉出。又有麞前導。忽聞鐘聲。歡喜而進。今之所謂憇房，文殊村，尼游巖，狗嶺，盧偆井，獐項，歡喜嶺。皆卽其地也。旣得鍾。有大池。鍾掛楡樹。佛列于池上。聞于王。王往觀之。於其地建寺曰楡店。時新羅南解王元年。漢平帝元始四年甲子。按南解王時。嶺東之於徐羅伐。風馬牛耳。曷嘗屬新羅乎。且新羅之有佛法。始於訥祗王時。來自高句麗。後南解十七世矣。若謂漢平帝時。則是東方有竺敎。反先於漢耶。爲此說者。拙亦甚也。又曰有僧欲以灰湯浴像。大雷雨。像皆飛騰梁上。三像騰空去。僧亦死。今惟三十餘像存焉。法堂以大樹査。蛇盤虬屈盈數間。謂是楡根。衆小金佛巢其內。謂是西來者。僧言池有九龍。不肯讓於佛。佛用神火煑池水。龍遁去寺西。石穿爲碓受瀑流者四五。曰曉雲洞。僧言龍失舊居住于此。佛又斥之。乃歸今九龍淵。寺有泉。僧言造寺時烏啄地所出。有無烟室。僧言炊于室中。烟氣無所泄。皆此類也。凡名山。僧必附會而張之。奇其說。以神其主人。若內山之衆香城者。僧言彌勒降生。則曇無竭與二千菩薩。設般若會燒衆香。故前列大小香爐。下有萬灰庵是也。正陽寺者。僧言高麗太祖見曇無竭放光而建之。故有放光臺是也。三佛巖者。僧言金同居士奉佛。率妻子居山中。與懶翁爭法。翁旣刻妙吉祥于佛地庵。居士欲以鐵杖倒之不得。乃刻六十佛于白華之下。旁作自己夫婦像。翁就其面。作三佛以壓之是也。鳴淵者。僧言䨓破金同宅爲淵是也。火龍潭之上獅子巖。其足下有小石對法起峯。峯有小石穴。僧言獅高欲墮。乞龍支其危。龍乃拔法起之石搘之是也。凡此信之爲邨婆。爭之爲拘儒。傳焉者爲好事。記焉者爲志怪也。

神溪寺西九龍淵記

出神溪寺西。歷坐鼎巖。泉石之勝。視百川靈源。始於神溪南西望。有山卓絶霄漢。不可紀極。意其爲毗盧。問僧非也。外山率無名。及至是衆峯尤秀美。自非毗盧者。鸞翔鶴舞而下。贊嘆未曾有。罔非輩行於地藏，觀音而皆無名者也。外山䧺蟠遠抱。奧密重複。盖非內山比。而通人跡得名者。止數三而已。若誠有奇絶者。自應發露。不至今伏也。然鴈宕始發於宋祥符中。造玉淸昭應宮。伐木者得之。謝靈運窮斤竹磵。至白石嶺幾及矣而不知。元次山，柳子厚甚習於永州。不見澹巖之奇壯。顯晦亦自有時矣。抑山水之成名。不能不資乎貴勢。士大夫從京城而至者。神氣固已殫於內山。及踰嶺則多草草過之。內山波倫石鷹之等固片石。寧足列爲峯。而九龍一路。亦何渠止於八潭乎。故知外山未闢者。猶未可量也。又行爲玉流洞。瑩晃奪人眼。奇瀑弟畜眞珠。又行爲仰止臺。又行爲金剛門。鑽黑暗竇中。屛息出。施鐵橜於崖防。膽弱者或設梯高下。伏而登蹲而降。備諸態。又行爲雲錦瀑。又行爲金銀瀑。或係老藤垂石上。防雨潦溜者。又行爲飛鳳瀑。絶崖百丈。逈入靑雲。水奔下特細。壁忽內蹙。墜空無依。素絲自卷。微風旁侵。玉霧飛散。奇妙不可言。又行爲舞鳳瀑。又行爲九成臺。望見兩峯對聳爲馬鞍。水從其間奔出。可五十丈。所舂于湫。聲若輥雷。是爲九龍淵。未至有尤齋先生草書刻石。石勢傾仄。方新雨極滑。一跌溜入潭不可救。故竟不敢前。東國穪三大瀑。大興朴淵，雪嶽大乘及九龍是已。大乘吾未及覩焉。若朴淵沿流而下。九龍溯流而上。朴淵體大。九龍身高。此其異也。論奇壯。當伯仲也。

神溪西北萬物草記

萬物草之言。草萬物也。造化之始作萬物也。於此起草云爾。文人作文。書人作書。愼之慮有誤。於是先起草。造物者豈亦慮有誤。爲是區區歟。或曰奚其不然。試觀萬物之生乎。屬於色者。其色無或相犯。屬於味者。其味無或相侵。屬於性者。其性無或相亂。屬於形者。其形無或相踰。其爲色味形性也。歷萬古有一定。不復移易。此其始必屢易草而後定。故能爾爾。豈出於率易鹵莽而可久耶。故易曰天造草昧。聞者笑曰色味形性固有定。若乃有至不定者。獨奈何不同也。造物者固嘗起草而後能定。則不出數十本而術窮。不勝其相犯矣。惡能使人之形貌性情。不一相犯乎。由其至不定也。故使人疑惑而多訟。是造物者未嘗有定本。率由偶然也審矣。未至溫井嶺。得孤店取徑入。刻峭甚酷。旣登怪峯駭嶂。羣來犯人。薄者欲飛。尖者欲折。密者相狎。踈者相避。肥者如鈍。瘦者如敏。擧一而遺百。此謂舊萬物。自是路益峻險。峯巒益衆。色澤視衆香，隱仙。而浩穰奔放遠過焉。嶅礐甚。俛而蒲伏。仰視巉巖。從人面起。前者誤置足。小碨磊動而善下。擊後者膝脛。輒相誚。聚心於板援。惟欲脫艱難。忘諸山之盡去。我導以老叟。鷹，犬，獅，虎，馬，牛，仙人，玉女，鸞鶴，竹笋，花萼之類。張其髣髴而成之。吾自有目。寧足憑其口。騎獅子項。小飮鎭魂。問盡此未。曰否也。望極樂門在天半一線明。旣至仄足繞壁腰而過。及門容半躬以脅進。肥者不能。及出如魚脫罾也。俯視若甕中。衆石鱗鱗。所見猶夫外也。復踰小嶺。從壁間蹲踞。下有洗頭盆，仙人對局。衆石鱗鱗。所見猶天上也。此謂新萬物。雲靄飛揚往來。倐忽合散。或飄灑數滴。衆曰遇大風雨。有死而已。於是不敢留。奔出門竟不雨。山靈厭客。毋久溷也。金剛之觀止矣。

高城西望金剛外山記

金剛有所短。邇之無溫潤。遠之不能姿媚。良由以石爲體。全事乎勁嚴。且爲山也。繁枝密葉。不比道峯，望角。乃只一瓣。故能明秀也。然出楡店東行。隱而不可見。未至高城十五里。宛轉復出。粲兮若陳奇器。森兮若臨異書。欝𡶒磊碨。連綿無極。金莖爭聳於紫霄。碧蓮亂發於重冥。競竦秀而攢植。紛叢立而沓列。英氣刺眼。秀色可餐。有白雲往來而點綴之。歇惺樓，內圓通無是焉。狂呼欲舞。毛髮躍如也。看山欲周。就而相其骨體。離而觀其神理。面背左右趣態皆不同。高眼細心。精于品第。又宜知其所不足。旣過亦佳處。領其要而已。卒遇極壯。無爲所奪。孟子曰。說大人則藐之。勿視其巍巍然。游金剛至此。而率爾過焉者失之矣。

高城東海金剛記

東海中有八金剛。若一佛出世。海輒揚塵。作蓮花湧。其七尙在水下。以待彌勒降生。釋氏云爾。吾且惡乎知其然。亦惡乎知其不然。恣吾之觀焉而已矣。是日也。飛廉繳風。海若戢浪。乘漁舟載酒而往。七星峯燒塩堆雪。皎然離立。據舷俯之。衆石蕩爲異文。靑靈碧活萬變。恍芴目睛眩。不可逼視。其錯出水波者。竦張孤峙。送人如揖。迎人如拜。若奇獸異物。爭出而試其巧。旣而岸轉波豗。亂石叢起。舟縈回入之。戢戢爾侁侁爾。爭句蕨拳。競抽笋角。矮而齊頭爲羅漢。趺而打坐爲世尊。或又奇偉壯大爲天王。獰猙怒欲前搏爲夜叉。波濤之出入者。微溯遽跳。凌駕而勇犯。白紛如也。天之奇氣。奔湊東趨。大放于萬二千峯。臨海而盡。餘者施其巧。固宜有此。然則水底仰視。此其爲絶頂。後天游者。梯接繩縋而上者。我乃磨而過之。亦大奇矣。杜元凱之沉碑。不亦拙乎。

高城北三日湖記

高城郡之北。有湖娟好秀異。周數十里。松林映帶海光。羣山環之。謂之三十六峯。是謂三日湖。湖心小石島。列爲品字。亭于其上。望之如畵。是爲四仙亭。昔有永郞述郞安詳南石行者。游此三日。湖與亭所以得名也。湖北岸夢泉庵下。繫小舠。令僧棹之而入。飮于亭。嘆曰彼四人者。固皆花郞貴游。見時之不足有爲。相與脫屣紈綺。自放於海山水月。高風遠韻。足以蟬蛻汚濁。慕之者衆而穪之爲仙。豈眞羽衣控鶴。雲卧天行也哉。不屑立名而名已附。士之欲名于世者。顧其所自立如何而已。豈不信矣乎。石有四仙丹書。浸於水不可見。亭有卧碑。洪貴達文也。旣而夕景始沉。微風縐水。娟娟初月。片霞孤飛。爲之怊悵躕躇。久之不能去。

並海北行記

海最不屑爲邊幅。與山互犬牙。遇柔處恣囓食。値彊力陡走。逡廵讓之。入咋不夷。故常岨峿瀕沙津。爲遷利眺遠。久行山目。入崟巖崱屴。飽成痞。卒遌汪洋溔渺。曠哉喪諸有。蕩不復津岸。髮始燥。念地邊際焉附。輒心疼。已而一日戾之。騎飛龍傍日月下視。可想茫然。且徑絶而濟。延緣歸虛。反視濛谷。其終獲壤時。非亞墨尼西疆哉。昔好怪者宅有區宇。猶小之。怪士挾海競中厥好。日自愚跂焉。望安期玉趾。彷徨萊維。惡知渤海乃爲其港。尙猶居洲外哉。迫水著人居。童婦隣比漚鳥游。行走寢訛。罔非海者。記從擊毬亭傍堧去。松翠白漏沙色。茆茨蚤皆掩寂然。至龜臺大風。海立百丈崩雪。驟撲人則又洒然矣。

通川北叢石記

有山舒臂入海中。亭于上。未至。亂石委積海濱若大林。率斲作稜。或六或四。如墓道之石柱。稜不甚治。或就成而中止。及登駭然。石之叢者。自相從其類。短長肥瘦。拇騈脅比。不知爲幾百千。無不督繩加削。析而離之則一。是六稜四稜也。或若編簡。或若縛柵。題之外向則束百軸書整整也。始自北依岸而南。爲小阜者數十。頂昂尻卑。皆可登。類朝班俛興。謹聽鴻臚唱。相視不欲有先後。阜之前有叢卧水中。次微擧頭出水。次引身將跽。次稍稍能坐。其象俱矮小。至亭下忽挺然而起。疑立者爲伯仲叔季。腰圍以差减。身長相等也。是曰四仙峯。其繩削愈嚴。平直正方。旁附者參差爲列笙。舟繞其胷腹。特又䧺詭。白波騰躍。徑欲超其顙。不克而退。霜崩雪頹。終日舂撞砰𥕤乎其趾。歷萬古而常新。

舟至穿島記

自叢石北望。有山隆峙海中。及至乃大叢石也。蜿蟺乎衆蛇之相糾。纍纍乎牡蠣之競附。腰有洞穴。呀然爲水閘。帆檣過其外。如穴窓視。曳舟入之。仰觀石天。穹窿叫�。怪恠奇奇。不一二狀。舟中大讙。水荇海藻之屬。掀舞乎波濤澎湃。可賞也。旣出鼓櫂而迴。縱覽海天。風帆浪舶。駕空碧入靑冥。渺然若晨鳧孤征。將欲茫洋。窮乎扶桑。不知其極。偉天地之神功。悲人世之迫隘。豁然而惺。慨然而嘆。