大山集/卷十
書[编辑]
答李天牖仁壎○乙丑[编辑]
辱惠長牋，承領多時，疾憂叢委，道塗奔趨，未有以更修一字之復。雖荷大度寬恕，所以自訟則多矣。春事已殷，風旱告灾。伏惟此時，承顔盡懽，學履佳勝。
異時，幸因希道，得左右所爲文字與夫言論之一二，固已服其邃見精解有過絶流輩者。而及遂邂逅一榻之款，則又以知求諸咳唾之餘者，不若得之眉睫之間也。顧行事甚駛，未得從容信宿以卒其嘉惠，歸來夢想，未嘗不懸懸於嶺海之隈也。乃蒙不鄙，辱書往復，所以告敎警誨者，有若古人所以處於朋友之際者，自惟賤劣何以獲此於梁、楚也？旣而徐考其所以爲說者，乃無一言之及乎偲切訓誥而大爲遊談以供一塲調笑之資。來諭所謂「莊士而言戲」者，必不言之而躬自蹈，則豈向者得我於言談之際而見其有好大自夸之意，姑以是相輕邪？吾儕杜門離索，未易會合，惟有簡書往復，可以替引講磨之樂，而乃以無實之辭，互相諛悅，則不惟無以資規切之益，而儕友傳聞，或引惹意外之拳踢，亦未可知，豈高明未之深思乎？自玆以往，絶去此等，直以箴規之義相處，則僕雖無似，幸賴提挈，或有尺寸之進，而左右攻玉之地，亦可以粗備他山之石，未知高明以爲如何也。
申克齋一生積學，最精於窮理，而理氣圖說，又其晩年自得之妙。後生末學，何敢妄有指摘，自犯不韙之罪哉？徒以淺識未逮，不敢自誣，欲陰以求敎於玩索之暇而不敢輒有論列，蓋亦鄭重而未發焉耳。今承委辱書示，許貢謬臆，則又竊自念，義理無窮而一得亦在所取，前輩固當尊畏而有疑不敢曲徇。今愚蒙觝滯，不能領悟於文字之間，而又復含糊喑默，不敢討究於講論之際，則是終身抱黮暗之羞而永無睹是之期矣。且不敢公傳昌言，而只與一二同志，屋下私話，要求至當之歸，初亦何害於尊畏之義哉？竊惟克翁謙虛好問之心，亦必莞爾而容置廡下，未必遽疑以謗己也。敢以謬說附見於逐條之下，幸覽觀而辱有以復之。
程圖之爲渾淪，已有克齋定論，何敢更容他喙？且承反復開示，區區妄疑十八九去矣。雖然，猶未能融會本旨，敢復有請焉。幸折其衷而有以見敎也。
夫此圖，以稟五行之秀者置之圈端，高明所謂「以氣言」者，固是也。然林隱本意，非在於稟氣而有淸濁粹駁之異，特言五性之爲五行之神，分屬而列言之耳。夫論四德以五神，本漢儒之說，而朱子亦取以言於《魯論》有子言仁之章，則亦何嘗以爲兼氣也？且其論情專以四端，而以爲兼氣而言，則又烏在孟子之剔撥哉？竊意林隱因孟子之說，採漢儒之論，立爲性情之圖，其意固不在於拈出理一邊，而亦未及乎渾淪兼理氣也。今且當依文誦說，以求其旨，恐不必勒成題目，强加以渾淪、分開之名也。鄙見如是，幸乞斤正。
希道，流離之餘，又値歉歲，調度之虞，必有貽高明之勞者。然早晩講討，互相資益，則古人所謂「忘飢渴」者，安知不爲今日境界邪？希安，近相阻甚。然其志趣堅確，思索精懇，他日誠有可望，謹當爲左右介紹，以致願交之意也。
惟祝侍學俱勝，慰此遐想。
別紙[编辑]
理不雜氣圖
此所謂「無極而太極」，所以動而陽、靜而陰之本體也。○象數未形而其理已具。○太極者，本然之妙。○冲漠無眹，而動靜陰陽之理悉具於其中。○萬物統體一太極。
理不離氣圖
此太極之動而陽靜而陰也。中者，其本體也。○刑器已具而其理無眹。○動靜者，所乘之機。○動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在。○一物各具一太極。
竊謂太極者，卽陰陽動靜之理，非外陰陽而獨立者也。然其本體之眞，則潔淨純粹，有不囿於陰陽。故周子卽夫陰陽之中，指其本體之不雜者而別爲一圈，欲使學者就其不相離處而見其有不相雜者耳。是則圖有上下而實是一物，圈有離合而初無異義。今獨以上圈爲不雜於氣，則是以下圈之太極爲雜乎氣也；專以下圈爲不離於氣，則是上圈之太極者，別有在於陰陽之外也。以象數未形、形器已具分言，則若有先後之異；以本然之妙、所乘之機對言，則似有道器之別。沖漠動靜之對峙，則有體用微著之判；統體各具之兩屬，則有大小分合之嫌。皆非周子、朱氏之舊也。竊恐分析太精而或涉於支離，排置過巧而反失於穿穴，未知如何？
此圖上一圈，是太極爲主，而陰陽之理已具於其中者也；下一圈，是陰陽爲主，而太極亦在於其中者也。
竊謂周子之卽陰陽而挑出太極者，欲以見其本體之不雜耳，非欲分其賓主也。夫太極，命物而不命於物者也。卽第二圈，亦必以是爲主。故朱子曰：「此太極所以動而陽靜而陰也。」今曰「陰陽爲主而太極亦在其中」，則是主寓於客，帥依於卒，其勢逆而其理舛矣。且若如此，則陰陽未生之前，所謂太極者，暫得爲主之名，及其生陰生陽之後，一切讓其運用主張之柄，而但寄寓附著於其中而已，則亦何足以爲太極哉？竊恐周子立象之意不如是也。
太極、陰陽，有則俱有，固無先後之可言。然推本而言，則必有爲陰爲陽之理而後有此陰陽，便是理先於氣。且此理雖無二致，而其就氣而言者，則不免隨氣之通塞、淸濁而有偏全、善惡之殊。惟直指其本然者，乃爲必全而無偏，必善而無惡。故周子特挑出上面，以示其爲陰陽五行、男女萬物之樞紐根柢。從古聖賢所示道理本原，至是方盡，無可以復加者矣，嗚呼至哉！〈孔子「易有太極」，猶是下圈之謂。〉
竊謂理氣固有先後之分，然今以二圈爲有先後則不可。蓋上圈者，卽陰陽而指其本體之不雜，非謂理先於氣也。理氣固有偏全、善惡之殊，然今以二圈爲有偏全、善惡則不可。蓋下圈太極，固完全至善之物，而上圈者亦挑此而就彼耳，非謂彼全而此偏，彼純善而此有惡也。夫旣曰太極，則是十全而無一欠之名，至善而無些雜之稱。今以墮於陰陽之故，不能保其本體之純而流於偏惡，則亦烏足以爲太極哉？〈先儒論氣質之性，與此意義自別，不可引而爲說。〉
「孔子『易有太極』，猶是下圈之謂」者，固是。然卽此四字而周子所言之理，已默具於其中。故曰：「孔子之不言，不爲少，而周子言之，不爲多。」非道理本原，孔子猶未說破，而必待周子，然後方盡而無復加矣。
大抵周子之爲此圖，特就陰陽之中而指言其不雜之妙，初無先後、偏全、善惡之意。若以餘意，推演爲說，或別以己意以備一說，則猶可耳，恐不可以周子立言垂象之意爲本自如此也。
理氣性情通看圖
〈此非無氣而理爲主，卽所謂「不相雜」。○周子所謂「無極而太極」。○朱子所謂「太極者，本然之妙」。〉
朱子曰：「若在理上看，則雖未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未嘗實有是物。」
〈此非無理而氣爲主，卽所謂「不相離」。○周子所謂「太極動而生陽，靜而生陰」。○朱子所謂「動靜者，所乘之機」。〉
朱子曰：「理與氣決是二物。但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處。然不害二物之各爲一物也。」
竊謂上圈專以理言，恐不可謂非無氣也；下圈亦理爲主，恐不可以氣爲主也。所引朱子語，恐亦未穩。蓋上圈非謂理在無物之前也，下圈非謂理氣渾淪而不可分也。且欲以性情分屬而引此以證，則所謂本然之性者，果在受形之前，而所謂四端者，果在稟氣之先乎？所謂本性與四端者，亦就理氣相成之中剔發而獨言理也，則又安有先後之可言哉？
上圈「沖漠無眹而動靜陰陽之理已悉具於其中」，卽本然之性也。然性無內外，若並作情圈看，則陰靜之理爲性而陽動之理在其中，陽動之理爲情而陰靜之理在其中，卽本然之情，四端是也。○下圈「動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉」，卽氣質之性也。亦性無內外，若並作情圈看，則陰靜者爲性而陽動者在其中矣，陽動者爲情而陰靜者在其中矣，卽氣質之情，七情是也。
竊謂以本然、氣質之性，分屬二圈，固無不可。然以沖漠、動靜之說爲言，則恐涉贅賸。蓋陰陽動靜之理，固具於沖漠之中，而謂氣質之理具於本性之中，則不可也。性之墮於氣質，則固有偏全、善惡之殊，而謂太極隨陰陽而有偏、惡，則不可也。且夫理只是一而已矣，靜則爲性，動則爲情。今曰「陰靜之理爲性而陽動之理在其中，陽動之理爲情而陰靜之理在其中」，則是性靜之際而情寓於其中，情動之後而性行乎其間，交藏互宅，無體用先後之分矣。然此猶以理言之，或可以遷就爲說，而下圈直謂「陰靜爲性而陽動者在中，陽動爲情而陰靜者在中」，則是方陰之靜而陽動自如，逮陽之動而陰靜依舊，求之天道而有不合，證諸人心而恐不然。未知如何？且氣質之性，亦謂此理隨氣質而自爲一性。今直以陰靜爲性而陽動爲情，則全以氣言而無所謂理者，恐亦非立言命物之意也。
性雖靜，然非陰靜之理爲性，靜而性之體立；情雖動，然非陽動之理爲情，動而性之用行。若以《太極圖》言之，一動一靜之理爲性，而發則四端也；一動一靜之氣爲質，而發則七情也。〈右，屛谷權丈說。〉
竊謂非陰靜之理爲性，則所謂性之體者，果何物？非陽動之理爲情，則所謂情之用者，果何事？謂陰陽非性情則可也，而謂其理亦非也，則是性情似爲理外之物矣。若謂性情固理也而非陰陽動靜之理，則是又似有二理矣。其下却云「一動一靜之理爲性」，則又似與前說者相反，將何所適從也？且一靜之理固爲性，而其一動之理則乃所謂情者也。今以性爲兼動靜之理而曰「發爲四端」，則是所發者，在於一動之外矣。其曰「一動一靜之氣爲質而發則七情」，則是七情爲性外之物而無理之可乘矣。未知如何？
答李天牖[编辑]
竊謂理氣二字，雖有形而上下之別，而相循不離，初非各立對峙之物。故乘氣而爲動靜，非外氣而自行也，卽氣而見其不離，非獨存乎無物之先也。先儒往往剔置氣邊，專以理爲主而言。然亦就此陰陽氣質之中，指其本體之無累者，以見其主張發揮之妙、潔淨圓融之體耳。豈可想像臆揣於無物之前，似若實有一物懸空孤立，以爲生物之主、命氣之本乎？是以孔子旣曰「一陰一陽之謂道」，而又曰「易有太極」。蓋除了陰陽，更無道，而所謂太極者，只在交易變易之中矣。周子生於道喪之後，欲直截發明理氣之原，亦以世人往往錯會有認氣而爲理。故建象立圖，挑出一圈，以明所謂太極者，雖不離於陰陽，而其本體之眞則實粹然而不雜、超然而無累者有如此。蓋卽下圈而指其體耳，非實有先後彼此之可言也。
克翁乃以上圈爲不雜而先於氣，以下圈爲不離而主乎氣。似若別有一理立於無物之先，自爲不雜之體，而及其生陰生陽之後，墮於其中，而爲不離之物耳。若果如是，則是先有上圈，而後方有下圈，烏在其卽陰陽而指本體。卽下圈而挑上面也？且以上圈獨爲不雜，而以下圈專爲不離，則是理有兩樣，各有離雜之形。一墮陰陽之中，則便爲不離之物而不雜之體隱矣。若又以爲墮於氣質者雖不相離，而其上面不雜者固自若也，則是不雜之體、不離之物，先後相承，各自爲用，固不可混合而爲一矣。
大抵此理，雖乘氣而行，而其體則有不囿於物者，須就不離之中而見其有不相雜，雖謂之不雜，而其不相離者，固自在也。克翁立說，前後雖多端，然恐其建立宗旨，專在此處。故性情之論、四七之說，皆從一模，互相灌輸。區區前書，已略執其端。然係是義理原頭，有不可容易放過。玆更究索言之，以取斤正，初非工訶過叱自納於不韙之罪，未知明者又何以見敎也。
鄙說駁回，極荷不棄，謹已拜領。但少有未契，再此請敎，非敢以拒來言也。如不當理，不憚更駁，乃君子愛人之惠也。
「動則無靜，靜則無動」，與《通書》不同。
《通書》所謂「動而無靜，靜而無動」者，蓋謂方動則滯於動而不能靜，方靜則滯於靜而不能動也。鄙說所謂「動則無靜，靜則無動」者，蓋謂動則動而已，非別有靜者在其中；靜則靜而已，非別有動者在其中也。語句雖同，指意自別。然必若有病，則謹當再思而改之耳。
性該動靜，不可專以靜言。
《答希道書》已有此意，今不暇悉。然大抵來諭極贊性字，不欲偏以靜言，故必加以兼動之名，而又曰「性之動爲情」，則是性字裏面，包得情字。然則單言一性字，已足矣，何苦於兼動靜之中，別作動底題目，反以裏面之情，側對兼包之性，使奇零尖斜，臲卼重倂？恐不但添外料而架重屋也。未知如何？
與李天牖論理氣性情圖後論疑義屛谷權公所著[编辑]
《太極圖》上圈，卽下圈中，拈出其不雜於氣者，以明太極之至無而至有。
竊謂太極之挑出上面，只是卽陰陽而指其本體之不雜者耳，非所以明其至無而至有也。至無而至有，卽無極太極之義，非挑出之本意也。如何？
性是動靜之理，未發時名；情是動靜之理，已發時名。
竊謂此理有動靜，故性情之名立焉。今曰「動靜之理未發」，則多一動字；曰「動靜之理已發」，則賸一靜字，恐不若指性爲靜之理、指情爲動之理之爲簡約而易明也。
四端七情，或氣隱而理自直遂，或理晦而氣便用事。
竊謂四端，理發而氣隨之，非隱也；七情，氣發而理乘之，非晦也。氣隱則理做出來不成，理晦則情不能發而中節，恐非退陶先生二情分屬之意也，
性雖靜，然非陰靜之理爲性，靜而性之體立；情雖動，然非陽動之理爲情，動而性之用行。
竊謂「陰靜之理爲性，陽動之理爲情」，此語初非有病，但稍失賓主之勢。當曰「理之靜者謂之性，動則屬乎情」，則語意圓矣。未知如何？
若以《太極圖》言之，一動一靜之理爲性，而發則四端也。
竊謂太極，統動靜而爲言；性情者，分動靜而對言。故以一動一靜之理爲太極則可，而謂之性則不可；專言性則猶可，而幷言情則尤不可。且性之發而爲情，卽七情亦然，不可專以爲四端也。
語四七之運用，則理氣相隨而不能離；論四七之體段，則理氣二物而不相雜。
竊謂理氣之不離不雜，乃其本體。故方其運用而其不雜者固自如，語其體段而其相須者又無或損也。未知如何？
答李天牖別紙[编辑]
理與氣，合而言之，四端理發，七情氣發云云。〈希道〉ː來諭以鄙說爲非，引退溪圖、朱子說云云。
心，固理氣之合也。然就其合而析言之，然後方是分開底道理。今曰「理氣合而爲分開」，則成甚言語？《心性情下圖》汎論心體之合理氣，而下以四七明理氣之發，非謂其合者卽是分開也。朱子亦平論人生性氣之合，而著一然字，以反其語，又曰「卽其合而析言之，然後方是分說性氣之異發」，非便以其合者爲分開也。大抵理氣合者，卽人心之本體。故因其合而爲渾淪之論，或析其合而有分開之說。今以合理氣者爲分開，則亦將以分理氣者爲渾淪乎？幸更思議也。
《心統性情中圖》ː「其性動而四端七情，於是乎出」，似欠剔撥之意，改之曰：「其性動而四端發焉，七情中節，亦得與焉。」ː下段又曰：「七情，氣順理而發，故亦得與焉云云。」
《中圖》，旣拈出本然之性，故其爲情者，亦以其善者而言，如孟子四端之情、子思中節之情是已。子思論天命之性，與孟子性善之性，同一本然之性，則本同者末必不異，名殊而理實爲一。卽此中節之情，豈在於四端之外乎？今乃嫌其言七於本性，以「氣順理而發，亦得與焉」者命之，則是非其族類而偶相參涉。試看《中圖》及《後說》，還曾有此意否？大抵四七之分，言其異則截然而不相雜，就其同則混然而無所別。今左右每每以分別底意思，看渾淪底道理，終覺墮於一偏而欠圓融渾全之味。更如此體看，如何？
理氣相循相成云云
退陶書中，論繼善成性、無極太極，汎指流行公共之理而言，故曰相循；論相近之性、耳目口鼻之性，指稟受一定之理而言，故曰相成，初非以本然、氣稟而異其用耳。今就性墮氣質處，分得本然氣稟二性，則當以相成者言，乃無病耳。
《中圖》，七情善一邊混同，是本性流出ː來諭：朱子曰「畢竟生於血氣」，李先生曰「氣順理而發」云云。
一理必有兩端，故或就其同處而言，或就其異處而言。今論七情之善一邊，則是初無主氣之意，故可稱是本性之發，如《中庸》喜怒哀樂之中節，爲天性之發、天下之達道。此時何曾有「生於血氣」、「氣順理而發」底意思邪？今見人說晝而必用夜底道理反之，正犯古人迷藏之戒。講學切忌如此，未知亦可檢省否？
蓋朱子嘗曰「畢竟生於血氣」，而又曰「自人心而收回，便是道心」，退陶旣曰「氣順理而發」，而又以七情發於仁義禮智爲就異見同，何嘗專主一偏，執此而攻彼邪？〈鄙說混同二字，只謂與四端同是性發云爾，非謂理氣渾淪之謂也。此等句字，稍涉相似，便被打罵，恐或有不能盡乎人言之意也。〉
李先生引《中庸》有二義。圖說取中和之義，所謂斷章取義；書說取理氣之義，正所謂本文正義。
斷章取義、本文正義，若非見到，何能如此判斷？然愚意圖雖剔撥言，而渾淪之意自具；〈以四七同出於本性，則畢竟是渾淪意思。〉書雖渾淪言，而不害剔撥者之具於其中。〈如所謂言七四在其中，可見。〉蓋聖言含蓄，無所不包。故或有如此說，或有如彼說。然渾同只是一理，不必斷定以爲此是正義彼是餘意也。
七情善一邊，爲四端所占云云。
此意前已累見。然蓋渾淪看，則四端七情，初無異義。方其《中庸》、《樂記》論七情中節有節處，却遺了四端意思否？舍却惻隱、羞惡、辭讓、是非而可以爲天下之達道乎？來諭所謂「同則無間」，亦似有此意。若使七情之善，與四端不同，則何可使得無間二字邪？惟分別說時，見得七情之善，只是形氣之得其正者，而其純然天理，却是四端，不可混幷夾雜說耳。
渾淪、剔撥，雖有理氣分合之異，而初無四七殊途之礙。〈故李先生以七情中節與四端幷言，同爲本性之發，無主氣、主理之分。〉於此引之，大蒙峻却，辭氣凜然。謂「造昭曠，超常情」，則揚之過矣，而曰「謬千里，同關捩」，則又抑之甚矣。自顧愚蒙觝滯，不足以自見其睫，而敢開口妄論，自納於猥僭之誅，高明之譏之，是也。
雖然，觀古人講論處，惟理是視，無一毫爭氣，或有終身不相下而不失和氣者。吾輩何敢援譬古人？然亦當以此等各思勉勵，不敢有一毫好勝自用之心，方有小分進益。此於鄙拙，固爲對證之良劑，而於左右，或恐爲加勉之一道，未知可蒙採納否？
此外亦多有未能領會處，然精神短弱，不能盡擧。且此數段，乃其大節。於此若蒙肯可，則其所不論者，自是次第事耳。且念精微曲折處，心裏了了，而才涉文字，便隔一重。要之，討一僻靜處，得三五日追從，大開口商量，方得究竟，而此事邈焉未易期，光陰不貸，極可悼惜。想聞之，亦爲同此懷耳。
答李天牖丙寅[编辑]
前秋所惠手書幷別紙數幅，久獲承領，最後又得所與希道往復一紙，合幷通看，有以窺見高明造詣之深與夫所以眷顧蒙陋之厚。第緣頹懶成病，闕焉未有以相報，忽忽歲已新矣。伏惟省餘學履神衛毖迪。象靖親年漸高，喜懼交摯，賤患心氣，有時作苦，自餘瑣碎，無足以奉浼崇聽也。
年事歉饉，大地盡然，海上消息，傳聞尤惡。如希道奉老挈妻，餬口四方，飄然而靡所底泊。竊想左右所處，不至如希道所慮，然俯仰事育之間，必有勞費神思者矣。雖然，吾輩運氣大都如此，只有隨遇安分，聽天所命，是眞實用心處。想惟此義爲日用裘褐矣。向對希道，亦以此言持贈，然未知渠能領略否耳。
向來往復，區區僭易，妄論前輩之短，自知不足以贖其不韙之罪，而乃反遜言溫色，若有肯相假借之意，固知大度寬容不欲遽加斥絶。然或被卞莊之徒從傍竊覰，亦恐高明俱且陷於收司之科，用是惴恐，未敢以爲喜也。
大抵鄙論，初無探玩服習之功，徒以所聞於簡冊與夫心思之偶及者，揣量摸索，備例成說，所以於精微深密之旨，思易差而言多窒。而高明於此，留心之專，玩索之久，殆若古人所謂專門名家者。前後立論，雖互見層出而如珠聯絲貫，自有一部定本。有時展卷徐讀，徒發望洋向若之歎。至其論議紛繳，義理盤錯，則又精神包羅不周，未及竟卷，輒欠伸思睡而罷，又安能策羸强疲，以相與之角而賭其勝敗哉？
雖然，其大段全體，旣幸有以不相違悖，則零文碎節，間有齟齬不相入者，亦程門所謂「解經不同無害」者，恐不足以爲兩家之病。又況因此而參互考尋，其偶未相合者，亦豈無瀾漫同歸之日哉？顧象靖質鈍思魯，重以昏憒，恐不足以與聞至賾之理，倘荷不棄，時有以敎告之，此古人所以取斯於魯之君子也。
抑象靖之所聞，則道之原於性命而散諸日用行事之實者，固有當然之則與夫所以然之故，是其體用隱顯，莫非精微之極。學者固當鑽硏勘覈，不可有精粗彼此之擇。然考諸聖門，所以求之之序，則亦有次第緩急之分矣。蓋馳心於上達，不若用力於下學之平而實；先求諸道之隱，不若反而得諸顯然者之易知而可據。方其低頭下心循階涉級之日，似若遲鈍悶默，不稱人意，不如歷覽周視高談大言之爲甚愜而可快。然此實而彼虛，此平而彼險，此有據而彼無恃。異時積久功深，弩滿科盈，以待其日至之時而有得焉，則凡前日之所仰首而高視者，一朝取以爲自家宮府之物，而見彼之依舊張虛駕高，枵然而一無所得。此昔之君子所以閱歷鍛鍊之久，見其得喪虛實之分有如此。於是，甘此之遲鈍而不肯慕彼之超躐，守此之一擧兩得而不肯爲彼之欲速不達。如孔門師弟子之相授受與夫退而相與講磨而循習焉者，固不出乎孝弟忠信、雅言常行之外。一貫之呼、性天之聞，間有高弟所得與焉者，然亦僅發於眞積力久之餘、將有所得之際，非人諭而日詔之也。
逮夫洛、閩之敎興，則爲人轉切，說理轉深，往往發明道體，以開示嚮往之方。然觀程先生不授《太極圖》，而謂淸虛一大，向別處走。考亭法門，亦常於下學處多且詳，而上達處簡而略，見人之朴實用功則喜見于色，而騖虛不切則憂形於言，卽其微意，亦可知已。
近世末學之弊，未嘗用力於古人小學之工，於所謂「培固根本、持養德性」者，有多少欠闕，而見諸日用行事之間者，又不能究其當然之理而盡其本分之則。開口吐氣，動引性命理氣之論，以幽深奧賾之旨爲尋常談說之資，使心路意緖，常騖於荒昧微眇不可測知之域，日有懸想臆揣之勞而全無靠實貼裏之味。及其用力之久、著意之深，則開眼引筆，便見此事爲大，而不肯屈意於庸言常行之實，使一段伎倆，藏在懷袖，以爲把持玩弄之資，時出其緖餘，以應人之求，美人之觀聽，反以求諸日用躬行之實，了無毫分相應，行解心口，判然爲二致，此是近世學術深痼之弊。
如左右者，質美而善學，所謂「孝悌信讓之行」者，固爲日用飮食矣。然其發諸言語。見之文字，則動以四七理氣之說爲議論宗旨、學問本統，精神意思之所灌輸流注者，未嘗不在於此，而與退而、希道，相周旋從事者，亦只此一事。抽枝接葉，藤引蔓繞，有如積年聚訟，文案盈牘，使驟而讀之者，心眩眼瞀，不可爬梳。竊疑其從容對討之際，只有此理而更無他說，只見自己而不容餘喙，互相甲乙，爭多較勝，與平日和敬接物之意，大故不同。是則恐其所得不足以補其所失之萬一也。頃與希道，蓋嘗偶語及此，今不敢有隱於左右，未知如此常談死法，或可以有槪於高明之見乎？
區區之意，不容遽已，則竊願左右姑且放下此等見解，且當黽勉於規矩繩約之中，游泳於平易明白之處，操修兢惕，爲日用程課；彝倫事物，爲實地工夫，讀書則就《大學》、《論》、《孟》、《詩》、《書》之屬，白直理會，著實硏究，其遇言近詞約平日所闊略處，回頭住心，細意咬嚼。漸涵浸漬，久久純熟，有以識得無味中之雋永，則見其極平易中，自有要妙；至淺近處，自有深遠，有終身勉焉而不可盡者。仍須反己體驗，分寸積累，以竭其一生之力，則眼目漸高，脚跟漸固，不離於下學之處，而所謂上達者，源源呈露於心目之間矣。於是而回看前日所謂四七理氣之說，卽吾日用流行之體，見在面前，初無甚異，許多競辯，直可付之一笑也。〈區區平日病痛，正在此處。近方略見此意思，而患無以用力，姑此誦言，第深不逮之恥耳。〉
盛論批及鄙說差處，極有條理。謹已依此改攛，而或有一二可商改者，來諭亦間有信未及者，初欲一一供寫，以取勘正。草本垂成，飜思此亦係是零碎義理，俟此一大公案歸定結裹，然後徐出而議之，亦未爲晩也。是以毁之而不敢出。謹以此言仰替暬御之獻，幸試思之而省覽焉。與退而、希道，極意商量，盡底反復，使學問門路早定一箇宗旨，亦一事也。如有未合，亟許評駁，以開其嚮往之門。象雖不敏，豈敢守己殘而妒道眞，必欲好己之勝而訑訑於善言之來哉？此事不比尋常，不可頃刻悠悠。日月易邁，年紀漸大，此吾儕之所共憂也。有時撫躬悼歎，思欲得親勝己，以資觀善之益，而邈焉不可，幸而得一番書問，動經歲時，臨紙不覺悵黯也。
左右，想有川上之行。此去不甚遠，倘許惠然，得數日之款，可得彼此殫盡，或有所益，而亦不可幸而望矣。惟早賜一言以批可否。
答李天牖[编辑]
頃書，義精而思奧，力量包羅不及，不能仔細爬梳，又有一段意思，不容不開口大說。纔做取一紙書，未及寫呈，而繼有誨墨，一倂書納。未知如此冷話，還可高眼否？大抵鄙意嫌高明緩下學而務上達，喜高妙而略平常，或恐久遠心緖慌惚，無平易明白可據之實，所以前此與希道妄有云云。蓋少病其留心於頭腦而不屑於零碎。今希道所傳，乃反鄙意，恐渠記得不仔細耳。雖然，此亦妄言耳。象靖一向悠泛，於所謂頭腦者，無功力可及，零碎處，又無一日刮剔之工，徒以口舌容易指點他人，蓋所謂德之棄也。其言何足爲重輕？而希道乃煩致浼崇聽，反有求相索道之喩，則其何說之敢對？深愧大言之不怍，欲齚舌而未得也。此書如有不可意，幸一一刺破，不厭彈射，使門路歸一，議論相合，則區區之望幸焉耳。
盛誨累牘，其間極有名言，極有精到處，又間有信不及、看不到處，今一切不能反復，以待日後看如何。要之，文字間終是說不盡，須討得稍淨便境界，偸取數日光陰，庶幾彼此殫盡，傾攄胷臆，而此不可易以得。日月逝矣，漸覺年紀邁往，只恐如此住了，誤盡一生。每念之，怛焉無以爲心也。
《大學》，承荷留意。苟於此有得，何患不得聖學門路？示疑，何足以知之？重孤遠辱，略有辨答，極可笑。然幸視之而回駁，又大惠也。
別紙[编辑]
旣曰「得謂得其所止」，則知止、能得，其間雖有定、靜、安、慮之云，循環無端，渾爲一事，乃曰「知止爲始，能得爲終」，何也？
知止者，物格知至而知夫至善之所在也；能得者，誠正齊治而行到至善之地位也。定、靜、安、慮之云，卽知止之功效證驗，而爲能得之基本機括。知止者，卽《易》所謂「知至至之」，《孟子》所謂「始條理者，知之事也」。能得者，卽《易》所謂「知終終之」，《孟子》所謂「終條理者，聖之事也」。蓋就一事之中，分其首尾而爲始終，來諭謂渾爲一事，則不見知行之分；循環無端，則似無首尾之限，恐非本文之意也。
「人心之靈，莫不有知」之知，一說以爲「是知也，徒知表也粗也」，竊謂未必然。章內凡言知者，皆汎言識知而已。況是知也，與「天下之物，莫不有理」之理相對，則是理也，亦但謂表也粗也，而不及於裏也精也邪？
「莫不有知」之知，卽經文「致知」之知，《或問》所謂「心之神明，妙衆理而宰萬物」者也。人心莫不有知，而惟其理有未窮，故知有不盡。蓋此知字，與理字分主客而對言之耳，固非知表識粗之謂，而亦非兼精與裏之謂也。
忿懼好憂喜怒哀樂，同一情也。然不曰怒而曰忿懥，不曰喜而曰好樂，似皆有係戀偏著底意。《大學》以心之用言之，故取係戀偏著意多；《中庸》以性之發言之，故取隨感便應之意多。及讀《或問》，則旣直以喜怒憂懼言之。退陶亦謂「《中庸》、《大學》，適然各擧而言之，非有深意於其間」，必欲論其不同則鑿矣。自此當痛去舊見，而猶是先入，未易遽舍。
此等處，恐只合大槪看，不必拘泥。金仁山亦有說如此，見《心經附注》，然亦自備一說，不是本文正意。《章句》旣曰「四者心之用，人所不能無者」，而以一有之而不察爲不得其正之病，信如來諭，則不必下「有所」二字，而病固在八字重複處耳。《語類》數條，正破此疑，今漫錄去。「《大學》以心之用言，《中庸》以性之發言，故不同」，此語亦涉穿穴，恐非經文本指也。
問忿懥，朱子曰：「是怒之甚者。」又問：「忿懥比恐懼、好樂、憂患三者，覺得忿懥又類過於怒者。」曰：「其實也一般，古人旣如此說。此處須看文勢大意。若把忿懥做可疑，則下面憂患好樂等，皆可疑。」問：「八章謂『五者有當然之則』，如敖惰則豈可有也？」曰：「此處亦當看文勢大意。若把敖惰做不當有，則親愛、畏敬等，也不當有。」
答李天牖戊子[编辑]
前日謬詢，承領多時，因循稽迄，致煩再提，始搜得於敝簏，摸索爲說，聊以應課塞白，而本無心得，區區掇拾於口耳者，消落殆盡，號召不上，恐自此無以備數於講討之末，奈何？
雨谷云亡，耳中不復聞法語，所望於高明者不淺。幸痛加砭誨，毋憚十反之勤，使得左右提挈之助，何如其爲幸也？
鄙見含胡周羅，比諸高明索性劈破之論，似鈍悶不快。然竊念道理自有兩端，〈如同異離合之類〉須是兩下看破，四平立說，方不落於一邊。若執一而廢二，抑彼而與此，則不能該夫道體之全，而亦終歸於偏而已矣。故區區之論，每與盛誨，少合而多違，然亦非有一毫務勝自是之意。若蒙反復曉告，使愚滯之見了然覺悟，則豈敢墨守左見，以孤眷念之意哉？
希道近如何爲況？能不廢繙閱之工否？棃花洞表兄，前有惠問，而詩逋未酬，尙稽修謝，卽今況味如此，年久逋債，當入蕩滌之科矣。如相對，幸以此意爲謝。
惟幾學履一向毖重。
別紙[编辑]
謬論四端七情，係是義理源頭，處下闚高，未敢自保其萬分一或是，而不欲含胡護短，付與希道，以俟其駮正，且陰以求敎於座下。玆承不鄙，辱與之上下其論，往往有假借色辭之意，豈區區千慮偶有一得之幸邪？逐條辨誨，明白剴當，理到之言，安敢不服？第略有信未及，不敢終默，自附於十反之義，乞賜反復以終惠也。
大驚駭之說，不記當時有無此語，然審有之，亦只是一番妄發耳。平日不能持遜言之戒，往往脫口而不自知，乃蒙提警，極荷不外。繼此而隨事有以匡救，正所望於直諒之友也。
程子《好學論》中「約其情，合於中」之云，卽《中庸》「發而皆中節」之意也。今抹而去之，未知如何？
程子《好學論》，固是《中庸》首章之旨。然曰「發而中節」，則平論已發之情，不犯人爲，不涉工夫；曰「約其情，合於中」，則正是用工著力之意。蓋此編方論理氣之分合，初無工夫意思。故稍加刪節，不欲揷入外來義理。然就渾成文字中，截去下段，若涉未安，則不如具存本文否？
《孟子》四端說，挑出不雜乎氣質者而特言之，與危微理氣對待說下，差似有別。愚意《虞書》「危微精一」之訓，當爲分開之首；《中庸》、《樂記》等說，當爲渾淪之首。《孟子》四端說，則依朱子「剔撥而言善一邊」之語，特立爲剔撥說，則純粹至善之論，不泯於天地古今。陶山心統性情之有三圖，恐亦此意也。
《孟子》四端說，剔撥而言善一邊，與理氣對待說，固有分別。然亦就理氣相成之中，剔撥而言，則畢竟是分開意思；專論性情，則可剔撥而獨言理。此方論四七渾淪分開之義，而又別立剔撥之名，則不幾於重倂贅賸乎？〈蓋以渾淪分開，相對立說，而就分開中，別立題目，便是多了賸了。李先生《性情圖》有三說，而書中論四七理氣時，只用渾淪分開四字，而四端亦包在分開中。〉蓋卽此渾淪分開四字，而亦見其純粹至善之物，不憂其遽泯於天地古今也。
「四端，必理發未遂，爲氣所揜，然後流而爲惡。」竊謂「四端未遂爲氣所揜」，誠有可虞。然至云「流而爲惡」，則似非四端本形。
朱子曰：「惻隱是善，於不當惻隱處惻隱，卽是惡；剛斷是善，於不當剛斷處剛斷，卽是惡。」李先生亦曰：「四端之情，自純善無惡，必理發未遂而揜於氣，然後流爲不善。」蓋才出於善，便以惡言。四端雖本善，而未能保其直遂而無揜，雖或流於惡，而亦不害其本體之善也。雖然，此就理氣勝負處推言之耳。《孟子》本文，未遽有此意也。
四端之所隨，卽七情之氣；七情之所乘，卽四端之理也。〈止〉纔著「卽字」，太似拘泥。且此一轉語，終覺過於渾合。
通天下只是一理一氣，一身之中，不容有二理兩氣，則四端所隨之際，七情之氣，寓在何處？七情所乘之外，四端之理，寄在何地？蓋相循不離，互相資乘，而但於其中，見其有所主之不同耳。程子曰：「性卽氣，氣卽性。」性、氣分明有道、器之別，而猶下卽字，況同一理氣而可嫌其拘泥邪？
鄙說前一段，卽朱子所謂「同中識其所異」、李先生所謂「合而爲一而實歸於不相雜」；後一段，卽朱子所謂「異中識其所同」、李先生所謂「分而爲二而不害其未嘗離」。皆有据依，不敢自作主張說。然專主渾淪者，嫌前說之太涉分開，而如高明者，又斥其後段之過於混合，無或近於古人所謂迷藏之戲者乎？希道說，頗與鄙意合，幸更加提誨，俾得一定之論，幸甚。
「七情，固兼理氣、合善惡。然剔其理與善一邊爲四端，則此理而彼氣，此純善而彼雜惡。」竊謂不惟純粹至善之物不能自立，必待尋覓於血氣勞攘之中爲可惡。假令旣剔其理與善一邊爲四端，則七情當以氣與惡一邊，孑然獨立，欲雜而不可得。
鄙說本不足論，然就北溪、退陶說中，〈俱在謬說中〉略綽體認意思出來。蓋專論四端，則不必如此說。此就渾淪包四端處，說向分開，故不得不如此說。然朱子旣曰「剔撥言善一邊」，則是就善惡兩雜處，剔撥善底一邊耳，亦可嫌其索純粹至善於勞攘之中邪？鄙說下一雜字，便見善惡之雜，非謂徒有惡而無善也。朱子曰：「不可直以形氣之發盡爲不善，而不容其有淸明純粹之時。但此所謂淸明純粹者旣屬乎形氣，則亦但能不隔乎理而助其發揮，不可便認以爲道心也。」李先生曰：「雖發於氣而理乘之爲主，故其善同。」据此則亦不患於孑然獨立，欲雜而不可得也。
「七情謂之兼理氣則可也云云」，以「元統四德，仁包四性」，證七情之兼理氣，終覺牽引。
鄙意見主渾淪者，以七情爲渾淪物事，不可便以分開言。故偶引元仁專偏之言，以證七情之不害渾淪、分開，只取其類例之相近耳。然必若帶累，則當去之耳。
設爲問答，凡八更端，而多是從其合而疑其分別說之際云云。
區區謬說，本不合作，只爲當時有專主渾淪而疑其分別，故就其所暗而攻之，不得不鄭重其辭意。彼之或嫌其扶抑之太偏，而不謂高明反疑甲乙之異聽，信乎使無訟之爲難也。
云云。理純而氣雜，故從古聖賢多與彼而抑此。非但《孟子》爲然，《中庸》雖曰渾淪，而首言「天命之性」，末以「上天之載，無聲無臭」終焉。
竊意《孟子》明性善之理，《中庸》言道體之全，所以直截發明理義，使學者施擴充存省之功。今此所論，乃是理氣之分合、四七之名義，不得不對待立說，以明其界分苗脈之所以然。蓋立言命意，自有不同，不可强以合也。
雖然，孟子之論，提綱挈領，直截明快，擴前聖所未發。而程子曰：「論性不論氣，不備。」朱子曰：「以事理考之，程子爲密。」其意似若有慊於孟子之不備而不密，何哉？後學且當以程、朱爲準，兩下看破，對待爲說，見得理氣情狀分明歷落。然後主理而御氣，遏惡而存善，以進其體驗充擴之功，則性善之理，源源流行於日用之間。蓋從程、朱之說，則完備周遍，包孟子之意在其中矣。此程、朱發明性氣二字，大有功於孟子，開示學者之門戶，不啻日星之麗天。而竊觀來諭亹亹以孟子法門自居，意若不屑於洛、建宗旨，固知出於攻偏救弊之意。然矯枉過直，是亦枉而已矣。愚慮所及，語涉狂僭，幸賜舒究，如何？
高明立論，往往喜合而惡離，抑此而與彼。又令純粹至善之物，亭亭當當，直上直下，窮天地、亘萬古者，畢竟齊頭幷立，不能自拔於血氣勞攘、人欲膠擾之中，是則有未可曉也。
「齊頭並立不能自拔」之喩，前旣略陳而猶有未盡者。蓋舜之告禹曰：「人心惟危，道心惟微。」程子曰：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。」朱子曰：「四端理之發，七情氣之發。」勉齋有理隨氣挾之論，退陶有氣隨理乘之訓，是豈不顧齊頭並立之嫌邪？蓋必參驗並觀，然後方施精一之工，使道心爲一身之主而人心聽命焉，則來諭所謂「亭亭當當，直上直下，窮天地而亘萬古」者，固已倏然而在我矣。今但言道心而禁人之對言人心，只說理發而惡人之並論氣發，則豈不偏枯奇零，落在一邊，不足以包道體之全邪？極荷不鄙，罄竭愚陋，幸終有以辱敎也。