圃巖集/卷八
疏[编辑]
辭副校理疏[编辑]
伏以臣向日之事。彌今悚汗。違召幾乎累十。置對至於再三。而頑不知悔。泯不知變。此雖出於匹夫自守之義。而在聖朝懲礪之道。鈇鉞刀鉅以待之者。卽其所也。涵貸太過。罷免爲幸。屛野杜門。庶得省諐之地。而不意叙命除旨。相隨之速。馹召光華。辱之蓬蓽。臣且驚且感。何以爲心。前疏陳列。實臣悃愊。而微誠未孚。誤恩至此。臣未敢知。聖明之心以爲臣元無一分情勢。而强此辭避耶。是則天地有所憾。日月有遺照。而殆非權人情平物理之道也。抑以爲臣情勢果爲難冒。而上命旣嚴。他不宜暇論耶。是則徒知奔走奉承。爲事上之恭。而不念拘持嚴急。非待下之禮。其弊易至於狗苟蠅營。下失其所守。牛維馬縶。上失其使人。二者無一之可。臣於此惝怳冥迷。憯莫知其故也。前後筵敎。愈去愈嚴。而要其所以爲重者。每在分義。噫。分義之重。臣亦豈昧。而區區妄意。嘗竊以爲分義者。臣子之常經。廉隅者。士夫之大防。是二者雖不無輕重。而或因時勢。互爲伸屈。今有一時撕捱。不至大段。累承敎責。不容不出者。廉隅旣輕。而分義固可以伸其重耳。其或有勢到築底。更難轉動。一步之出。輒罣非義。如臣今日之所値者。則分義之常經。不得不少屈。而輕者於是乎反重。此難以一槩論矣。善乎。古人之言曰。人臣事君。守身爲上。報恩次之。能守其身。是爲報恩。臣嘗三復感歎。有味乎其言。每自念立朝以來。無一報效。只有粗守廉恥之一節。不至身名之全汚者。所以報萬一之聖恩。而庶幾近於古人之此言矣。一念平昔。耿耿不忘。今何忍未至中路。遽失初心。甘自歸於冒恥忘恩而無以立於士夫之林哉。然毋論其情地如何。卽其一向違拒。壞損事體。大有關於紀綱之解弛者。則不待聖敎。自知死罪。伏乞聖慈明以燭其情。威以臨其罪。准哀懇而刊於館職。論負犯而付之司敗。則公私誠爲兩幸。臣瞻望脩門。有路難進。竊無任千萬祈祝。引領俟命之至。
再疏[编辑]
伏以臣頃具短疏。付上縣道。危苦之辭。雖未暇擇。而若乃微臣情實。悉暴於此矣。伏惟神功曲遂物性。聖主不枉人志。意謂批旨之下。宜卽處分。而翌日自道臣所。遽傳還下送之命。無乃臣言有餘而誠不足。未有以感格耶。臣於此慚訟惶惕。不覺五情之失圖也。臣之進退。不啻若鳧鴈去來。本不足有無。而矧今情勢。毋論其在鄕在京。其不可進一也。在鄕則固知彌日延引。誠不免於逋癏。而其在京也。亦不過逐日撕捱。尤有涉於蹇慢。逋癏罪也。蹇慢亦罪也。今日道理。只有亟賜罷免。以懲其罪。庶可以無此患。而乃聖明未及深思。喉司亦不相諒。催促之敎。問備之請。有若臣上來之後。便可以改其初見。開其自進者然。臣之情勢難安。豈嘗因此遽安。而罪戾則又自此而益添。臣誠一倍悶蹙。實無以自措也。今臣扶曳病軀。來伏私次者。非敢有一毫冒進之計。只欲引伏辜犯。聽勘於明廷之有司。噫。臣之今日情地。亦孔艱矣。君臣之間。分義至嚴。奔走承命。不遑他顧者。固是臣子之常分。而若其矢志自守。有命不趨者。則以世俗觀之。孰不以爲偃蹇不恭哉。然而先正臣李滉之論。嘗以不當進而進。與當進而不進。幷擧爲不恭。然則臣之今日事。雖若近於慢命不恭。而若其義之不當冒進。不惟臣心所自知。實亦擧世之所共知。今以先正之言律之。則是將以自畫而不進者。爲不恭耶。抑將以昧然而冒進者。爲不恭耶。以殿下日月之明。倘能恕察於此。則必有以諒臣而處臣者矣。不然則雖威命相續。責罰相加。而狷滯之性。終難變化於陶甄之中矣。伏乞殿下哀匹夫之有志難奪。念國體之徒自壞損。亟降威罰。治臣負犯。仍命刊去朝籍。使勿撿擧。千萬之幸。臣無任云云。
三疏[编辑]
伏以蟣虱微臣。負罪深重。置對之命。誨責之辭。前後相續。節節層加。在傍之人。尙且代怖。而臣獨頑然蹙伏。若不知分義之嚴重者然。倘以此律之。則萬死何贖。只緣臣所守私義。膠在心胷。抵死執迷。有不可一朝變改者。今若怵畏嚴命。冒昧一出。則雖可以少塞違慢之罪。粗伸奉承之悃。而誠恐廉隅之大防。自此壞了。不但爲一身放倒之譏。實關於四維不張之患。日月之明。何幽不燭。而尙於微臣悃愊。有未盡察。臣誠抑塞惶悶。莫省其自處之道也。臣於此抑有所未曉於聖上處分。今以臣控訴之辭。誠有所執。不可徑奪。則許臣鐫削。俾遂微尙。卽是成人之道也。或以爲臣過自執滯。罪在犯分。不可不懲。則亟降威命。置之重典。是亦勵世之方也。今乃不然。責諭雖嚴而罪戾尙未勘。職名猶縻而上下徒相守。事體損傷。更無餘地。仁聖之心。曷不念及於此哉。今臣不得不投軀禁門之外。瀝血仰籲。而仍自退伏私次。席藁聽勘。韓愈所謂哀之命。不哀之亦命。盖决於此矣。伏乞聖慈俯垂鑑念而特賜處分焉。
四疏[编辑]
伏以臣等之罪。可勝言哉。擢髮而非可數。伏椹而無所惜。到今區區祈免。亦有所不敢。只有快擧邦典。顯施誅戮。少可以嚴朝廷之紀綱。礪臣子之分義。而聖度天大。涵貸太過。至降絲綸。誨責諄諄。仍又有特牌宣召之命。臣等仰佩眷私。感戴雖深。然其悚怖悶蹙之心。則尤有甚焉。臣等之今日難進。非敢以爲聖上開釋。有所未盡也。其所遭人言。固常自如。不以時日之稍遠。撕捱之許久而有所刊滅。則臣等之情勢。自始至今。尙一㨾矣。豈可以聖敎之勤摯。而便自釋然。揚揚冒出。却同無故者然哉。新錄諸人。論其所遭。雖似無異。而分義廉隅。均有所守。饑飽冷暖。俱取自適。前輩先進之同遭而異處者。亦多有之。則今日行止。不害爲各行己志耳。今殿下雖以此兩欵。爲勉進之端。而臣等愚迷轉深。終莫曉其然也。開講命下之後。累次停止。其爲事體之未安。臣等亦豈不知。而臣等於所叨職名。方俟澄汰之不暇。此等職責。尙何所論。徊徨跼蹐。只益其惶悶之端矣。特召之下。不敢坐違。謹此來詣於禁扃之外。而其不可冒進。如右所陳。又不免投疏徑歸。臣等之罪。到此尤萬萬矣。伏乞聖明將臣等之罪犯。亟行勘處。以肅朝綱。以靖私義焉。臣等無任云云。
辭副修撰疏[编辑]
伏以臣罪負深重。未勘常憲。日夕惶懔。寢夢亦悸。明明在上。必已俯諒。宜有以速賜處分者。而一日二日。輒施格外之恩。匹夫之諒。旣不可卒有變改。而聖主之命。徒至於累損威重。然則聖明所以假臣之恩者。適所以益臣之罪。而到今則舊諐新罪。積而又積。擢髮而非可數。滅身而非可贖。其所謂引伏俟譴云者。猶是章疏間歇後尋常語。而殆非狀臣之今日情地也。噫。其罪與不罪。哀之不哀之。只在殿下之命。臣於此更何言哉。然理窮勢極。必呼天。必呼父母者。人之恒情也。今臣以此情以此勢。畢竟所恃。惟是聖明。此臣所以雖於席藁之中。猶發徹旒之號。而終始體諒。不奪人志之聖。深有望於殿下耳。宋臣歐陽脩有言曰。神功不宰而萬物得以曲遂者。惟各從其欲。天鑑孔昭而一言可以感動者。在能致其誠。臣之前後哀懇。雖媿孚感之誠。而以殿下慈覆之仁。豈宜使一物不遂。有歉於大囿之德哉。臣於召命之下。進詣闕外。悉暴危悃。而退伏私次。恭俟震薄之威罰。其職名之可罷可削。臣固不暇及。而亦不敢論。伏乞殿下參量而裁處。不勝幸甚。
再疏[编辑]
伏以負罪如臣。蔑分如臣。而恩數之假借。除命之絡續。又未有如臣者。臣誠怔𢥏惶感。反側周章。莫曉聖意之所在也。謂臣罪在違拒。有關紀綱。决不可每加寬貰。則誅殛威罰。以彰其罪。卽所以厲他人也。抑謂臣罪雖罔赦。義有所執。亦不可一向威迫。則許伸己志。任其自處。亦不害於曲遂之仁也。目今道理無出此二者。而今乃當罷不罷。宜罪不罪。拘持太急。命令太繁。只使聖主之威重累損。而大朝之事體全壞。畢竟雖誅臣一身。亦何及於其失哉。臣之前後違命。前後就囚。比諸人尤倍。其去就進退。亦已筭之熟矣。若非有私心之所自畫者。則誨責如是。申勑如是之下。何不思變改。而直自安於頑愚。甘自入於坎窞哉。卽此以觀。亦可知自守之有素矣。筵臣之請。雖或不諒。而日月之明。何不察於此哉。臣之一腔血懇。以疏以供。殫竭靡遺。始則疾聲大呼。極其自矢之實。終又危辭苦籲。冀其哀矜之察。而殿下猶不之信。亦不復念。上穹尊嚴。攀援無路。臣於此惟當席藁屛蟄。只俟鈇鉞之誅。而威命不加。召旨輒降。舊諐新負。逐日增積。情地到此。所恃者惟聖明耳。以此得請。固臣之幸。以此得罪。亦臣所不辭。臣何敢自外於天地父母而不復仰暴乎。此臣所以進伏禁扃之外。敢伸肝膈之蘊。祈幸其萬一照察者也。今臣區區所自决之意。盖盡於此。而情勢危迫。罪戾是俟。此外私懇。固不宜煩及。而抑臣有私情之萬分切迫者。不得不冒陳焉。臣之老父。年迫七十。宿患痰火之病。逐年添劇。入夏以來。長在呻痛之中。况自五六日前。重得泄痢。度數無筭。症勢頗劇。貼身床褥。坐臥須人。卽今情理。斷無離側供仕之望。臣之不可冒進。於此又一倍矣。伏乞聖明察臣素守難變。念臣私情難抑。亟命鐫削臣職。俾得救護父病。千萬幸甚。
辭持平疏[编辑]
伏以臣春夏以來。累玷玉署。徒守咫尺之義。輒逭嚴威之命。負罪深矣。蔑分極矣。雖聖度涵貸。大陶鋋鎔。不加以鈇鉞。而私心悚慄。實無所容。每一念至。寢夢亦悸。不自意栢府除命。忽降於杜門省愆之中。臣誠惝怳驚感。無以爲心。念此所叨之職。雖係臣。已試蔑效。亦難冒據之地。而若其私意之所自畫。非比論思之任。則𨃃蹶趨命。粗伸分義者。卽臣之所自期。而第臣於向日李眞望疏批。有不勝悚蹙者。往在癸未年間。朴世堂撰故相臣李景奭碑文。醜誣先正臣宋時烈。罔有紀極。多士齊憤。相率叫閽。臣於其時。忝從儒衿之後。列名其末。噫。其事則尊儒賢也。其意則明大義也。公議齊激。何可回避乎。且竊念宋時烈平日所擔負。爲如何哉。自任以世道之責。自樹以春秋之義。每誦朱子箚中不幸蹉跌死生以之之語。痛恨奮厲之心。固未嘗一日而忘。盖其目中。只見得大義理一條路。而若其他國之存亡。身之死生。尙不欲暇念。自處而處人。如此其嚴。况可論時勢事機之利害難易乎。其所以論相臣者。其心亦若是矣。多士當日之疏。旣出於辨時烈之誣。尊時烈之心。故其所爲言。亦欲明時烈之本心而已。顧何敢以事關相臣而不一言乎。眞望之疏。乃以搆誣爲言。侵斥甚力。而聖批又以醜辱可駭爲敎。臣於此豈可諉之於事已久遠。名在隨參。而晏然於心哉。噫。數十年來。世路日𡾟。義理寢息。時烈之炳烺大義。尙且被人醜詆。䵝昧不白。則凡在誦慕之徒。孰不欲竭言而力辨乎。臣之伊時參疏。亦附此意。而畢竟嚴峻之敎。不比尋常。震怖彌日。自措無地。召牌之下。來伏闕外。悉暴血懇。伏乞聖慈特諒臣情。亟遆臣職。以安私分。不勝大願。
辭獻納疏[编辑]
伏以臣才不足以供世。識不足以猶人。而過蒙抆拭。遍歷華顯。私心榮感。圖報靡極。𨃃蹶奉命。奔走效勞者。卽臣所當爲。亦臣所自期。而果於撕捱。力於退避。豈其心哉。不幸於館職以後。遭値非常。有命輒違。一向頑傲。作一逋慢之臣。噫。此豈臣樂爲哉。殆亦窮命之所累也。每自悼念。若無所容。日者憲司之除。非無難冒之勢。而一辭卽出。不敢固必。誠以申分義而明素心者。卽在此矣。不意半日之內。職名三易。畢竟所見叨。尤是三司中第一地望。而至於以當品而得之者。其選自別。雖使臣無此情勢。揣量才分。决不可遽然承當。况臣之今日情勢。旣已自畫於玉署。而乃敢晏然於此職乎。銓曹所以擬臣於此窠。聖明所以授臣以此任者。豈謂臣曾拜玉署。有可以爲踐歷耶。臣於玉署。雖有前後除旨。而區區私意。未嘗敢以玉署自處。則今乃猥視以無故行公之例。輒以玉署爲梯。唐突承命。若固有者然哉。然則臣之職名。雖與玉署有異。而其不可進之義。實無間焉。使臣貪榮畏義。輒復冒昧。則不惟臣心反顧。愧恧靡勝。一世嗤點。公議可畏。古人所謂求退獲進之譏。臣將何辭以自免乎。新命之下。累日怔𢥏。輒敢畢瀝肝血。仰干宸聦。伏乞聖慈察臣私義有難冒處。特許遆改。以安臣分。不但臣之大幸。亦國家用人無苟之道也。臣無任云云。
辭應敎疏[编辑]
伏以臣幸蒙恩暇。省掃先塋。榮被丘木。感隕靡極。適値賤疾沉淹。未卽復路。昨才扶曳來伏私次。始得見前輔德宋成明之疏。以銓錄兩人之不爲檢擧。論攻銓地。語意深緊。至以沮遏異己放倒政格爲言。臣於昨年。叨秉銓筆。前後卽望通擬之際。旣有與聞。今於非斥之來。誠不勝駭悚之至。李眞望，崔尙履之銓望見枳。厥有委折。日昨銓臣之疏詳矣。盖尙履臺府時事。旣甚不韙。而同罪諸臣。尙今痼廢。其不得擧擬固也。眞望則頃年一疏。有關斯文。而第其事已在年久。亦不可繩以一切。故玉署之擬。固示其不爲已甚之意。而至於銓望遴簡尤別。其不可因此倂通。其勢然矣。顧此兩臣所坐旣重。稍碍極選。以示公議者。衆論之所同。故臣未入銓之日。固已停望。而及臣參政。亦不檢擬者。良以此也。今乃謂之無端束閣。了不擧行。直歸之於用意沮遏之地。噫。何其言之至此也。銓錄之循次擧擬。雖曰舊例。而有坐者輒枳淸要。獨非政法乎。比來郞薦。不論言議之異同。如無疵謗之可言。則亦已次第通擬。無所窒碍。何獨於此兩臣而甘心沮遏也。不問所坐之如何。徒以己所剡薦。而欲人之無敢議者。其亦難矣。雖然。郞望通塞。非比等閑。而主張可否。責在郞官。凡有非責。理宜首當。况此人言。又非尋常。在臣私義。豈可以已離銓地。而晏然蹲冒於淸華之列。以犯其怒乎。情勢窮蹙。不敢回肅。玆敢露章陳籲於靜攝之中。伏乞聖慈亟命鐫削臣職。以安私分。以謝人言。不勝大幸。且臣頃伏見備局啓下向學人薦主單子。臣名亦在其中。當初定奪。旣擧三司長官爲言。則只緣長席之未差。使臣替行者。固不免苟簡之歸。而及今長席已出。無故行公。臣於此尤不可因循替當。以貽越俎之譏。並乞亟命廟堂。付標改下。以存事體焉。無任云云。
乞郡疏[编辑]
伏以神功不宰。而各從其欲。故萬物得以曲遂。天鑑雖遠。而能察其誠。故一言可以感動。伏惟殿下之於臣隣。涵育其仁。照臨其明。無願不從。無幽不察。今臣有苦心血懇。蘊轖于中者。十餘年于玆。顧何畏瀆擾之誅。而終不一鳴其哀。以冀聖主之垂憐乎。臣本庸魯。倖竊科名。自省才具。實無當世之望。耿耿私心。盖嘗在於得一小縣。以伸烏鳥之情。而精誠未暴。心計相左。荏苒時月。至願未遂。而臣父遽已見背。罪通神明。痛結心腑。茫茫穹壤。已成千古之慽矣。藉令臣後雖有萬鍾之供。已不及於臣父之世。臣之一念傷痛。死亦難忘。酷罰餘生。只與偏母相依。在臣今日。惟當及時丐恩。得以未及養於臣父者。及養臣母。則或可以少贖臣罪。少塞臣悲。而况臣母自少羸弱。病不離身。見今已七十有二歲矣。素患痰火之症。逐歲添痼。而衰耄之境。又罹巨創。涕淚爲生。毁削骨立。筋力精神。一日不似一日。沉淹床席。凜凜綿綴。而臣之家世貧窮。卽又知舊之所共悶者也。甔石屢空。菽水未繼。飢寒切急之狀。不待儉歲而亦然。豈可望藥餌扶持。飮食調將。以便適其病體哉。且臣身縻宦籍。性又疎懶。不能營理生業。以供親廚。而一家衣食之具。臣母手自料辦。臣竊自傷。半生事親。旣不得一日之養。而反使數十家累。重貽病親之憂勞。有子如此。生亦何爲。思前日之不逮。風樹莫停。計餘年之短長。夕照易迅。怵然驚懼。五內靡寧。噫。臣之情理。亦孔悲矣。雖使行路聞之。尙且動心。况我殿下慈覆之心。體下之仁乎。今臣立朝。不啻如江湖鳧鴈。暫許一出。固無所惜。而內外雖殊。莫非王事。使臣在外。亦豈無一分自效之圖哉。矧此懇迫之私。有如所陳。難容遅待。苟聖明欲爲矜憐而曲許之。捨今不爲。更俟何日乎。前後諸臣爲親乞養者。勿論情勢緩急。輒皆許施。臣亦常蒙恩數。備貟經幄。據例陳請。似不甚猥。而若其情甚矜而勢甚切。則又非他人之比。臣之一肚血懇。只在於此。如此而或未蒙憐察。則是臣永負人子之職。無以自立於世。而亦豈無貽累於聖朝之風化耶。伏乞聖慈哀臣情不可抑。察臣懇不可已。特借一麾之恩。俾遂平生之願。則非臣糜粉所可報其萬一也。臣至情所發。語多猥瑣。死罪死罪。臣無任云云。
辭應敎疏[编辑]
伏以臣得伏見修撰趙觀彬之書。復提昨年新錄事。而至擧金相尹，趙尙絅兩臣之名。公肆論斥。語極非常。臣以新錄事。受困於觀彬久矣。其所謂厭忌秘諱挾雜私意等說。雖極醜誣。此皆臣之所嘗屢辨者。事已經年。言亦支離。而最其露名論列。極口句斷。辭意之郞當。不比向日之泛論。臣於此益不勝駭怕也。彼兩臣俱以世閥華族。其坐地才望。固已掉鞅而先乎人矣。况以相尹之恭謹醇嘿。尙絅之文雅通敏。儕友所推。公議所歸。則當代遴剡。捨此莫可。臣未知交結者誰人。和附於何處。而陡然駕說。專事玷辱。曾不少持疑者。抑何心哉。况其言以其前書中挾雜云云。爲初指兩臣之意。而隱然以兩臣向日之箚。歸之嫌隙。噫。人之爲言。胡至此極。盖自昨年觀彬書出之後。其所酬酢於儕流者。臣亦屢聞其說。而未嘗有以一言片辭侵及兩臣者。果令其時擧世喧傳。有如觀彬之言。則臣亦豈獨不聞。藉使臣偶未之聞。士友之間。皆不聞何也。士友之皆不聞。而乃曰吾亦嘗云爾。其孰信之。臣頃自西邑。承召入城。始聞堂箚之後。觀彬作此話頭。而傳說藉藉。莫不駭訝。夫初旣泛言。不指某人。及至與我有嫌。輒欲追後罩掩者。實非常慮之所及也。當初本意。雖或在此。到今指斥。實有妬婦之嫌。况前未有此言。而忽地倡說者乎。其所謂質問酬答者。果爲何人。的在何時。而訾斥之言。未聞於圈錄之初。則欲證以擧世之喧傳者誣矣。嫌怨之說。始播於箚出之後。則欲免乎新語之猝刱者難矣。向者趙榮世之避辭。實爲臺閣之羞恥。而亦豈料此言。終自出於觀彬之口哉。都堂完圈。旣經大臣之手。則其所謂絶口不言者。誠是自家道理。而今乃被人論斥。不勝憤恚。噴薄之言。先及兩臣。徒急於言人之冒嫌。而不覺自己之言。反歸於冒嫌。不亦異乎。至若成震齡事。亦有關涉於臣者。其所謂參下淸選主通之銓郞。卽指臣也。震齡之戇朴簡質。不比便姸之俗㨾。而且其文學經識。見推儕友。故臣之待罪郞席也。適有春坊參下之窠。與該堂相議通之。此在丙申仲冬。而臣於其時。旣不與觀彬相會。彼雖欲面斥臣得乎。翌年春。臣適與觀彬同時就理。觀彬泛言通淸之宜揀。而不曾拈擧人名。臣亦泛然酬答矣。及乎溫宮扈駕之時。觀彬始擧震齡。頗有訾斥之言。臣以知人未易。人見不同。只當各守聞見之意答之。而一時私室之話。旣異公座之相難。故臣於歸後。全然記不起矣。雖一家親密之間。未嘗提說。况震齡居在鄕庄。自春徂秋。一未相見。而至於西赴之路。祖席間。霎然叙別而已。臣旣不以此騰口。則震齡何從而聞之。亦何從而蓄憾乎。其後震齡之備擬與否。在臣去銓之後。非臣所知。而震齡於丁酉春坐罷。至冬始叙。而叙未旬日。旋卽陞六。其間之不得提擬。事勢然矣。今反謂不能排物議而擬望。有若銓部之臣畏其言而不敢擧論者然。不亦可笑乎。噫。避嫌之事。世俗所不免。而其謂嫌怨者。亦必指世共聞人共知之事而言矣。然其是非可否。自當付之公議。元非被論家子弟所可參涉。而矧今以無爲有。指微成著。衆人之所不道。前日之所不聞。而猝於被論之後。倡爲冒嫌之說。輒以爲某也我曾短之。某也我嘗斥之。今其言。正爲修隙於我也。旣已私播於人。卒乃登聞於上。要以快乎己心。實其嫌端。臣竊恐此路一開。大關後弊。苟如是。則後之論人者。其孰免逞憾之科。而言事之路絶矣。豈不大可憂哉。苟使三臣者其所論斥。果出挾憾。則其習有可惡。而其兆不可長矣。今日廷臣之深惡痛斥者。將不待觀彬之自言。顧何有一毫愛護之私哉。然則觀彬所云。非出衆共之論。此可見矣。特緣離照之明。未及照察。而反以專出逞憾爲敎。臣於此重爲慨然也。雖然。臣旣主圈於玉署。主通於銓席。致此紛紛。皆臣之故也。臣初不自量。冒出必辭之顯塗。終又抗顔。誤當必敗之圈錄。至使事端層生。詆辱荐至。靜言思之。悔咎不勝。只有謝跡榮次。斂避鋒銳者。卽臣自靖之道。則其不可復廁僨敗之地。於此自决矣。玆敢悉暴肝血。倂此冒瀆。伏乞殿下亟賜諒察。亟令罷退。以安賤分。以謝人言。是臣終始之幸也。臣無任云云。
辭戶曹參議。兼辭陞資書。[编辑]
伏以國有慶禮。恩覃率普。庶品與有榮。而臣忝叨將事。猥承超資之命。嚬笑之不愛。梁鵜之不稱。上而貽譏。私亦多媿。而地部新除。居然踵至。惝怳駭懼。誠不知所措。念臣庸愚蹇劣。偏荷眷私。前後踐歷。罔非踰分。今又無可紀之勞。而竊不貲之恩。內自循省。外怵公議。其不可徒恃寵靈。冒沒承當也决矣。况臣禀氣脆弱。疾病易乘。每不免生事於公。招罪於身。向日試院事。亦緣臣病情沉苦。致稽長僚之處置。試事幾誤。喉司被論。迄今追思。惶悸未已。承宣之書。雖似泛論。而呈告者臣也。違傲者亦臣也。其所指斥。恰若專指臣身。臣何敢以職名已改。事端已了。輒又自解乎。且臣得伏見副校理趙觀彬書。復擧前事。歷詆諸臣。而其所醜詈。尤在臣身。一則曰臣。二則曰臣。不料觀彬之怒臣望臣。獨至此極也。溫宮之所酬酢。臣實無相傳。而觀彬則曰寧有此理。兩臣之有訾毁。臣實無所聞。而觀彬則曰自初喧傳。此必有的據之端。明白指出。然後可以拄臣口而塞羣疑耳。不然則雖復用心力費辭說。而終不過磨驢之舊迹。一味詬辱。誠亦無益矣。臣之前書。不厭詳複者。只欲該擧事實。一遭明辨而後。不爲更生葛藤。豈可不勝一時之詬詆。輒破無辨之前戒乎。今其疏乃以淸朝法從之臣肆然欺天爲言。至欲指天日而自保。要査勘而自明。臣誠愚惑。未知此可以硬定而辦勝乎。悠悠一世。亦自有難誣之論。只宜付之公耳目公心口者。以定其是非。臣又何說也。然臣之難冒。於此又一倍。伏願離明俯照臣情勢之危迫。亟許遆改臣職名。又令收還其資級。俾得安分優閑。避免人言。千萬之幸。臣無任云云。
辭大司諫。兼陳戒。仍及西關弊瘼書。[编辑]
伏以臣長路冒炎。病情甚㞃。適値候班之復設。不敢引疾。自力趨參。已至累日矣。忽自昨夕。寒熱大作。頭疼如碎。委身床簀。日夕叫絶。旬月之內。决不可復起爲人。伏乞離明俯賜諒察。亟許鐫遆。俾得以調息焉。臣於病裏。神思昏憒。不能接續文字。而職忝言地。目見災咎之非常。憂愛所激。略此附陳。惟邸下澄省之。日者聖廟之震檜。實是今古之罕聞。亦大憂遑。彌日不定。臣未知仁愛之天。有何不豫而警告至此也。前後進言之章。交積公車。恐懼修省之策。非不至矣。然下以實心言之。上以實心受之。發於實心。著於實事。然後實政可措。實效可見。不然則滿牘縱橫。終日唯諾。不過爲文具之一故紙。終何益哉。近日紀綱不立。俗尙日渝。宜有以振之。士習不古。儒風日乖。宜有以正之。此皆言者之所已陳。邸下之所已知。不但曰有以振之。而振之先自我矣。不但曰有以正之。而正之先自我矣。自我而人。自內而外。不期振而自振。不期正而自正。其幾只在我一心。而其終也。桴鼓而影響耳。可不愼歟。第遇災而懼者。卽人之情。而災過之後。久而狃安者。亦所難免。苟不能處平泰而如遇災譴。在屋漏而常若對越。無少間斷。無少懈弛。則霎時善心。不足食效。而平日謬習。輒復乘間。改過之雖美。而頻復有悔。頻復之不已。而迷復必至矣。臣於日昨前席。敢陳暴怒之戒。而終以常存此心。毋或更發爲說者。盖亦發其一端矣。伏願邸下勿厭其陳腐而祗身念哉。近歲凶荒。諸道同然。而荐罹之酷。西路尤甚。臣新自西來。亦有目睹而心傷者矣。國家之顧恤西民。意固有在。而不幸災荒比歲。客行接踵。公私蕩殘。閭井蕭然。前後死亡。已不知其幾。而幸而不及乎死者。亦皆頷顑垂絶。溝壑在目前。雖以今年穡事言之。秋成出塲。雖未知如何。而初被虫蝕。復爲潦傷。黍粟則不待秋而已無望矣。又其濱海之地。水害尤酷。一望田野。便成赤地。扶挈號哭之聲。相續於塍畒。餘存之穀。藉或稍登。秋事不稔。已可卜矣。前頭似不無接濟之慮。必須申勑本道。先期區畫。不至如古所謂飢時料理死時行之歸焉。西關收稅米穀。連二歲劃給本道。使之折銀上納于地部。而餘剩則取爲賑用者。其意至矣。荐飢之餘。米穀翔貴。折價上納之外。餘數頗裕。雖曰補賑。而其實則盡歸賑資。有所難必。設令盡歸賑資。責出窮民之穀。補其賑用。已近於割股而充腹。况各邑飢民。率是無土丐乞。而有土者鮮與焉。故納稅之民。則終未蒙分給之惠。此非德意也。臣聞西關收稅上納之規非久也。初則留置管餉。以爲軍儲云。此與各道正供之稅。名同而實不同。當此荐凶。一二年蕩减。勿爲收捧。亦不可謂濫惠。而如以爲地部經用亦匱。有難蕩减。則亦宜限數年。折銀上納。比兩年例。而嚴飭列邑。折銀收捧之時。一從市直裁足。以備銀上納而止。餘數則毋論多寡。一皆不捧。則南畝之民。庶知寬恤之澤矣。此歲如又歉。則賑資亦知其難辦。而果使列邑盡心規畫。則捨此而亦豈無生穀之策乎。臣在西時。詳知此事。該曹折銀之例。儉歲則千石之價。不過費三百餘石而可辦。雖豐歲。半之而亦足矣。今若依臣言行之。則在該曹。爲折價收捧。全無所失。在民間。不啻爲减半租之惠。公私豈非兩便乎。藉令今歲不至甚歉。朝家旣念西民。欲垂恩恤。則一歲豐歉。有不當論者。亟令廟堂商議。明示德意焉。營門給債實爲西路之巨弊。各庫錢貨。其數甚殷。逐歲給利。以爲取用之資。而營下牟利輩。從中鑽刺。圖出累數千貫。私又倍息分俵於民間。攬取餘利。故當其收捧也。營門所督責。不過一人。而末流之徵索。害遍小民。營門所取利。不過什一。而中間之攬取。利倍子錢。閭閻愁困。風俗斁敗者。職坐此矣。西營之富。甲於諸路。一年例入。足以需用。今宜特降明旨。以杜其給債。使小民有以蘓息。而如或有不得已者。亦宜節限而無溢。毋使一人之身。多受累千之數。作爲定式。永久遵行。以絶中間牟利之弊。則害不至今日之甚。伏乞並令指揮焉。臣無任云云。
代生員李箕重等請寢私親立祠建號疏[编辑]
伏以臣等竊伏念我殿下以仁孝恭儉之德。九五新陞。億兆咸戴。先王所以付殿下。殿下所以承先王者。責任何如哉。殿下所居之位。卽先王之位也。先王所秉之義。卽殿下之義也。今殿下踐其位行其政。怵然有若不負荷之懼。僾然有如見羹墻之慕。是宜一日二日。惟先王是念。一事二事。惟先王是遵。在廷之大小臣工。所以噵勉於殿下者。亦不出於此。今有違先王之志悖先王之義。而以告於殿下者。則是皆非先王之臣也。非殿下之臣也。臣等伏聞日昨筵中。金一鏡乃以殿下私親立祠建號事陳達。大臣諸臣相繼力請。至有大臣收議。宰臣會議之擧。噫。一鏡等豈不知先王當日之處分。有不可撓改。而輒以爲追報私親。卽人情天理之所不可已。小大和附。泯然一辭。無一分嚴畏之心者。是何道理。嗚呼。歷代帝王。或有致隆於私親者。率不免千古之譏訿。彼皆有鞠育之恩。則與今一也。而亦無難處之義。如今日者。尙不得循情而過隆。矧今已有先王之處分乎。先王執此之義。旣嚴且固。十數年來。罔或小撓。此不但明一世之義。亦所以爲後日之慮。夫以先王之慈覆。深念殿下之情事。故斷義之中。亦參以情。立祠於私屋。修護其墓阡。當日處分。初無未盡。則豈有姑放致隆之餘地。以俟今日者。而今乃警衛纔遠。慨廓未終。遽欲加隆於先王所處分之外者。此豈遵先之道乎。殿下於私親。雖有誕育之恩。而若其繼體之重。繼志之責。則有不可比倂者。私親之欲報者。恩愛之私也。先王之所秉者。義理之公也。恩不可掩乎義。私不得伸於公者。誠爲不易之道。而殿下亦已灼見之矣。殿下所以雖有追報之心。而泯默至今。不曾提敎者。其意可見。此誠高百王之心。藉使殿下徇一時之恩意。思所以崇報。亦當委曲從容。開陳義理。俾無悖於先旨者。卽臣子之責。而今則不然。殿下之所未提敎者。而自下先之。妄忖聖意。乘機幷進。衆口唯諾。打成一片。彼雖欲縱諛求媚。以售取容之計。獨不念先王赫然之靈。降監于玆耶。送往事居。據義守經之事。固不足責之此輩。則其辭意之剴切。義理之明正。縱不能如原任大臣之議。筵奏獻議之際。亦無一箇半箇微及先志。以爲兩下說者。此其意不難知矣。吁亦痛哉。彼獨非身事先朝之人乎。是何忘先王。一至此也。自朝家而建祠。命有司而供祀之說。旣不敢發於先朝。則此義何敢變於今日乎。縱殿下有樂聞彼說之心。必也反顧而思之。以爲彼言之中予意者。不過以私恩而撓我。非出於繼述之孝也。堅持而勿變焉。彼旣背先王而無憚。安得噵聖明以孝思哉嗚呼。今日之事。雖或有過。苟無悖於先旨。而亦不害於追報。則臣等豈必苦口力言。以遏殿下之情乎。此可見臣等之言非有私也。第念此等語言。勿論其是非。旣係殿下之私親。則彼此强聒。非殿下之所樂聞。而事關先朝。義理甚重。故不得不冒死畢言。惟聖明善思而審處。無貽後世之刺譏。是臣等之望也。臣等疏旣成。得伏見崔錫恒之箚。其所論列。多不成說。而一鏡，配夏輩次第投疏。凶言悖說。前後一套輒皆以絶去天倫絶倫滅理絶其所生等說。欲作陷人之欛柄。今之持正議者。只有二三臣而已。其所上疏議。已經睿覽。有不可誣。其言皆以爲就其舊祠。豐其祭享。使伸私情繼先志之道。兩全不悖。曷嘗有滅去天倫。絶其所生。如彼輩所言乎。且河廣章下附註先儒之說。卽彼輩之每引爲言者。而閨門之內。不以義勝恩一欵。尤其所引重者也。旣曰閨門之內。可伸私恩。則其所謂閨門之內。與自內之內。有何異同。而自內爲可。則外亦何傷。祭需之供。外內何間之說。又何爲而發耶。如此而責人之不成說者。其果成說乎。况河廣一章。專言其不可返國之義。朱子之訓。朱氏之說。固已詳矣。此不可爲渠輩之所取證。而單行句語。自甘悖經之罪。其亦可笑矣。至於晉明帝荀氏事。尤有可言者。噫。一部綱目。無人不覽。是書所載。只是封建安君一條。而不過目中之記事而已。豈有特書褒稱之意。而又其被譴元帝第宅供奉等事。皆不載其中。未知渠從何得見。而告君之辭。乃敢以謹按綱目起語。又結之以朱子特書。欲爲藉重先賢。欺罔聖聽之計者。誠極痛矣。假使其所援引。盡如其言。三古以來。哲辟何限。而上下累千百代。無可引例。獨引此季世庸君之事。勉之吾君耶。若其濬源錄云云。當時掌事者。雖以仍舊爲諉。而不能釐正之責。公議尙嚴。藉爲口實。已極悖謬。而况其仰禀先朝之說。依俙籠罩。下一必字。隱然有幷誣先王之意。渠雖無狀。亦有心腸。其敢恣爲此言。要掩人目耶。臣等誠不欲與此輩辨爭。而况一鏡陰戾凶佻。曾禽獸之不若。亦何忍上下較詰。以汚口舌乎。臣等固知一言纔發。凶鋒立至。而忠憤所激。不能自已。伏乞聖明亟寢過隆之擧。快正彼輩之罪。以繼先朝之義理。以副一國之瞻仰。不勝幸甚。
爲進士李德普等疏下。諸生再陳辨誣疏。[编辑]
伏以世道摧喪。義理晦蝕。長夜之不開。人獸之莫辨。貿貿幾多年矣。幸今大明新昇。萬目咸睹。是非黑白之分。此正一機會也。中外章甫竊皆誦言曰。天之未喪斯文歟。我聖考之所垂敎。今可復明矣。我大行之所未正。今可復正矣。宋時烈，權尙夏之賢而是者。庶幾表章而善類可以增氣。尹宣擧，拯之僞而非者。必將敗露而欺誣可以悉除矣。士林之拭目聳趾者。莫不蘄向我殿下。况臣等俱在輦下。密邇聖化。誦慕祈祝。尤倍他人。日者累百聯名之章。實欲爲聖考爲大行。明斯世大是非者也。意謂日月高懸。邪正莫逃。一言頷可。不俟終朝。而及承聖批。乃以是非姑不論。而辭不裁擇。語無倫脊爲敎。仍命限三年停擧疏頭。臣等相顧錯愕。彌旬未定。誠不料聖明之世。又有此事也。彼喉院之窟穴盤據者。莫非拯黨。視今章甫之正論。不啻骨讎血怨。而惟於本事是非。不敢爲倒置眩亂。以售其計。故抉摘語句。截去首尾。肆然禀啓。欲以驅臣等於蔑倫悖義之地。雖以殿下明睿。無或爲彼說所撓而乃爲此敎耶。夫拯黨附䥴賊。背棄四十年父事之師。是蔑倫也。作爲擬書。臚列師門之罪惡。更無餘地。是悖義也。臣等方欲明其蔑倫悖義之罪。而乃反以此箇題目。加之臣等耶。况臣等所誦者。寧考遺敎。而欲殿下之遵承。所白者。大行心事。而欲殿下之追正。倫常正矣。義理明矣。臣等之意。只欲明言竭論。冀幸感悟。而必先推明大行之心。以彰其不背聖考之實。然後事理昭然。無復餘憾。而又當哀疚之中。語及兩朝之際。萬事傷心。悲感交中。自不覺秉筆呑聲。循紙漬淚。首揭大行平日之心。推之以决無此理。又以大行在天之心。勉之以責在後人。心痛者聲不得不急。意切者語不得不深。嗚呼。此果臣等之罪歟。文王陟降。文王曰咨者。卽後人想像之語。而前聖載之於經。在天之靈。想必悔悟者。卽先正告君之辭。而後世傳爲善喩。臣等此言。雖似猥越。竊自附於斯義。則庶幾無大罪矣。若如渠輩所云。則必以大行之心。爲有違於聖考然後。方可爲道理乎。臣等恐蔑倫悖義之目。自有所歸。實不在於他人。而反欲以亦一先王之臣子等語。詆辱多士。不亦可哀乎。渠輩亦知其言悖謬。有靦面目。故陳啓之後。旋復掩秘。不爲宣示於朝紙。厭然情狀。又可羞矣。然彼輩何足道。所可惜者。聖明之處分耳。臣等固知殿下於此事。已能燭照其是非大原。藉令臣等疏語微失裁擇。而大體則正矣。大義則明矣。又何可摧折之責罰之。以增彼黨之氣。以塞中外之望也。若使斯文大是非。聖考大處分。至今日而復正。則臣等雖明日就誅。誠亦甘心。停擧薄罰。又奚足云哉。只恐在殿下。不免爲大過擧也。殿下其亦有改悔之意否。臣等爲聖考爲大行。明目張膽。抑邪扶正。而不惟不蒙嘉奬。畢竟罪罰。乃反與凶言悖說。侵辱聖考之崔鐸輩。同一科律。五年三年之間。直不過五十步百步耳。如是而是非可章。善惡可分乎。殿下以臣等與鐸輩。一例停擧者。只欲視以一般疏儒而同施此罰歟。審爾則殿下果可以停擧之律。爲足勘斷彼輩之罪歟。臣等愚惑。憯莫知聖意也。然鐸輩固可罪。而此亦不過鄕曲頑鈍。受人唆囑。甘自歸於誣聖考之地。而不自知覺。若其情理絶痛。肝肺難掩者。孰如身事聖考。位居廟堂。而乃以非先王本意之說。欺誣於上。作倀於前者乎。聖賢言語。亦或有初晩之不同。而後來遵信。每在晩年之定論。聖考所以處拯者。初果有父師輕重之敎。此盖事實未詳。文字未覽之前也。及夫擬書墓文。一經睿覽。而淵鑑所照。是非大定。作一公案。昭揭穹壤。此而非聖考本意。則是精一之言。可刪於虞書。周序之訓。非出於文武也。今之爲此說者。果可謂聖考之臣子乎。孰謂喬山之草未宿。薄海之淚未乾。而此等悖常之言。遽出於執政大臣之口也。竊伏想大行之心。初未嘗有異於聖考。卽其禀處二字。而亦可見其非出睿斷。則彼舞巧餙辭。恣爲欺蔽者。其罪上通於天矣。玆事是非。就其源頭。則雖是士林之爭端。而及至今日。實關殿下之家法。殿下於此。尙可置之貿亂顚倒之域。而不爲嚴處乎。殿下於前後批旨。旣曰默會而處之。又曰非忽本事。又曰予嘗默會于中。開示聖心。已無餘蘊。而至於增予哀感之敎。一字千涕。哀動臣隣。嗚呼至矣。此可謂孝悌之發。而廓揮夬斷。庶幾不旋踵矣。然而側俟至今。猶復寂然。伏惟聖心之所默會者。必有定筭。非臣等淺見所可仰測。而第事之遅疑難斷者。惟患其知不明耳。知之旣明。則沛然行將去。有何遅碍之端乎。朱子論學者一劒兩段之功。而必以因循爲病。在凡人尙然。况國家大處置。關係先朝之義理乎。此則一日因循。有一日之害。二日因循。有二日之害。孟子曰。如知其非義。何待來年。郭公曰。知而不爲。其害甚於不知而不爲。倫義之明晦。世道之興喪。其幾間不容髮。而此惟在一擧手耳。殿下何憚不爲。而每爲此媕婀也。臣等竊聞近日聖敎。每以朋黨爲慮。抑聖心於此事是非。亦不免以此二字。先措意間。故非不知時烈，尙夏之當尊。宣擧，拯之當斥。而遅回顧望。不肎處分者。或慮彼輩之論。以殿下爲有偏於時烈，尙夏之黨而作此遅疑歟。以殿下廣大光明之心。决不如是。而若或一毫近似。則臣等竊恐此箇病根。深有害於聖心。不須論此一事。世間萬事。將無所不窒碍矣。程子論心曰。廓然大公。物來順應。朱子又曰。心不可有一事。今若以一彼一此。先措意間。則是殿下之心。已有此兩端。而無復見其公平正大之體。亦安得順應而無滯乎。殿下試於夜朝淸明之際。掃去彼此之念。不復以時烈，尙夏，宣擧，拯先橫着肚裏。只就其人其事。精察而默觀之。秉春秋之義。任世道之責。明倫紀闢邪說者。是誰人也。背悖師道。和附凶賊。壞人心敗道義者。是誰人也。於此覺悟。於此剖判。則人之賢否。事之是非。瞭乎如目前。而今日事處之。必渙然矣。若此而猶曰時烈，尙夏雖賢。亦已在色目中。扶之者顧何免於黨乎云爾。則臣等亦有說焉。黨有君子有小人。不可以一槩論矣。宣廟於癸未羣奸論先正臣李珥成渾之時。下敎曰。予欲依朱子說。願入珥渾之黨。今以予爲珥渾之黨可也。嗚呼。此非聖人之言歟。聖考於今日事。作爲斷案。使勿撓於百世者。卽宣廟當日之心也。殿下今日雖爲大煞剖判。極意扶抑。固不害爲宣廟之所願入。而益有光於聖考之所傳授矣。况今所爭者。又在聖考遺敎之可撓不可撓。則此在後人。尤有一重擔負。不但曰斯文一是非。兩賢一伸辨而已。今何可拕泥帶水。一任其遅回而無所辨哉。然而日昨任述之批。殿下又以私家是非推上朝廷爲敎。在今斷案礭然。事體旣別。固不宜復理此說。則臣等亦豈不知聖明此敎。偶及於最初之起端而非有他意也。然區區過慮。或恐聖念之優游遅待。不無三思之惑。又不免覼縷至此。伏乞聖明留神省察焉。臣等誠意未格。旣承嚴批。慚惶震惕。無地自措。况承疏頭責罰之命。理宜泥首席藁。同請罪戾。而事關聖考。不敢不言。亦何敢以一時匪怒之敎。有所自沮乎。伏願聖明亟解疏頭之罰。仍又改下批旨。以示其悔悟。又命有司。勘定崔鐸輩誣先王之罪。而廟堂回啓中。敢爲非先王本意之說者。並置重典。日昨喉院餙辭陷人之罪。亦命嚴治。而快除遅疑因循之習。明降處分。大辨邪正。使聖考遺敎。復得昭揭。斯文是非。不復混淆。公私不勝大幸云云。