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善見律毘婆沙/卷第 05

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目錄 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第四

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「爾時塔園中摩哂陀,與比丘一千人俱,敷摩哂陀坐具南向坐,又敷大德阿摽扠北向坐,大德摩哂陀,請阿摽扠為法師,阿摽扠仍依往昔大德優波離無異,摩哂陀與大僧六十八人圍遶法座。王弟比丘,名末多婆耶,與五百比丘俱欲學律藏,悉圍遶阿摽扠高座,餘諸比丘,與王各次第而坐。於是大德阿摽扠,即便為說:『爾時佛住毘蘭若那隣羅賓洲曼陀羅樹下說律。』敘說已,於虛空中天大叫稱:『善哉!善哉!』非時而雷電霹靂,地即大動種種神變。

「於是大德阿摽扠及摩哂陀,與愛盡六十人俱,復有六萬比丘圍遶,於塔園寺中說如來功德。如來哀愍眾生三業不善,是故說毘尼藏,以制伏身口意業,如來在世為聲聞弟子說律藏竟,然後入無餘涅槃。爾時眾中,而說偈言:

「『一切別眾住,  大德六十八,   共知律藏事,  法王聲聞眾。   愛盡得自在,  神通三達智,   以無上智慧,  教化師子王。   光照師子國,  周遍無不覩,   譬如大火聚,  薪盡入涅槃。』

「諸大德涅槃後,諸弟子眷屬,名帝須達多、迦羅須末那、毘伽修摩那,此是大德阿摽扠弟子,如是師師相承展轉至今,是故第三集眾,眾中而問:『誰將律藏至師子國?』答:『是摩哂陀,摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子,如是次第受持。譬如白琉璃器盛水,內外明徹水無漏落,諸大德持律藏,亦復如是。』乃至于今,若人有信心恒生慚愧好學戒律者,佛法得久住。是故人欲得佛法久住,先學毘尼藏。何以故?有饒益行者故。何謂饒益?若善男子好心出家,律藏即是父母。何以故?與其出家令得具足教學威儀,依止律藏自身持戒,能斷他疑,若入僧中無所畏懼,若有犯罪依律結判,令法久住。」

諸法師言:「佛語比丘:『若受持此律,有五事利。何謂為五?一者、自能持戒,二者、能斷他疑,三者、入僧無畏,四者、建立佛法,五者、令法久住。』佛說持律人即是功德根,因根故攝領諸法。」

法師曰:「佛說戒律,為欲止惡因,止惡故生不悔心,因不悔心故,得生歡喜。因歡喜故,得生安樂。因安樂故,得生三昧。因三昧故,得生慧眼。因生慧眼故,而生厭污。因厭污故,而得離欲。因離欲故,而生度脫。因度脫故,得度脫智。因度脫智,次第得入涅槃。為欲言故,為欲說故,為依止故,為欲聞故,如是次第心得度脫智,是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處說根本。」

法師曰:「而說偈言:

「『若人時何故受持,  若人將耶若處住。』

「已說此,次第今說。

「此是偈義,今當說律外序也。

「爾時為初,義非一種,我今當演毘尼義,是故律中說,爾時佛住毘蘭若。初義者,爾時尊者舍利弗從三昧起,請佛結戒。是時佛住毘蘭若。爾時者,發起義。是時者,即說其事。何以故?如律所說,爾時須提那與故二作不淨故,是時佛因須提那故,為聲聞結戒,此是初義。爾時檀尼咤比丘偷王材,是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者,亦是發起義,亦是因義。佛婆伽婆,後當解。住者,行立坐臥。毘蘭若者,是國名也。那隣羅者,即夜叉名,因夜叉鬼依此樹故而號之。賓洲曼陀羅者,此是練木樹也。樹下者,日當中陰所覆處是也。又言:『無風時,葉落墮地處是。』」

問曰:「如來何以在此樹下住?」

答曰:「此樹欝茂,林中第一,去城不遠,往來便易。」

問曰:「如來住毘蘭若,復言住在樹下,如來不應二處住。」

答言:「勿作此難。毘蘭若者,往來處也,樹下者,即是住處。」

問曰:「優波離何以說毘蘭若?」

答曰:「哀愍白衣故。」

問曰:「何以樹下住?」

答曰:「為諸弟子順出家法除貪欲故。」

問曰:「何以依近於國?」

答曰:「為四大故。」

問曰:「前句者,為說法故,後句者,如來欲入靜故;前句者,慈悲所牽,後句者,從苦入樂故;前句者,為安樂眾生故,後句者,自安樂身故;前句者,布施法與眾生故,後句者,自除聖利滿足;前句者,為眾生作橋梁故,後句,為諸天人故;前句者,同眾生故,後句者,不與眾生同故;前句者,唯佛一人三界獨尊,眾生因佛故,得大安樂,是謂為一;後句者,因佛生在林中樂樹下故。」

法師曰:「此義甚廣,我今略說。與大比丘僧俱者,大者,因小有大故,所以比丘僧功德極大名為大。復有大義,最小者得須陀洹道故。復有大義,五百大眾集故。僧者,等戒、等見、等智、等眾,是為僧也。俱者,共在一處。五百比丘者,五百數也。毘蘭若婆羅門者,生於毘蘭若國,因國號之。婆羅門者,淨行也。又復婆羅者,知外道圍陀書,門者聞也。佛經言婆羅門者,能除煩惱,門者聽也,聲徹於耳,因他語故而知法。沙門瞿曇者,滅惡法也。瞿曇者,婆羅門以姓喚故。釋迦種子者,釋迦種者,指示大姓;離釋種出家,此是演發心信樂出家也。或有負債出家,或有失國出家,或有貧窮出家,或有避王使出家,如來不如此出家。如是好名聞者,如是,足句也。好者,與眾善會,復言最上。名聞者,讚歎受名,又言令他知之。

「婆伽者,此是初如來十號,令眾生信心於佛,是故法師演出如來功德。

「阿羅者,是三界車輻,漢者,打壞三界車輻,所以如來打壞三界車輻,故名阿羅漢也。又言:『阿羅者殺賊,所以如來殺煩惱賊,故名阿羅漢。』又言:『阿羅者,一切惡業。漢者,遠住。三界為車,無明愛緣行者為輻,老死者為輞,受生者為轂,諸煩惱者為軸。無始世界流轉不住,佛於菩提樹下,以戒為平地,以精進為脚足,至心為手,智慧為斧,斫斷三界車輻。』

「又言:『無始世界者為車,無明為轂,老死為輞,十惡為輻。何以故?不知苦法。若生欲界,因無明故造作三業;若生色界,造作色界業;若生無色界,造作無色界業。於欲界中,緣無明故受識,色界中亦爾,於無色界中,無明緣也。又於欲界中名色,欲界中六入緣無明;欲界中名色,色界中三入,緣於無色界中無明。色界中一入,緣於欲界中六入,欲界中六觸,緣於色界中三入。色界中三觸,緣於無色界中一入;無色界中一受,緣於欲界中六觸。欲界六樂,緣於色界中三觸;色界中三樂,緣於無色中一觸,無色中一樂,緣於欲界中六樂。欲界六樂者,生六愛,緣於色界中三樂,色界中三愛,緣於無色界中一樂,無色界中一愛,緣處處愛。生於生中,若人於五欲中,我欲行欲自受欲故,身口意不善行具足者,即入地獄。於地獄中,因業故,受生受生,此是業生也。因業生五陰,次五陰老,老者熟,壞五陰者,謂之死也。於三界中我欲,於天上行欲,起立善行,或忍辱,因善行故,得生天上,此是因善業故,而復生。有一人,我欲受梵天樂,因樂受故,憶念四法。何謂為四?慈悲喜捨。心憶已具足,得生梵天。於梵天中,生因業故,此是業生。復有一人,我欲生無色界,我次生非想非非想天,恒自入禪思惟,即生此處,此是因業得生。餘者次第汝自當知。』

「過去當來二世,皆從無明緣行,我今略說,餘汝自廣說。無明緣行,此是一品。六識、名色、六入、六觸、六樂,此是一品。愛取生,此是一品。有老死,此是一品。前品者,過去世也,中二品者,現在世,後品者老死,此是當來世也。取無明緣行者,連得愛受,此不得相離,此五法過去世也。中品六入為初,此是果報,若取愛受者,連得無明,此五法,今業生也。有老死者,一切五法,餘者六識,為初後悉入,此是當來世生。

「若分別說者,有二十四種。緣行六識,此二者中間為一品,受愛於二中間為一品,生有者於二中間為一品,合有三品四段,因品故,生二十種本起因緣。如來已見觀度,真實知故,以真實智,名為實知。見者,何謂為見?見者達故,名為見也。觀者,何謂為觀?遍知一切,故名為觀。以知觀見度,如來真實知已,生厭患想,便生離心,欲得度脫,先壞三界車輻故,名為阿羅漢。又羅漢名者是應供。」

問曰:「何謂名為應供?」

「受人天供養故,名為應供。昔有梵王,以寶大如須彌供養如來,是故名為應供。爾時世間大王,瓶沙王、拘沙羅王等,復種種供養,是名應供。佛涅槃後閻浮利大王,名阿育,復以金錢九十六億,起八萬四千寶塔,復大種種布施,是名應供。餘諸大眾供養者不可稱計。又言:『阿羅漢者,羅漢者覆藏義,阿者無也,名無覆藏。何謂無覆藏?譬如世人作罪恒自覆藏,如來於中永無故,名無覆藏。』

「三藐三佛陀者,善知一切法故,名三藐三佛陀。言佛陀者,法應知而知,法應棄者而棄,應出者而出,是名佛陀。又言佛陀復有別義。何者?以慧眼若見苦諦、集諦、滅諦、道諦,次第明見,是佛陀也。色、聲、香、味、觸、法,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,眼記、耳記、鼻記、舌記、身記、意記,眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念,眼愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛,眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思,五陰十觀法、十思、十念,胮脹為初,如是有十,段為初,有三十二、十二入、十八界,欲生為初,九四禪為初,慈為初。復有四無色禪,有四無色三昧,有四十二因緣,逆觀老死憂悲乃至無明,次第觀乃至老病死苦惱。老病者,苦諦;有者,集諦;從二者出,名滅諦;知方便滅,名為道諦。如來一一善知一切,是名三藐三佛陀。知者三知,亦有八知,於《三界經》中說有八知,汝自當知。復次《菴羅樹經》,三昧知、神通知、六通,合為八知。

「行足者,或覆藏六識、飲食知足、省於睡眠、七正法、四禪,此是十五法,自當知。如來以法行,是故名明行足;如來以此法行至涅槃,是名明行足;不但如來,聲聞亦然。如來以知行而足,故名明行足。以知相故,如來得一切智,以行故,名為大慈悲。一切眾生惟集苦惱,如來悉知,以大慈悲故,知眾生苦惱,而能善說,令捨苦就樂故,故名善逝。是故聲聞善逝而行善逝,非惡善逝。又言:『行至善處,是名善逝。又行步平正威儀具足無缺,亦名善逝。又往常住不復更還,名為善逝。以阿羅漢道不及,名為善逝。自從錠光佛受記,哀愍眾生令得安樂,乃至菩提樹下善行如此,是名善逝。不從斷見、不從常見,身離疲苦不從斷常,名為善逝。為一切眾生說法無不應時,名為善逝。眾生不樂而不說,樂者而說,是名善逝。所說者,皆是真實義,非虛妄義,又一切眾生聞之,悉令歡喜,是名善逝。又不說無義語,所說者,皆是有義利益,是名善逝。』

「世間解者,知一切世間法,名為世間解。以集諦故,以滅諦故,以滅諦方便故,解世間故,是名世間解。如經所說,亦不生不老不死、不墮不住處,我不用行至世間彼岸,是名世間解。佛語諸比丘:『我未至世間極,我不說苦盡。』佛語諸比丘:『此身一尋稱為沙門,世間集諦,世間滅諦,世間苦諦方便我不用行,而至未至從苦而出,無有是處。』又世間者,有三。何謂為三?一者行世間,二者眾生世間,三者處世間。」

問曰:「何謂行世間?」

答曰:「一切眾生從飲食生,是為行世間。」

「何謂眾生世間?」

答曰:「常世間、無常世間,是為眾生世間。」

「何謂處世間?」

以偈答曰:

「日月飛騰,  照于世間,  光明無比,  無所障礙。

「此是處世間。又言:『一世間、二世間、三世間、四世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十世間,如是乃至十八世間。』」

問曰:「何謂為一世間?」

答曰:「一切眾生以飲食得生,是名一世間。」

「何謂為二世間?」

答:「名、色是為二世間。」

「何謂三世間?」

答曰:「苦、樂、不苦不樂,是為三世間。」

「何謂四世間?」

答曰:「四食是為四世間。」

「何謂五世間?」

答曰:「五陰。」

「何謂六世間?」

答曰:「六入。」

「何謂七世間?」

答曰:「七識。」

「何謂八世間?」

答曰:「八世間法。」

「何謂九世間?」

答曰:「九眾生居。」

「何謂十世間?」

答曰:「有十入。」

「何謂十二世間?」答曰:「十二入。」

「何謂十八世間?」

答曰:「十八界。此是行世間。如來以一一知,名為世間解。眾生煩惱,如來亦解,行亦解,意亦解,小煩惱大煩惱亦解,利識亦解,鈍識亦解,善緣亦解,惡緣亦解,應令知亦解,不應令知亦解,生不生亦解,是名眾生世間靡所不知,是為世間解。處世間者。」

問曰:「何謂處世間?」

答曰:「鐵圍山縱廣二萬三千四百五十由旬,周迴三十七萬三百五十由旬,地厚四那由他二萬由旬,在水上,水厚八那由他四萬由旬,在風上,風厚六十九萬由旬,是處世間界。又須彌山根,入海八萬四千由旬,須彌山王高亦如是,以七寶纏,有七山圍遶之。而說偈言:

「由揵陀羅,  伊沙陀羅,  迦羅毘拘,  須陀蘇那,  尼民陀羅,  毘那多迦,  阿沙千那,  是七大山,  圍遶須彌,  四天王住,  天夜叉住,  高百由旬。  雪聚大山,  廣千由旬,  縱廣正等,  頂有八萬,  復有四千,  以嚴飾之。  有閻浮樹,  高二千里,  圍二百里,  枝布方圓,  覆百由旬,  因此樹故,  號閻浮地。  大鐵圍山,  根入大海,  深下八萬,  二千由旬,  高亦如是,  常住不壞,  都遶世間。  月眾星王,  方圓四十,  有九由旬,  日王方圓,  五十由旬。

「又天帝釋宮,縱廣萬由旬,阿修羅宮亦復如是,阿鼻地獄亦如是,閻浮利地亦爾。西拘耶尼,縱廣七千由旬,東弗于逮亦復如是,北欝單越,縱廣八千由旬。一一洲,各有五百小洲圍遶,此是鐵圍山之內。鐵圍之外中間,悉是地獄,鐵圍無量,世界亦無量,所以佛以無量慧眼,遍知一切,故名為世間解。

「無上士者,自以功德過於人天故,名無上士;以戒、定、慧、解脫、解脫知見具足故,名無上士,是故無上與無上等。佛語諸比丘:『我不見梵、魔、沙門婆羅門世間戒定慧解有能及佛者,又無我師,故名無上。』

「調御丈夫者,有應調者輒而調之。何以故?譬如象馬[怡-台+龍]悷,加之杖捶然後調伏。如來亦復如是,能調伏一切眾生,故名調御。昔佛降伏畜生,龍王丈夫,名阿波羅留又;象丈夫,又名純杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅陀那,如是諸丈夫,佛以善法調伏,令入正法,授三歸五戒。人丈夫,名尼揵陀子闍跋,又婆羅門十軻羅娑、鴦掘魔羅等,如是無數。復有夜叉丈夫,名阿羅婆迦、修至滿魔、軻羅,諸夜叉丈夫,釋提桓因等如是無數天人,以正法調伏之。於修多羅說,佛語寄須,漢言牧象人:『我調御丈夫,以柔法教一切眾生。若其不受者,當以強法教之;若不受者,復當以剛柔教之;若不受者,便不與和合。』」

法師曰:「此修多羅當如法廣說,故名無上調御丈夫。天人師,師者,亦如估客有一宗主善知嶮難。」

問曰:「何謂為難?」

「一者、賊難,二者、虎狼師子難,三者、飢儉難,四者、無水難。宗主於諸難中,皆令得度到安樂處,故名為師。如來亦復如是。何以故?如來能度眾生,令過嶮難。」

「何謂為嶮難?」

「一者、生難,二者、病難,三者、老難,四者、死難。如是諸難,如來能度脫,令得安樂處,故名為師。」

問曰:「佛何以獨為天人師,不為畜生師耶?昔如來在世亦為畜生說法,何以獨稱為天人師?」

「修多羅經說:『爾時佛在瞻婆國,於迦羅池邊,為瞻婆人說法。是時池中有一蛤,聞佛說法聲歡喜,即從池出入草根下。是時有一牧牛人,見大眾圍遶聽佛說法,即往到佛所,欲聞法故以杖刺地,誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天,為忉利天王。以其福報故,宮殿縱廣正十二由旬,於是蛤天人,霍然而悟,見諸妓女娛樂音聲,悟已尋即思惟:「我先為畜生,何因緣故生此天宮?」即以天眼觀,先於池邊聽佛說法,以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿,往至佛所頭頂禮足。佛知故問:「汝是何人,忽禮我足?神通光明相好無比,照徹此間?」蛤天人以偈而答:

「『「往昔為蛤身,  於水中覓食,    聞佛說法聲,  出至草根下。    有一牧牛人,  持杖來聽法,    杖攙刺我頭,  命終生天上。」

「『佛以蛤天人所說偈,為四眾說法。是時眾中八萬四千人,皆得道跡,蛤天人得須陀洹果。於是蛤天人得道果已,歡喜含笑而去。』故稱為天人師。

「佛婆伽婆者,佛者,名自覺,亦能覺他,是名為佛。又言知。何謂為知?知諦故,故名為佛。又言覺悟世間,是名為佛。於《三達智經》自應當知。

「婆伽婆者,一義利益,二者、無上,三者、恭敬,四者、尊重。何以名恭敬尊重?為世間應恭敬尊重。世間有四名:一者、隨,二者、誌,三者、因,四者、號。」

問曰:「何謂為隨名?」

答曰:「如世間人喚牛小即犢子,次而丁,牛大者喚老牛,此名不定,隨時而喚。」

問曰:「何謂為誌名?」

答曰:「如人持傘持杖,即喚為有傘人、有杖人,是為誌名。」

問曰:「何謂為因?」

答曰:「譬如貧人因奴得寶,故字奴為多寶,是為因名。婆伽婆者,號名。何以故?非白淨飯王作名,非八萬眷屬作名,非天帝,亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故?佛語舍利弗:『我名號者,非父母作,非八萬眷屬作,非天帝,非兜率天、梵、魔天作名,次第解說,於菩提樹下,等一切智,真實觀見,唯婆伽婆,是故佛自作號。』無敢為佛作名號者。何以故?佛自觀身威德智慧故,現令眾生知而立名號。婆伽婆者,婆伽者,過;婆者有也,過有故名婆伽婆。

「又言:『貪、瞋恚、癡、顛倒心,不羞不畏、優婆那訶(漢言瞋盛)不喜,他好嫉妬、虛心曲心[夢-夕+登]瞢心、貢高極貢高、醉、懈怠,愛、無明、惡根、不善、作垢、不淨,不等記思四顛倒,流結沒受五支鬪(漢言觸為初也),五蓋,念六鬪,諍、本愛聚眾生煩惱,八邪見、九愛本、十惡法道、六十二見、百八煩惱,渴疲極萬煩惱,略說五煩惱聚。天人魔梵,如此等眾,不能毀壞如來,是名婆伽婆。』又言:『如來能壞毀欲、瞋恚、諸愚癡煩惱流惡法等,是名婆伽婆。』又言:『如來有三十二大人相、八十種好,相好無比,離諸煩惱,天人世間恒欲往生。到已,佛觀眾生,心隨所樂,即便為說,是故名婆伽婆。』世間伽婆有六種,一者、領,二者、法,三者、名,四者、微妙,五者、欲,六者、念。」

問曰:「何謂為領?」

答曰:「自領心故。」

「何謂為法?」

答曰:「如來法身一切具足故。」

「何謂為名?」

答:「佛名清淨,無所不遍故。」

「何謂微妙?」

答曰:「佛身具足一切微妙,觀之無厭故。」

「何謂為欲?」

答曰:「佛欲有所至,應心即到,佛欲自為又欲為他故。」

「何謂念?」

答曰:「一切眾生皆以念心供養故,故名婆伽婆。又言:『婆伽婆者,分別義。』」

問曰:「何謂分別?」

答曰:「功德為初,分別諸法,五陰、十二入、十八界、四諦、六識、十二因緣,一一分別關知。苦諦逼迫不定,是為苦諦;著不捨聚,是為集諦;滅苦受,是為滅諦;因緣得出,是名道諦。如是分別故,故名婆伽婆。又婆伽婆者,婆伽者,三界,婆者,吐;吐三界煩惱故,名婆伽婆。世間有天人、梵、魔、沙門婆羅門,是名世間。天人者,六欲天人,魔者六天,梵者富樓天,沙門婆羅門者,佛法怨家。又天人者,世間諸王亦入天人。又天人者,含取欲界天人;魔者,含取天魔界;梵者,無色梵天界;沙門婆羅門者,含取世間四部眾故。所以爾者,收取上下悉入如來功德,悉能通達如此諸處,自以知說法者,自用方便而知,故名自知者;自用慧眼而知,是名為知。又言:『知者,知無障礙故,名知。』說者,覺令知,是名為說。又言:『開一切法故名說。』」

問曰:「佛何以為眾生說?」

答曰:「於一切眾生生大慈悲故,度無上安樂,為眾生說法,或一句、或一偈、或多或少,是名為說。初善、中善、後善,其義巧妙,純一無雜,一切具足,皆是一味。復言:『初品者初善,中品者中善,後品者後善。』又言:『戒者初善,三昧得道者中善,涅槃者後善。』又言:『戒者三昧初善,禪定與道者中善,果與涅槃者後善;佛者善覺,名為初善,法者善法,名為中善,僧者善隨,名為後善。』」

問曰:「何以眾僧名為後善?」

答曰:「若聞已不動不搖得聖利故,是名後善。佛菩提者,名為初善,辟支菩提者,名為中善,聲聞菩提者,為後善。初說者,聞已即離五蓋於一切諸善,是名初善;聞已而隨,名為中善;隨已漸漸得道,是名後善。如是如來,或多或少而為說法,於多少中亦有初中後善,善義、善文字。何以故?如來說法,梵行法、梵行道,以種種方便開示令知,此說有義,是名義善。又言:『善義者句,亦言開示,亦言分別,亦言不覆藏,連句相續不斷,是名善義。』善字者,能持深義指示深義,是名善字。法辯、義辯、辭辯、樂說辯,唯聰明人能知此理,非愚夫能解,其義深邃唯智者能別,是名善字。美滿具足者,義既美滿具足者,義既美滿不假卑足,故名具足,開示梵行。」

問曰:「何謂為梵行?」

答曰:「梵天人所行此法,故名梵行。何以故?開示梵行初善,有因緣故中善,義不顛倒後善,聞者歡喜而隨,是名開示梵行。」

問曰:「何以名美滿?」

答曰:「戒為初五法聚,是名為美滿。義之不雜,是故名淨。如來為眾生說法,不貪供養,是名淨。梵行者,佛、辟支佛、聲聞所行者,是名梵行。善哉如是行相,可往問訊。」

問曰:「何謂為善哉?」

答曰:「將眾萬善,故名善哉。亦言:『將安樂故,是名善哉。』如是者,以足句;行相者,行者所行;過人相者,相貌具足;可往問訊者,可往觀佛。」

問曰:「何謂為觀?」

「以兩眼視,謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門作是思惟已,往到佛所共相勞問。婆羅門問佛:『四大堪忍不?聲聞弟子少病少惱四大輕利不?安樂住不?』是名勞問。身與婆羅門,共相問答,義味次第,心中歡喜憶持不忘。問訊已,却坐一面。却者,猶如日轉;坐者,身體布地;一面者,在於一邊。智慧之人往到宿德所,坐避六法,然後可坐。何謂六法?一者、極遠,二者、極近,三者、上風,四者、高處,五者、當眼前,六者、在後。」

問曰:「遠坐何過?」

答曰:「若欲共語,言聲不及。」

「大近何過?」

答曰:「觸忤宿德。」

「上風何過?」

答曰:「身氣臭故。」

「高處何過?」

「不恭敬故。」

「當前何過?」

「視瞻難故。」

「後坐何過?」

答曰:「宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而坐,是故律中說却坐一面。沙門者,伏煩惱,又言却煩惱,又言息心。婆羅門者,世間真婆羅門父母不雜。長者者,身體長大,亦年紀長大。又言:『有威德,是名長者。』財富者亦名長者。大老者,頭髮墮落,又言生,又子孫展轉相生,是名老。朽邁者,皮膚燋皺,言語錯謬,是名朽邁。年過者,生來已經二三王代職,猶故生存,是名年過。延壽者,年過百歲,是名延壽。至年者,是最後年,是名至年。

「『咄!瞿曇沙門何以作此?』是婆羅門語。婆羅門到佛所,見佛不起、不為作禮、不施床座,故作此言。如我所聞,今正見於如來,欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心而答婆羅門:『我不見佛於林中生時,墮地向北行七步,自觀百億萬天人、梵、魔、沙門婆羅門,無堪受我禮者。觀看已而自唱言:「天上天下,唯我為尊。」梵天聞菩薩唱已,即叉手而言:「菩薩三界獨尊,無有過者。」菩薩聞已,作師子吼:「唯我獨尊。」』佛語婆羅門:『爾時我未得道時,三界已自獨尊,何況於今眾善功德拜我為佛,云何為汝作禮耶?若人受我禮者,頭即墮地,是故汝勿於佛處希望禮拜。』是婆羅門瞳矇無知,向佛而作是語。

「婆羅門言:『若如是者,色無味。何以故?有色而已,實無味。』佛欲調伏婆羅門故,答言:『汝言無味,實無味。何以故?如世間人,色、聲、香、味、觸,以此為味,如來於此已斷,譬如斷多羅樹永不復生。』婆羅門言:『若如是者便為貢高。』佛答言:『因汝語故,即有貢高,何謂我貢高?過去三世諸佛,不為世人作禮,我種如是,是故貢高。』婆羅門言:『若如此者便無所作。』佛答言:『如汝所語,我實不作。何謂不作?我不作偷盜、妄語、欺誑、婬欲、諸惡業等身口意業,我悉不為,故名不作。』婆羅門言:『此人便自斷其種耶?』佛答言:『實爾。何以故?三界中一切種種諸煩惱,我皆以斷故名斷種。』婆羅門罔然,不知以何答,更改語:『此人可薄不淨?』佛答曰:『如我意者實有不淨,有人縱心口為惡者,此是可薄不淨。』婆羅門便恚言:『此人亦聞我語,隨事而滅之。』佛又答曰:『三界諸煩惱中,我實已滅。』婆羅門又言:『此人可念,不堪共語。』佛答曰:『實有如此,我亦又念,諸愚癡人甚可憐愍,恒為惡業不念修善。』婆羅門便生瞋恚罵言:『此人當是日夜不眠,思求文章窮世間人。』佛答曰:『實有如此。何以故?我不入胎眠故,亦不入天上眠故,故名不眠。』於是婆羅門以八事譏佛已,如來法王以憐愍心故,視婆羅門眼,欲令服甘露法味而為說法。

「是時婆羅門心中清淨,譬如虛空無諸雲翳,亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教化令知,如來自稱:『我已得無上智慧,常住涅槃。』向婆羅門言:『汝老死至近,來到我所,於汝實有所獲。何以故?譬如鷄卵,或八,或十,或十二。』」

問曰:「何以三種分別數?」

答曰:「此是足句,亦令文字美滿。」

「『鷄母伏卵,隨時迴轉。伏者,以兩翅覆。至欲生時,眼見光明,以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅,鳴喚前出,為大為小?』婆羅門答:『前者為大。』佛言:『我亦如是。何以故?無明[穀-禾+卵]裏覆障三界,我以智慧嘴啄無明[穀-禾+卵],前出三界,此誰大誰小?』答言:『瞿曇即大。』餘後句無義,自當知。世間中一,一者無二。三藐三菩提者,無上菩提。」

問曰:「何謂為無上菩提?」

答曰:「若人在須陀洹道,問須陀洹果,即為說之,乃至在阿羅漢道,問阿羅漢果,即為說之,如聲聞、辟支佛、佛道,隨問而答,故名無上菩提,是故我最大。鷄母伏卵隨時迴轉。佛在菩提樹下,觀四諦法,苦空無常。佛語婆羅門:『我正懃精進,而得無上最大,非懈怠放逸心,我以勇猛正懃精進,於菩提樹下以四精進——何謂為四?一者、正,二者、不急,三者、不寬,四者、不置——以法而得無上道。不柔者,不住。起心者,於所觀處行。不退者,不疲勞。三昧心者,一心。』又言:『善置心,為三昧故,即成一心,不過不逸,此是初善法。以此法故,得初禪定,從初禪定次第至三達智為極。』佛為欲出無上法故,律中說佛言:『婆羅門,我於欲中清淨,惡亦復清淨。』」

問曰:「何謂為欲?」

答曰:「貪欲欲,欲貪欲,欲思欲,此是欲名。」

「何謂諸惡法者?」

答曰:「欲狐疑,此是名惡法。如來於此二處而得寂靜。」

又問曰:「何謂欲中清淨?」

答曰:「離欲亦言棄欲。何以故?初入第一禪定者,無明是欲儻,欲是禪定怨家,已棄欲故而得禪定,是謂為怨家。欲與惡離者,禪定而來,欲惡滅已,禪定即起。如是二句,義自當知。又有三靜,身靜、心靜、覆靜,是為三靜。此三靜者,亦入前二句靜。」

問曰:「何謂為欲?」

答曰:「欲有二:一者、處欲,二者、煩惱欲。」

問曰:「何謂處欲?何謂煩惱欲?」

答曰:「處欲者,心著色處。煩惱欲者,令人至欲所。此後二句者,正著所解,前句者,為棄樂欲,後句者,從煩惱出。如是欲處、煩惱欲,於其二中心極清淨。又言:『前句除欲處,後句者除煩惱欲;前句者除因緣動搖,後句者除癡相;前句者著淨,後句止欲。如是次第,自當知之。』」

問曰:「貪欲者,貪即是欲?貪別欲別?」

答曰:「歸一。何以故?一切諸惡,法理歸一,然分別各異。又律中說,貪者煩惱,欲者欲處。亦如三昧,貪欲怨家;歡喜者,是瞋恚怨家;思者,是睡怨家;安樂者,是動疑怨家;度量者,是狐疑怨家,亦如初禪者,貪欲怨家。貪欲者含入五蓋,諸惡法者含取諸蓋。」

「何謂為諸蓋?」

答曰:「三毒根、五欲五塵邪貪;後句,著處分別諸塵瞋恚癡流法。前句者,欲流欲著欲泉欲受殺心結欲;後句者,諸流泉受著。前句者,諸愛等;後句者,無明等。前句者,貪等八心受;後句者四不善心起。如是欲中清淨,惡亦清淨。念思者。」

「何謂為念?」

答曰:「動轉。何以動轉?於觀處初置心,是名念。」

問曰:「何謂為思?」

答曰:「諸禪人以心置觀處中,心徘徊觀處。又言:『思者,研心著心連心,譬如鍾聲初大後微,初大聲者如念,後微者如思。如鳥翔初動後定,動者如念,定者如思。如蜂採華,初至如念,後選擇如思。』初禪有五支,何謂為五支?一者、念,二者、思,三者、喜,四者、樂,五者、定,是為五支。猶如大樹有華有實,亦如初禪有念有思,從靜起。」

問曰:「何謂為靜?」

答曰:「離五蓋是為靜。喜樂者,喜者滿。何謂為滿?身心喜滿怡悅,邊味是喜。樂者,棄除二苦:身苦、心苦,是名為樂,樂者著其想味。」

又問曰:「何謂為喜?」

答曰:「心肥壯,其想希好,是名為喜,樂者得而受之。又言:『兩法不得相離,若有喜者則有樂,樂則有喜。喜者含入行陰,樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水,聞有水處即發喜心,是名為喜,到已飲水洗浴,是名為樂。』初禪定者,初者第一禪,定者善燒,亦言禪師所觀法。」

「何謂為善燒?」

答曰:「極能燒覆蓋。又言:『斷煩惱,亦言見。』」

「何謂為見?」

答曰:「觀見法相,接取威儀八三昧法。何以故?迦師那阿攬摩那(漢言三十八禪定)相,觀迦師那阿攬摩那故,名為禪定。此是見道果。何以故?為觀相故。何謂為觀相?觀無常故,以觀故成道,以果觀滅諦,是故名禪定為觀相。律中所說。」

問曰:「何謂為初禪?」

答曰:「有念、有思、有喜、有樂、有定,是名初禪。」

「如人有物,如人有眷屬,置物已,置眷屬已,有餘名無?」

答曰:「無餘名。禪定亦如是,置念、置思、置喜、置樂、置定,更無餘名,即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具,名之為軍,人兵象馬攻具散去,即無軍名;禪亦如是,置上句五法,即無禪定名。入者,至,亦言成就。住者,於菩提樹下以禪定而住。佛於菩提樹下坐觀何等?觀出息入息。」

問曰:「有餘禪無?」

答曰:「亦有。」

法師曰:「禪定法,於《靜道經》中,我若廣說,其義深遠則為紛紜,於阿毘曇毘婆沙,汝自當知。今所說者正論毘尼毘婆沙,餘者稍略說。是禪定第一品。

「念、思滅者,念、思此二法過,入第二禪定。第二禪起,此二法即滅。何以故?為過二大支故,名為第二禪定。又言:『第二禪定中,無初禪定法,有餘法。初禪定中觸法為初,此中二大支已過,即得第二禪定法。』是故律中說,念、思滅入第二禪定。內法者現。」

問曰:「何謂為現?」

答曰:「現者從身生,清者無垢也。禪亦名清。何以故?如青衣,因有青色故,名青衣;禪亦如是,因有清法故,謂之清禪。」

問曰:「何以名定清?」

答曰:「念、思是動之根也,念、思已滅,名即清淨。一相者,一法起。」

問曰:「何謂一法起?」

答曰:「為不顧念、思故,是名一法相,亦言無上。又言:『一相者,念、思已離;亦言無雙,是名一相。』」

問曰:「一法相者,何以名為一法相?」

答曰:「三昧是也。」

問曰:「何謂為三昧?」

答曰:「一心無二。亦言定,亦言不動,是故第二禪一相。何以故?為名故。」

問曰:「何謂為名?」

「非我亦非生氣,是名名也。」

問曰:「初禪無清耶?」

答曰:「有。」

「若爾者,初禪亦名一相,何以止名第二禪名一相?」

答曰:「念、思動水動浪,起不見面像,亦如第一禪,有念、思,心不清故,是名非一相。何以故?三昧不明故。」

問曰:「第二禪、三昧,何以獨明了?」

答曰:「為心淨故,從三昧生喜樂者,此是從初禪定三昧生喜樂也。此是第二禪定。第二者,數也。如初禪定有五支,第二禪定有四支。何謂為四?一者、清,二者、喜,三者、樂,四者、一心。若廣說有四,略說有三,如經文所說。何時三支起喜樂一心耶?」

法師曰:「我今證一句,餘自當知。此是第二禪定品竟。離喜者。」

問曰:「何謂為離喜?」

答曰:「薄喜亦言過喜、亦言滅喜,是時念、思滅已,喜又更起。」

問曰:「第二禪中以論念,念思滅已喜,何故更重而說耶?」

答曰:「欲讚第三禪故,所以說之。何以故?譬如第三道邪見不滅,於初須陀洹道以滅,今於第三道中又說。何謂為讚?第三道故,此中亦復如是。捨而住者。」

「何謂為捨?」

答曰:「捨者,是平等見、不偏見、不黨見,恒大健捨,是第三禪。又曰:『捨有十種。』」

問曰:「何謂為十?」

「一者、沙浪求捨,二者、梵魔求捨,三者、菩提等捨,四者、毘梨求捨,五者、行求捨,六者、觸求捨,七者、觀求捨,八者、末闍求捨,九者、智求捨,十者、清淨求捨也。此十種捨善,處處地人心觀因一相,以略說故。於沙利耶中、曇摩僧伽訶尼耶中、淨道道中三處中,已廣說,自當知;我若於此毘尼中廣說者,即為亂多。」

問曰:「十捨者,取何捨耶?」

答曰:「取末闍求捨。」

問曰:「何謂末闍求捨?」

答曰:「不知他事因喜而生。」

問曰:「初禪、第二禪,此二處無末闍求捨耶?正三禪有也?」

答曰:「初與第二禪亦有,然猶微不現。何以故?念、思、喜蔽故,第三禪中念、思、喜已離,故得現耳。正思知者。」

問曰:「何謂為思?」

答曰:「心多生想,故謂之思也。知者。」

問曰:「何謂為知?」

答曰:「洞達知也。」

問曰:「何謂為正思?」

答曰:「正思者,不忘;亦言識。又言:『起相知者。』」

問曰:「何謂為知?」

答曰:「擇也,亦言聚;又言廣,此略說,末闍中自當知之。」

問曰:「初禪定無思知?」

答曰:「有。何以故?若無思知者,從何往者初法也。」

問曰:「初禪中何不現思知也?」

答曰:「猶大鈍故,譬如磨刀,初鈍後利;思知亦復如是,初觀禪中猶大鈍,是故不現。亦如人[聲-耳+牛]乳,驅犢不遠時時復來;亦如第三禪定樂,離喜不遠,若無思知守者,即與喜合;思知守之,數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故?思知守故。義文如此,自當知之。以身知樂者。」

問曰:「何謂為身?」

答曰:「名色身,以名色身故知樂。何以故?樂與名色身合,兩理相合極為美味,以知以美味相著故,知起覺之,是故以身知樂者。善人言,捨有思住樂。」

問曰:「何謂為善人言?」

答曰:「佛、辟支佛、聲聞,為第三禪人說第三禪因緣,是名善人言。」

「何謂為言?」

答曰:「開視為說、為分別,亦言讚嘆。」

問曰:「何謂捨思住樂?」

答曰:「為欲入第三禪定故。云何入?為極樂故。以極善見律毘婆沙卷第五

簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「棄樂棄苦者。」

問曰:「何謂棄樂棄苦?」

答曰:「於四禪定中棄樂心苦心。又言:『棄名樂名苦也。』」

問曰:「樂心苦心於第四禪言,何時得棄?」

答曰:「於第四禪定門中棄也。」

問曰:「何處身苦滅盡?」

答曰:「如經所說,佛語諸比丘:『離欲清淨已,即入第一禪,苦於此滅。』」

問曰:「苦心樂心於何處滅無餘?」

答曰:「於修滿中。佛語諸比丘:『於第四禪定滅盡無餘,苦樂喜悉於禪定門滅無餘也。』何以故?初禪定,念、思未離故心苦,念、思滅者苦亦滅,亦如第二第三第四禪定,念為初,次第而滅。喜者,於第四禪定門滅盡,樂到第四禪定,入樂住捨,起不過樂也,是故苦於第四禪中滅盡無餘,是謂不苦不樂。此法極細,不可以意取也。何以故?譬如惡牛,牧者捉之不得,乃立作欄,驅群內欄,一一牽出次第而至,至惡牛已,此即是,然後捉得。佛亦如是,先取樂故入一切法,入已次第而出,此是不苦不樂,不苦心不樂心,此是不苦不樂受。」

問曰:「此不苦不樂可得捉不?」

答曰:「不可得捉。」

又問曰:「上句何以云得捉?」

答曰:「以名知其相故,猶如捉得,語相如此,自當知之。如經文所說:『有四緣,長老以不苦不樂,以名解脫,以三昧故棄除苦樂,即入第四禪定。長老,此是四緣不苦不樂,以名解脫,以三昧故,如第三道邪見,為諸法初滅。』此讚歎第三道,此中亦復如是。」

問曰:「何謂為諸法?」

答曰:「瞋恚、愚癡為初,如是自當知。亦如第四禪定,苦樂心為初,因樂起生欲,因苦起故生瞋恚,瞋恚起故滅樂心,是故於第四禪定極遠,是名不苦不樂。」

問曰:「不苦不樂,其相云何?」

答曰:「捨樂捨不樂。」

問曰:「其味云何?」

答曰:「捨苦捨樂味,亦言不償味。捨識淨者。」

問曰:「何謂捨識識淨?」

答曰:「捨者令識得淨潔,此是第四禪定識淨潔;識淨潔已即生三識,悉是捨所作,非餘法作。是故律本說,捨識淨潔,譬如月光,有雲覆之其光不明,雲除去已月即光明淨潔。此中思樂亦如是,思樂離者識即淨潔。」

問曰:「前三禪定有無。」

答曰:「有。」

問曰:「何不出識?」

答曰:「為思為初覆,是故不出。又第四禪定捨,即是夜識即是月滿,理合者然後顯月光明。如第一禪有五支,亦如第四禪有三支捨識一心,廣說有三,略說有二,如經中所說。」

「何時起二支?」

「是第四禪定中起二支。禪定第四品竟。

「此是四禪定者。有欲作觀地,有欲一心,又欲作通地,有欲滅諦地,有欲入生,愛盡人者求一心也。何以入禪定得一心?我住樂一日,即作迦私那已,起八三昧學,凡人從三昧起已一心諦諦,我觀是名觀地也。復有人成八三昧已,入通禪地已,從三昧起已,而作神通,或一身作千萬身,如是次第自當知,是故以禪為通地。又有作八三昧已,入滅諦三昧已,七日入滅盡定,此世間涅槃。我念取七日樂,此是滅諦地。有人入八三昧,從禪定不樂,我欲生梵天,此是入生地。佛入第四禪定,於菩提樹下從三昧起,如來觀地禪亦言通地,亦入滅諦地,二入一切法:世間法、聖利法。」

法師曰:「今略說取如是,第四禪定次第自當知。以此法故,入第四禪定,以三昧一心諦,是故言淨,如律本所說已捨識淨。」

問曰:「何謂為淨?」

答曰:「白而不黑;亦言光明。因樂故離欲,離諸煩惱已,離竟,心即清白隨用能堪。何以故?已教授令柔故至極處。如經文所說,若心已柔隨用所堪,譬如生金,次第鍛成柔已,隨用所堪,若欲作種種瓔珞,打之不碎,心亦如是,所遣而隨。如經文所說,佛語諸比丘:『我不見一法如心者,調伏非一過柔辱,堪可施用極淨而住,已住故名為不動,為精進故非懈怠,不可動一心;攝已非掉心,可動智慧,攝已非無明可蔽,為識所攝,非妄可辱,光明所攝,非煩惱闇所障,此六法所攝,非可動轉,如是心入八支已,隨所堪任分別諸法。以第四禪定三昧故,而得一心。已一心故,諸蓋遠離,心無垢濁念思已過,心得清淨、得智慧故,一切諸蓋不得覆蔽,以無念故即至不動,去煩惱已名亦不動。』此句是修多羅中說,自當知之。

「宿命智者,從通地生。宿者,過去世陰。住者,生此家生彼家,此家死彼家死,更墮彼家此家,離此家往生彼家,自用智慧一一悉分別知,如是自識宿命過去。如律本所說,識宿命智,以識故,知前身所住處、受生皆悉識,或一生二生,如是展轉,心知而識之。如佛到波羅蜜,已不復有調伏,心心下而識。初學之人作已然後識。我今略說,於淨道毘婆沙自當知之。此中隨律本說。一生者。」

問曰:「何謂為一生?」

答曰:「一過入胎乃至死,是名一生。如是次第乃至無數生,三拔劫者,漢言劫滅。」

問曰:「何謂為無數三拔劫?」

答曰:「次第而滅,是為三拔劫,毘拔夷劫者,漢言劫成。」

問曰:「何謂為毘拔咤夷劫?」

答曰:「次第而生,是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者,含入三拔扠夷劫,是扠夷根;若取毘拔劫者,即入毘拔扠夷,是劫心下而識。如經文所說,佛語諸比丘:『有四阿僧祇劫。何謂為四?三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何謂三拔咤?有三三拔咤。何謂為三?火三拔咤、水三拔咤、風三拔咤。有三三拔咤處:阿婆沙羅天、修婆緊那天、卑脅破羅天。若火三拔咤起時,從阿婆沙羅天下火燒盡;若水三拔咤起時,從修婆緊那天下洪水沒盡;若風三拔咤起時,從卑脅破羅天下飄盡,廣一佛境界。』」

法師問曰:「佛境界云何?」

答曰:「生境界、滅境界、知境界。」問曰:「何謂為生境界?」答曰:「十千世界,若佛生者,十千世界皆悉震動。佛威德百億世界,若佛說寶呪、聚呪、他闍呪、阿咤呪、無羅呪,聞不從者,即出風飄落百億世界外。知境界者,不可度量。佛三境界,滅境界與生境界,皆悉崩壞,若興盛者亦俱成立,我今略說,於淨道毘婆沙自當知。如是佛於菩提樹下得一切智,非一劫二劫,如是三拔咤劫皆悉知之。若處生者。」

問曰:「何謂若處生者?」

「若處壞劫時,或生天上或入人間,或化生、胎生或濕生,如是次第悉知,此是我姓,此是我父母名,我名或迦葉,姓或婆羅門,種或剎利種;苦樂色如是,或白或黑;飲食如是,粳米麥粟,樹木甘果美香之味,身口意業作如是行,壽命長短如是,從世間上至第一天乃至梵天受生,如是展轉,後生兜率天一生補處,於兜率與天人同姓,名斯多揩多(漢名白旗天人),身黃金色,飲食甘露,受天之樂,壽命五十七億六萬世間歲。從天宮下託生白淨飯王家,於摩耶夫人受胎,知過去世一切生處種姓、受形好醜、貧富貴賤、相貌,如是皆悉知之。」

法師問曰:「佛一人知?餘人亦知?」

答曰:「餘人亦知,辟支佛、聲聞、外道梵志各為分別。外道梵志知四十劫,此外不知。智慧狹劣故,不得遠知,正知受生而已,餘一切悉不能知。何以故?為狹劣故。大阿羅漢有八十人,知十千劫;有二上阿羅漢,知一阿僧祇劫又十千劫;辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千餘劫,此是隨所行而得知;佛所知非可窮盡。外道梵志次第得知,若欲懸略知者不能自辨。譬如盲人行,須次第而得,若不次第無有是處。聲聞知者兩頭合得,辟支佛亦如是,諸佛知者隨意而得,從無數劫中上下反覆悉得知,此是我知婆羅門。佛語婆羅門:『我於菩提樹下得無上智慧,即知過去無央數劫,我今無明闇滅,得慧光明。從何而得?皆從精勤不惜身命得之,譬如鷄子以嘴破[穀-禾+卵]。』佛語婆羅門:『我宿命智為嘴,無明覆前身宿命為[穀-禾+卵],我今以嘴破[穀-禾+卵],於[穀-禾+卵]前出,是故我名無上智也。』宿命智品他生隨知,以慧知眾生墮生,是故名生墮知。以天眼觀看眾生,如來已滿波羅蜜故,始觀即知,餘人皆須修行而知,今我略說,淨道毘婆沙自當知之。聖者。」

問曰:「何為聖?」

答曰:「以肉眼如聖眼無異,天人所行諸善得成此眼,離諸肉眼、離諸塵垢,能遠照故。是故律本所說,以聖眼觀慧眼者,以精懃而得,亦如聖眼無異。何以故?已住於聖然後而得,是故名慧眼為聖眼。何以故?以身依止聖故,得聖光明,心攝光故,而得遠觀,徹通石壁如真明無異,是故以清淨慧眼,觀眾生生墮落受生。是故外道梵志,見墮不見生,故生斷見,又有外道,見生不見墮,故生常見。九眾生居,佛常見亦觀、斷見亦觀。是故律本所說,以慧眼見眾生墮生。

「極淨者。如來離十一煩惱,是故名極淨。如經文所說,佛語阿[少/兔]樓陀:『狐疑是心煩惱,智已而棄之。』不攝心者,是煩惱,睡心眠心亦是煩惱;驚喜施心、大心、過精勤心、極柔心、極多言心、不分別心、極觀色心,如是諸煩惱心。阿[少/兔]樓陀,此十一煩惱,如來極精勤故,離此煩惱,若我見色不見光,見光不見色,如是為初,如來已過十一煩惱,亦過人眼。是故律本所說,以聖眼淨過世間肉眼觀者,眾生如肉眼無異,眾生墮落受生亦見。」

法師曰:「佛見眾生初生墮不?」

答曰:「初生墮落見,於中間不見。是故律本所說亦如是。賤者。」

問曰:「何謂為賤?」

答曰:「以愚癡行行惡法,是名為賤。又生貧窮亦是賤,人所惡賤。貴者。」

問曰:「何謂為貴?」

答曰:「以慧心受生,是故名貴。好色者從不瞋中來,惡色從瞋恚中來,善道者生至善道。或言:『多金銀珍寶亦名善道。惡道者,從慳貪而生貧窮下賤,亦名惡道。下賤者,飲食難得朝暮不供。』隨業所行,如來悉知。復觀看眾生,於地獄中受諸楚毒。如來見已而作是念:『此諸眾生種何罪根,而受是苦日夜不休?』如來觀已,此諸眾生當作惡業故乃受此報。復觀天上見諸天人,於離陀園林、眉沙園林,於波留沙迦園林,諸天人觀看遊戲。如來見已而作念言:『此諸眾生種何福業,來生此處受天福位?』種諸善業得如是報。此是行業所知,當來知亦如是,如來以聖眼知得大神通。身作惡業者。」

問曰:「何謂身作惡?」

答曰:「惡者雜穢不淨,以身作惡業如是。如來悉知口作惡業意作惡業,悉如前句說無異。毀謗善人者。」

問曰:「何謂為善人?」

答曰:「佛、辟支佛、聲聞,乃至白衣須陀洹道,亦名善人。」

問曰:「何謂毀謗?」

答曰:「滅諸善法罵詈,此是毀謗言。復有餘言:『佛、辟支佛、聲聞悉是惡法非正法,無有禪定法、無涅槃法、無道果法。』如是謗、作如是謗;或知者毀謗,或不知亦毀謗,悉入毀謗善人。如此人等造作重業,以重業故,天上門閉、開地獄門。」

法師曰:「我今說證。有一聚落有二比丘,一老一少,二人入聚落。初至一家得熱糜一稀,老比丘得糜已而作是念:『我腹中有風,此糜復熱,若服此糜當除腹裏風。』是時有人持木一段欲作門限,擲置一邊,於是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘見老比丘歠糜已,而薄摩呵羅作我羞恥也。老比丘歠糜竟,而還到寺已,老比丘問年少比丘:『長老!於佛法中有所得無?』答言:『有,得須陀洹道。』老比丘言:『若如是者,不須更進求餘道。何以故?為汝誹謗愛盡比丘。』於是年少比丘聞已即作悔過:『大德!我於大德作不善法,願得悔過。』即受歡喜而去。」法師曰:「若人罵詈聖人、若大比丘,作如是言:『長老!我今於長老懺悔,願長老受。』若少者頭面禮足叉手,作如是言:『大德!此是我過,於大德中我今懺悔,大德受。』若不受者,即去餘方若至餘寺。來至比丘所,若老者頭面禮足叉手而言:『大德!此是我過,願大德受。』若少者而言:『長老,此是我過,我今懺悔,願長老受。』若入涅槃者,於涅槃處作懺悔,作懺悔已,如是天道涅槃道門不閉,即如前無異。邪見者。」

問曰:「何謂為邪見?」

答曰:「顛倒見,此是邪見。已受邪見形,更教餘人,以口惡故,誹謗聖人,意惡業亦如是,已取邪見,一切諸惡業含入邪見。邪見者,是大罪業,作之逆罪。如經文所說,佛語舍利弗:『比丘持戒具足,三昧智慧具足,自身正見,轉教餘人如是。舍利弗!邪見亦如是,不離身口意,如人以土丸擲不離於土,邪見惡業不離地獄。何以故?為大罪故。』如經文所說,佛語諸比丘:『我見惡業,無過邪見,極最大罪。』若身死者。」

問曰:「何謂為死?」

答曰:「死者罪墮地獄無脫時。又言:『四大壞散,亦言更受生。』」

法師曰:「若取地獄者,即塞天道解脫門。又言:『若取惡道者,餓鬼、畜生、阿修羅悉含入。』又言:『地獄者,阿鼻為初,白黑自知。』又言:『善道者,人間亦是善道。』」

問曰:「天何義耶?」

答曰:「色聲香味最勝,是名天。知者是眼知,餘者自當知,我今略說聖眼品竟。如無明覆過去宿命,宿命嘴啄故,無明覆[穀-禾+卵],亦如現在墮落知。漏盡智者,於阿羅漢道漏滅盡智,是名漏盡智。過下置心者,是觀心也;觀心能知苦,於此滅不過一切苦諦相貌味,皆悉洞達知;又觀苦諦,從何而起,從集起,此即集諦;又觀苦滅,此是滅諦,將至滅諦者,即是道。觀四諦已,相貌如是,正實無異,洞達悉知。是故佛言:『我知四諦,如是見、如是知。』欲漏者,從欲漏出,此是指示果,於果中說我今脫已,又有覆知心,觀已而知,我不復更生。是故律本所說,佛語婆羅門:『我不更生。』」

法師問曰:「為是過去不生、現在不生、當來不生?若言過去生,過去生已滅;若言現在生,現在生已生;若言當來生,當來生未至,有何更生?」

答曰:「斷因故,是名不生。住者,於梵行而住;梵行者,凡善人與七學等共住,此是佛指示出家人。所作已作者,於四諦四道所作已竟。是故佛語婆羅門:『我所作已竟,不復還。』」

問曰:「何謂不還?」

答曰:「諸煩惱漏不還至我所,是故不還,更無精勤。如來已觀知如此,是名漏盡智。何以故?如來欲開示婆羅門,佛已得三達智過去現在當來智。」

法師曰:「如此語者不應自稱,何故如來而自譽耶?」

答曰:「佛為欲哀愍世間及婆羅門等故,作是語:『我聖人,我最長、無上尊、一切知,我不為人作禮。』婆羅門聞佛種種說,發心歡喜,即於佛前悔過言:『瞿曇沙門有如是聖利滿足,我實不知,瞿曇沙門即是前生功德具足。』婆羅門便自剋責,剋責已聞說法,即讚言:『善哉!善哉!瞿曇沙門,為指示法味。』」

法師問曰:「何故二讚善哉?」

復以偈頌曰:

「瞋滅急讚嘆,  慇懃極驚笑,  信心愁足美,  句句當重說。」

「此中讚嘆。何以故?」

「婆羅門聞佛說法心歡喜,無以謝答,為自歌詠。」

法師曰:「婆羅門心當有是思惟:『佛所說法,其義深遠、其語美味,善入人心生大慈悲,甚為悅樂。』婆羅門向佛說言:『我如覆鉢,佛今說法令我得聞,如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍寶,有人指示令知,如人迷路,有人捉手指示善道,如在大闇處,有人施與燈燭令得見道,我亦如是。』」

法師曰:「婆羅門何以作是言者,我今更演此義。婆羅門心如覆鉢不得受甘露味,佛今開示令受甘露。何以故?如草木覆藏,自迦葉佛後邪見為草木,覆藏正法無人指示,今佛指示令知。迷路者,外道邪見為路,於妙道中迷惑不見善道,佛以法為手,指道令得度脫。如愚癡闇不見三界,佛以法為燈燭,施與令得光明。毘蘭若婆羅門,作讚嘆已,心極清淨,白世尊言:『我今歸依瞿曇沙門。』歸依者,言隨從,又言依止,知佛殺煩惱,次歸依法、歸依僧。歸依法者,如來積行得此法,不更墮落,若人隨法,法即受,不墮地獄、餓鬼、畜生。法者義受,又言聖道涅槃,道者是法。如經所說,佛語諸比丘:『法不作,有八支道,眾法之上。』」

法師曰:「我今略說。復有婆羅門,名車多摩那婆,歌詠讚佛,而作頌曰:

「『欲離欲不動,  愁憂法不作,   不逆流美味,  極好分別知。   於眾法最上,  應當受歸依,   布施四向人,  若分別有八。   於僧中最上,  獲得大果報,   於此自歸依,  名真優婆塞。』

「如是婆羅門言:『願佛知我已受三歸。』」

法師曰:「若於此解三歸者,即成紛多。若欲知者,可於阿毘曇毘婆沙自當知。『願瞿曇沙門,知我已作優婆塞,願佛名我是佛優婆塞。』」

問曰:「何謂為優婆塞?誰為優婆塞?誰不為優婆塞?云何有戒為優婆塞?有心為優婆塞?云何名為優婆塞?云何不名為優婆塞?」

法師曰:「此義甚多,此中不可說。於修陀尼毘婆沙,自當知之。『從今以去者,從今至命終不受餘師,願佛知之。若有人以刀斫斷我頭,使我言非佛、非法、非比丘僧,我頭寧當落地,不作是言。』婆羅門以身命奉託如來欲自供養,作如是言:『願世尊當受我請,於毘蘭若國,前夏三月與比丘僧。』婆羅門言:『我今已作優婆塞,願如來憐愍我,當受我請,於毘蘭若國。』如來默然受請。」

法師問曰:「佛何不答婆羅門請?」

答曰:「已應。世間人以身口答,世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。」

問曰:「何謂為受請?」

答曰:「若不受請者,當以口身而答。世尊默然顏色怡悅,是故知佛受請。婆羅門即從坐起,遶佛三匝,四方作禮而去,合十指爪掌叉手放頂上却行,絕不見如來,更復作禮迴前而去。是時毘蘭若國極大飢儉。是時者,佛受毘蘭若婆羅門前夏三月。飢儉者,飲食難得,若人不清淨至心,正有飲食不與,亦名飢儉。毘蘭若國不爾,以五穀不結實故。二疑者。」

問曰:「何謂為二疑?」

答曰:「二者二種心疑。」

「何謂二種心疑?」

答曰:「心疑於此夏三月乞食,或疑得、或疑不得,或疑可得生活、或疑不可得生活,是為二種心疑。白骨者,貧窮下賤人乞食不得,餓死棄尸骨,曠野狼藉,是名白骨。又言:『五穀不秀實白如骨,亦名白骨。』如籌者,禾始結秀而遭大旱,根株直竪如籌,是名如籌。又言:『不爾,飢儉時以籌市井,是名如籌。何以故?臨市時,強者得入、羸者不得,於外大叫,糶米人見諸羸人,生憐愍發平等心,開門令入次第坐,先受取直然後與米,隨其多少用籌計數。』

「諸比丘自念言:『此間飢儉,皆悉用籌計挍,時諸比丘入經七八聚落,或得少許或不得者。』爾時估客從北方,驅馬五百匹,向南販貨,或得二三倍利,以求利故,遍歷諸國次第至毘蘭若國,住夏四月。」

問曰:「販馬人何故不去而住四月?」

答曰:「雨水多故,不通馬行,即於城外立馬厩,并自立屋舍籬障都圍。於是諸比丘往到估客處乞食,人得馬麥各五升。」

問曰:「為信故、為不信故,而以麥與諸比丘?」

答曰:「信。販馬人入聚落,日日見諸比丘乞食,空鉢而歸。見已,估客還向諸同侶說如上事,各作是念:『諸比丘乞食極大疲苦,都無所得,宜共計挍,我等估客若日日供,其朝中恐不周立,我等當減取馬分,各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦,於我等馬不甚為損。』作是籌量已,諸估客往到諸比丘所作禮而白言:『諸大德!可受我等麥,日日人各五升及雜食隨意所作飲食。』是故律本所說,日施比丘麥,著衣服已朝行乞食。」

問曰:「何謂為朝?」

答曰:「從旦至中是名朝。著衣服者,以袈裟裹身。分衛者,毘蘭若聚落乞食不得,遍歷聚落都無一人出應對者。持麥還寺者,行乞處處得麥而還。取麥擣舂而食者,老比丘無淨人,復無為作者,躬自作糜作飯,或八或十共作竟,當分而食。賢者阿難取如來分手自磨,阿難智慧具足,作食極美味,諸天復內甘露作竟,佛受而食即入三昧,從此以後不復乞食。」

問曰:「是時大德阿難侍佛不?」

答曰:「侍。如來從菩提樹下起,二十年中侍佛者皆不專一,或時大德那伽,或大德那耆多,或大德彌耆耶,或大德優伽婆,或大德沙伽多,或大德須那訶多,如是諸大德隨意樂侍而來、不樂而去或悉去,時大德阿難來侍。」

問曰:「國中飢儉,云何無一人作功德分割少飯供諸眾僧?又有婆羅門請世尊前夏三月,復不供養,何以故?」

「為天魔波旬蔽一由旬內,悉令一切人民心志都無供養者,蔽已而去。」

問曰:「如來心寧不知?」

「善哉!因欲制戒說法故。佛語阿難:『汝輩善人已勝,未來比丘當覓稻禾肉。』」

法師曰:「我未解此義,如來當作如是語:『阿難!汝等輩善人,於飢儉時乞食難得,已知足故護持正法,是故為勝;於飢儉時能伏貪心,是故為勝。餘聚落中禾米豐饒,甘果異味甚多,而無往者,於眾中都無一人思者、瞋者、怨言者:「何以住此?世尊!何不往到彼豐饒聚落,飲食易得。」都無此言,亦不怨恨:「毘蘭若婆羅門何以請我等來此夏坐而不供養!」復無異心思欲行求利養者,亦無更相讚嘆:「是人得道。」令人得知,希望供養如是之言,各緘口默然,但一心依止如來住耳,是故為勝。』」

問曰:「知魔蔽耶?」

答曰:「知。」

又問:「如來何不往舍衛王舍城及餘國結安居,而來此國耶?」

答曰:「若置舍衛王舍城國,政使往到欝單越,或上忉利天,魔王亦當來蔽,不可得隱避。何以故?此年魔王大忿,如來已自遍觀,唯有毘蘭若國販馬人可依安居。」

問曰:「魔王既能蔽餘人,何意不蔽販馬人,使佛及眾僧不得食?」

答曰:「亦能蔽,何以故?魔王已去後,販馬人後至,是以不得蔽。」

問曰:「魔王何不更為蔽販馬人?」

答曰:「不得都蔽。」

法師曰:「有四種,魔不能蔽。何謂為四?一者、朝中供養,二者、湯藥不乏,三者、如來壽命,四者、如來光明。日月梵王至如來所,光明隱蔽不現,是故魔王種種方便而不能蔽。」

「一時佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣,是故有聲。知而故問、知而不問、知故問者,佛知有因緣利益眾生,是故問。知而不問者,無利益是故不問。時而問者,若問正時而問,是故時而問。不問者,如來知非時而不問。有義而問,無義不問。有二因緣問:一者、為欲說法,二者、為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問阿難:『此聲,何物聲耶?』阿難答言:『此是諸比丘舂麥聲。』佛言:『善哉,善哉!阿難。』何以佛嘆言?未來比丘住在寺中飲食易得,而生憍心,言飯麁穀、或言大熟、或言大強、或言粒碎、或言酢醎,如是之言,即是覓禾稻肉義。

「佛語阿難:『汝等善人,當為後世比丘作善法因緣,以汝等法,未來比丘若得飲食,於好於惡不生增減。往昔法王在世,諸大羅漢猶食馬麥,況我等輩於此飲食而有嫌薄。』」

摩訶目揵連品

「爾時大目揵連。大者,於聲聞,神力智慧最大,是故名大。目揵連者,姓。白佛言者,向世尊言。」

問曰:「何以向世尊言?」

答曰:「大德目揵連出家七日即得聲聞波羅蜜,如來復讚嘆神通第一目揵連,所以目揵連有神通力,而作是念:『毘蘭若國大儉,諸比丘僧乞食難得,極為疲勞,我今當反地取地肥供與眾僧。』復自思惟:『若我反地,不白世尊者,便是與如來並神力,則乖我法。』作是思已而白佛言:『世尊!地初成時地肥,譬如生酥亦如蜜味。善哉,世尊!我欲反地,取地下肥供諸眾僧。』反者,取下還上。『何以故?為眾僧故。』

「佛不欲許,令目揵連作師子吼,佛而問目揵連:『一切眾生城邑聚落悉依止,此地復不得懸置虛空,汝云何作?』目揵連答曰:『世尊!我今以一手化作地,受取城邑聚落一切眾生與地無異,以一手度眾生等依止地。』佛答:『止!目揵連!』」

問曰:「何以世尊不聽目揵連反地?」

答曰:「為哀愍眾生顛倒住故,或言是或言非,我住處若城邑聚落更相驚怪,此非我城邑聚落田園池林。」

法師曰:「唯有神力人能作,非無神力者。非一時儉,未來亦儉,若遭儉時誰得如目揵連?當來聲聞弟子少有神力,若入聚落乞食,諸人見已而作是言:『世尊在世,聲聞弟子持戒具足故,得神通力,即於儉時迴反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具,若具足者如前無異;復無少少分施。』餘人以倒見故,輕慢聖人,以輕慢故,死墮地獄。是故世尊語目揵連,勿樂反地。」

「目揵連就佛乞求反地不得,復作餘乞。『善哉!』世尊言:『且止。』」

法師曰:「從善哉文句,如前所說,汝自當知。」

法師曰:「有小異。何者?目揵連復欲牽欝單越地還令連閻浮利地。」

問曰:「海云何?」

答曰:「海如牛跡一步而度,令諸比丘食如諸聚落。」

舍利弗品

「優波離欲證律藏根本,於是舍利弗從靜處起,而作是念。」

問曰:「何謂為靜?」

答曰:「寂靜無聲,亦言一心寂靜。」

「云何佛法久住?」

「從毘婆尸佛而答,餘者義自當知。」

問曰:「舍利弗何不自以神力觀看可知,而來白佛?」

答曰:「不得。舍利弗若以神力觀看,正可知諸佛久住不久住,若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言:『能。何以故?所以上羅漢十六種智,如此之理不足為難,依止如來欲顯世尊為上,是故來白佛而問。』佛答舍利弗,餘者律句次第自當知。云何因緣者?此義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者,語為初,諸佛非是懈怠,或為一人二三人如是增上,乃至一切三千大千世界眾生說法有生異心,此眾少應略說,此眾大應廣說,亦不作高下說法,悉皆平等一種說法。譬如師子王七日一起覓食,臨捉眾生無大小,先吼而捉。何以故?若師子捉眾生時,不先大吼,用輕心故,或得脫者,是故皆吼,令眾生怖伏而捉。佛亦如是,於一切眾生無大小,皆以慇懃說之。若有略說,眾生或不勤心修習。何以故?如來為尊重法故。今我世尊說法,譬如大海水同一味,過去諸佛亦復如是,然眾生心易教授,今說一偈義令入四諦,是故過去諸佛,不廣說法修登偈耶。」

法師曰:「前句已說,故不重說。不為聲聞結戒者。」

問曰:「過去諸佛何不為聲聞弟子結戒?」

答曰:「諸聲聞弟子不犯非故,亦不結威德波羅提木叉,亦不半月半月說戒乃至六年,六年止說教授波羅提木叉。此說如來自說,不令聲聞說。爾時閻浮利地槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑,是毘婆尸佛所住處,一切比丘僧悉集,佛布薩、眾僧布薩,三人布薩、二人布薩、一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四千寺,寺或有十萬、二十萬比丘,亦不喧鬧,皆寂靜而住。是時諸天人心,思欲聞佛說戒,恒計年歲,應到六年即集大眾,往佛所待佛說戒。是時諸比丘,若有神力者來,無神力者諸天來白:『時可去。』即取衣鉢,諸比丘承天人神力,到布薩堂,往至頭頂禮足。時毘婆尸佛知眾集,即說教授波羅提木叉:

「『忍辱第一道,  涅槃佛勝最,   出家惱他人,  不名為沙門。   一切惡莫作,  當具足善法,   自淨其志意,  是即諸佛教。   不惱不說過,  不破壞他事,   如戒所說行,  飯食知節量,   一切知止足,  常樂在閑處,   是名諸佛教。』

「以如是方便,一切過去諸佛以此偈教授波羅提木叉,此是諸佛壽命長短,是故如是說短壽。諸佛從菩提樹下,為聲聞弟子結戒,此是威德波羅提木叉,非如來說,諸聲聞弟子說,是故我等釋迦牟尼佛,從菩提樹下二十年中,皆說教授波羅提木叉。復一時於富婆僧伽藍,於眉伽羅母殿中,諸比丘坐已,佛語諸比丘:『我從今以後,我不作布薩,我不說教授波羅提木叉,汝輩自說。何以故?如來不得於不清淨眾布薩說波羅提木叉。』從此至今,聲聞弟子說威德波羅提木叉。是故律中說,佛語舍利弗:『過去諸佛不說威德波羅提木叉,說教授波羅提木叉。』毘婆尸三佛不說波羅提木叉,三佛已入涅槃,聲聞弟子復入涅槃,最後聲聞弟子,姓非一種,名非一種,或姓瞿曇,或姓目揵連,或名佛無德,或名曇無德;從非一種,或婆羅門種,或居士種,或剎利種;又非一種家,或富家,或貧窮家,或下賤家,從如此種種非一家、非一姓等出家,而作梵行,為非一種姓名入正法故,而各自用其志意處當,佛法不相承受,所以佛法不久住世,為此等故。」

問曰:「諸比丘何不勤修精進,而使正法速頹滅耶?」

答曰:「先諸大德猶為不善,況我等輩各不護法藏,故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者,風吹即散,貫者言縛;譬如種種花不以綖貫之,風吹即散,佛法亦如是。為不結戒故,以心先觀,然後教授聲聞。」

問曰:「其義云何?」

答曰:「過去諸佛先觀聲聞心然後教授,緣諸聲聞易悟理故,佛亦不為廣說。怖畏林者,此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者,有三思惟:出家為初,汝等當勤心思惟。汝等莫作是思惟者,有三惡法,思欲為初,汝等慎莫思。如是汝等當憶持在心,觀無常、苦、空、無我,心恒憶持。莫如是,汝等莫思憶者,無常莫思常理,不淨莫思言淨,汝等勿作是思。此是汝等應棄者,諸惡法應棄;此應起而住者,善法汝等應起,若已得者令增長。

「從不起煩惱心得脫者,心不取煩惱故而脫,亦言以滅不起滅而滅。是故律本所說,從不起煩惱心得脫,一切皆是阿羅漢,譬如蓮華日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中者,若人未離欲入此林,林有威相故,皆悉毛竪。舍利弗,此是因緣者。」

法師曰:「次第句義易,自當知。不久住者,毘婆尸佛壽命八萬歲,諸聲聞眾亦復如是,從佛在世乃至最後聲聞,佛法住世百千六萬歲。尸棄佛壽命七萬歲,聲聞弟子壽命亦爾。惟衛佛壽命六萬歲,聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最後,聲聞佛法住世,百千四十二十萬歲,次第而數,是故佛法不久住。

「於是舍利弗,聞三佛佛法不久,聞已意欲更問佛久住,而白佛言:『世尊!以何因緣,佛法久住?』『諸佛壽命,拘那衛佛壽命四萬歲,拘那含牟尼佛壽命三萬歲,迦葉佛壽命二萬歲,釋迦牟尼佛壽命百歲,諸聲聞弟子壽命亦如是,是故佛法久住。我今世尊,應取迦葉半壽一萬歲,是時應出世,觀看眾生根無熟者;五千歲應出,次第五百歲應出,又復無根熟眾生;乃至百歲,然後有眾生可度,是故佛出世短壽,聲聞弟子亦如是。佛法久住如前,三佛法與壽命俱滅,是故名不久住,後三佛者,佛雖滅度,佛法猶在世,是名久住。』於是舍利弗聞佛說已,欲令佛法久住,而白佛言:『唯願世尊,為諸聲聞弟子結戒。』如律本所說,舍利弗從三昧起,餘者後句次第自當知。

「佛告舍利弗:『止!止!時未至矣。』舍利弗重白佛言:『世尊!唯願為諸弟子結戒。』佛告舍利弗:『止!止!此法非聲聞、緣覺所知,唯佛與佛乃能知耳,未垢起故。』」

問曰:「何謂為垢?」

答曰:「垢處者,於今世後世過如來法,是名為垢。未為聲聞結戒者。」

問曰:「何以不為聲聞結戒?」

答曰:「未有漏者,如來結戒,眾生生誹謗想:『云何瞿曇沙門,如諸聲聞弟子,悉是貴姓,或是王位,捨其財物、宮殿、妻子、眷屬,不惜身命,皆是知足,於世間無所希求。云何瞿曇,反以波羅提木叉而繫之?是瞿曇未善別世人。』故言如此:『若我結戒者,世人而亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病,見人始欲生癰,雖有癰性未大成就,輒為破之,破已血出狼藉,受大苦痛,以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰:「我為汝治病,當與我直。」病人答曰:「此癡醫師,若是我病,可為我治,我本無病,強為破肉令血流出生大苦痛,反責我直,詎非狂耶?」聲聞弟子亦復如是,若先結戒而生誹謗:「我自無罪,強為結戒。」是故如來不先結戒。』若漏起者。」

問曰:「何謂為漏起?」

答曰:「若漏於僧中已起者,是時如來當為諸弟子結戒,指示波羅提木叉。譬如良醫應病設藥令得除愈,大獲賞賜又被讚嘆:『此好醫王善治我患。』如來亦復如是,隨犯而制,歡喜受持無有怨言。是以律本云:『止!止!舍利弗!若有漏法生,然後世尊當為結戒。』」

法師曰:「餘句自當知之。於佛法中誰先出家?崩揵多兒,名憂波斯那。因憂波斯那制戒,未滿十臘而與弟子授具足戒,憂波斯那二臘,弟子一臘,如是次第從此已,佛為制戒,告諸比丘:『自今以後,若未滿十臘,而與弟子授具足戒者,犯突吉羅罪。』佛已結戒竟,復有比丘,雖滿十臘、若過十臘,癡無智慧,而與弟子授具足戒。佛又制戒,告諸比丘:『若人無智慧,與人授具足者,得突吉羅罪。』佛聽有智慧人者,十臘、若過十臘,善能教授,聽與弟子授具足戒。

「未多者,眾僧中老少未多,房舍亦未大,若眾僧多者,當有犯漏法者,是時如來然後結戒。若比丘與未受具足戒共宿,過二三宿者,是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者,是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子,是比丘尼得波夜提罪。已說如是,汝自當知。大利養者,若眾僧得大供養者,便生有漏法,是時如來當結戒。若比丘受裸形外道,若男若女,自手與飲食等,是比丘得波夜提罪。未多聞者,若眾僧中未有多聞,若比丘僧中多聞,便生漏法,若一阿含若五阿含讀誦通利,以不正心而說顛倒義,非律言是律,非法言是法,是故佛結戒,若比丘作是語:『佛所說法我已知。』作是言者,是比丘得波夜提罪。次如沙彌語無異。所以如來因有漏法,我云何為諸弟子結戒。

「云何漏者?」

答曰:「劫賊。」

「云何為劫賊?」

答曰:「於佛法犯戒即是劫賊。」

「云何名為劫賊?」

答曰:「非沙門者,自言:『我是沙門。』劫四輩物。是故律中所說,未有漏法、未有劫人,亦言未有犯戒人。無罪者,言無煩惱亦言無患。無犯戒不染黑法者,黑法言破戒,亦言眾僧不破。極淨者,言極光明。住真實地者,戒三昧智慧解脫,是真實地而住。」

法師曰:「我當說次第。於毘蘭若國前夏三月,五百比丘最小得須陀洹道。」

問曰:「何謂為須陀洹道?」

答曰:「須陀洹言流。」

問曰:「云何為流?」

答曰:「道若人入此流道,名須陀洹道。如經文所說,佛問舍利弗:『須陀洹云何名須陀洹?』舍利弗答:『此是世尊善貫八道。何謂為八?一者、正見,二者、正思,三者、正口,四者、正行,五者、正生,六者、正勤,七者、正識,八者、正三昧。』」

復問:「何謂為須陀洹?」

答曰:「若人以八貫故,來至善道,是名須陀洹,如是名、如是姓,因道而名果,是故名須陀洹。汝自當知。不墮落法者,不言無。須陀洹人無墮落於地獄、餓鬼、畜生。何以故?斷煩惱故,以道故。便迴向菩提者,迴向前三道必當至。何以故?為道故。如是大智舍利弗答如來已,於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿難者,告者,語。又言覺。佛法久有此法,過去諸佛告:『受人別請竟,得去。』聲聞弟子,別與不別隨意而去。佛憐愍眾生,欲遍行諸國。佛行諸國者,佛行有三境界,一者、大境界,二者、中境界,三者、小境界,三境界隨意而行。」

問曰:「何謂大境界?」

答曰:「九百由旬。」

「何謂中境界?」

答曰:「六百由旬。」

「小境界云何?」

答曰:「一百由旬。若佛欲大境界行時,大安居竟,九月一日與比丘僧圍遶而去,次第到聚落教化說法,受諸飲食,應可度者即為度之,未得度者令獲福利。九月日遊行,於夏三月中,多諸比丘行三昧法未竟,如來不大自恣,待小自恣到,九月十五日竟而去。中境界行時,八月日遊行。小境界者,先觀眾生根熟而住,次根熟而去,到十一月一日,與比丘僧圍遶而去。七月日遊行,此三境界中處處眾生,令離煩惱得四道果,為教化故。譬如採華人遍行山中,見諸雜華有開榮者,便摘持去。如來亦復如是。又有佛法,於清旦時入禪定樂,從三昧起,以大慈悲觀看十方世界,應可度者如來即往度之。又有諸佛法,有新從餘國來者,如來便相勞問。說法因緣今欲發起,結禁戒故,此是諸佛無上道法。」

問曰:「何謂為聲聞法?」

「佛在世時二過集眾,何謂為二?一過初入夏坐欲取禪定,第二過夏坐竟現有所得,此是聲聞法故。如律本所說,佛語阿難:『宜可共往。』往者,別諸婆羅門。別者,白婆羅門言:『安居以竟,我今便欲遊行餘國。』爾時世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門,到已而入,放大光明遍照城內巷陌舍宅,皆如金聚,玄黃五色猶如電光,即向毘蘭若婆羅門家。到門下立,使人忽見佛光明,入白婆羅門言:『瞿曇沙門今在門外。』婆羅門聞佛來聲,霍然而悟,即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座,躬自出迎白世尊言:『可從此路而入。』於是佛入已而坐。時毘蘭若婆羅門,本心欲坐近世尊邊,無因得坐,故於座邊叉手而立。」

法師曰:「次第後句自當知之。婆羅門白言:『世尊!應與未與。』」

法師曰:「此是婆羅門欲發起先所許供養如來者。婆羅門言:『我先請如來三月夏坐,應日日齎飯食糜粥、甘果水漿供養世尊,而便癡忘,未有一毫;非為不與,未得奉設。緣我白衣多諸事務,瞋恚愚癡逼迫迷亂,我心而忘,是故不與。』」

法師曰:「何以婆羅門作此語?不知魔王所迷,而自剋責,為白衣業故,遂忘世尊。於是婆羅門自念:『我請佛三月供養,都未施設。我今以三月供限併一日施,唯願世尊哀愍納受明日者。』婆羅門供如來明日即辦,佛觀婆羅門心極大歡喜,佛為哀愍故自念:『若我不受請者,此婆羅門當生惡心作如是言:「瞿曇沙門於三月請未得供養,今者怨恨不受我請。」當復有言:「瞿曇沙門非一切智,不能暫忍。」或當作如是言,輕賤如來獲大罪報。是故我今應當受請。』

善見律毘婆沙卷第五

樂美滿故,於第三禪定而捨之,令喜止不起,是名有思。何以故?為善人所念、所入樂,樂純無雜,是善人所讚嘆。是義本說捨思住樂,善人讚嘆如是。入第三禪者,如入第一、第二,第三禪亦如是。所異者,第一有五支,第二有四支,第三有二支,如經本所說。」

問曰:「何時二支出於第三禪定中?」

答曰:「樂一心。此第三禪品竟。

善見律毘婆沙卷第四

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