周易 (四部叢刊本)/略例卷十

周易　略例卷十 魏 王弼 注 晉 韓康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬樓藏宋刊本

周易略例卷第十

明　　　　　　　　　王弼

夫者何也〈將釋其義故假設問端而曰何〉統論一卦之體明

其所由之主者也〈統論一卦功用之體明辯也辯卦體功用所由之主立主之義義在〉

〈一爻明辯也〉夫衆不能治衆治衆者至寡者也〈萬物〉

〈是衆一是寡衆不能治衆治衆者至少以治之也〉夫動不能制動制天下

之動者貞夫一者也〈天下之動動則不能自制制其動者貞之一者也老子曰王侯〉

〈得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動是衆衆由一致也制衆歸一故靜爲躁君安爲動主〉故衆之

所以得咸存者主必致一也〈致猶歸也衆得皆存其存有必歸於〉

〈一故無心於存皆得其存也〉動之所以得咸運者原必无二

也〈動所以運運不已者謂无二動故無心於動而動不息也〉物无妄然必由其理

〈物衆也妄虚妄也天下之衆衆皆无妄无妄之理必由君主統之也〉統之有宗㑹之有

元〈統領之以宗主㑹合之以元首〉故繁而不亂衆而不惑〈統之有宗主雖〉

〈繁而不亂㑹之以元首雖衆而不惑〉故六爻相錯可舉一以明也

〈錯雜也六爻或隂或陽錯雜交亂舉貞一之主以明其用〉剛柔相乘可立主以定

也〈六爻有剛有柔或乘或據有逆有順可立主以定之〉是故雜物撰德〈撰數也雜聚也聚其〉

〈物體數其德行〉辯是與非〈辯明也得位而承之是也失位而據之非也〉則非其中

爻莫之備矣〈然則非是中之一爻莫之能備訟云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困云貞〉

〈大人吉以剛中也之例是也〉故自統而尋之物雖衆則知可

以執一御也〈无爲之一者道也君也統而推尋萬物雖殊一之以神道百姓雖衆御之以君主也〉

由本以觀之義雖博則知可以一名舉也

〈博廣也本謂君也道也義雖廣舉之在一也〉故處琁璣以觀大運則天

地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六

合輻湊未足多也〈天地雖大覩之以琁璣六合雖廣據之以要㑹天地之運不足怪其〉

〈大六合輻湊不足稱其多〉故舉卦之名義有主矣觀其

辭則思過半矣〈總卦義義主中爻簡易者道也君也道能化物君能馭民智者觀之思〉

〈過其半〉夫古今雖殊軍國異容中之爲用故

未可遠也〈古今革變軍國殊別中正之用終無疏遠〉品制萬變宗主

存焉之所尚斯爲盛矣〈品變積萬存之在一〉夫少者

多之所貴也寡者衆之所宗也〈自此以下明至少者爲至多之〉

〈所主豈指其中爻而巳〉一卦五陽而一隂則一隂爲之主

矣〈同人履小畜大有之例是也〉五隂而一陽則一陽爲之主

矣〈師比謙豫復剥之例是也〉夫隂之所求者陽也陽之所

求者隂也〈王弼曰夫隂陽相求之物以所求者貴也〉陽苟一也五隂

何得不同而歸之隂苟隻馬五陽何得不

同而從之故隂爻雖賤而爲一卦之主者

處其至少之地也〈王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖賤衆亦從之小畜〉

〈云柔得位而上下應之是也〉或有遺爻而舉二體者卦體不

由乎爻也〈遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之𩔖是也〉繁而

不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆

其唯乎〈簡易者道也君也萬物是衆道能生物君能養民物雖繁不憂錯亂爻雖變不憂迷惑〉亂

而不能惑變而不能渝非天下之至𧷤其

孰能與於此乎〈萬物雖雜不能惑其君六爻雖變不能渝其主非天下之至賾神武之君其孰〉

〈能與於此言不能也〉故觀以斯義可見矣〈觀以斯其義可見〉

明爻通變

夫爻者何也〈將釋其義假設問辭〉言乎變者也〈爻者效也物剛效剛〉

〈物柔效柔遇物而變動有所之故云言乎變者也〉變者何也情僞之所爲

也〈變之所生生於情僞情僞所適巧詐多端故云情僞之所爲也〉夫情僞之動非數

之所求也〈情欲僞動數莫能求〉故合散屈伸與體相乖

〈物之爲體或性同行乖情貌相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退不欲相就〉

〈人之多辟已獨取正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潛龍勿用初九身雖潛屈情无憂悶其志則申故曰屈伸〉形

躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違〈至如〉

〈風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆〉

〈期待時是好靜也履卦六三武人爲于大君志剛也兌體是隂是質柔也志懐剛武爲于大君是愛剛也〉巧歴不

能定其筭數聖明不能爲之典要〈萬物之情動變多端〉

〈雖復巧歴聖明不能定筭其數制典法立要㑹也〉法制所不能齊度量所

不能均也〈雖復法制度量不能均齊詐僞長短〉爲之乎豈在夫大

哉〈情有巧僞變動相乖不在於大而聖明巧歴尚測不知豈在乎大哉〉陵三軍者或懼

於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娱

〈陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓汗成霢霂此皆體質剛猛懼在微小故大畜初九有厲利已九三輿說輻雖復剛健怯〉

〈於柔弱也〉近不必比遠不必乖〈近爻不必親比遠爻不必乖離屯六二初九爻雖相〉

〈近守貞不從九五雖遠十年乃字此例是也〉同聲相應高下不必均也

同氣相求體質不必齊也〈初四二五三上同聲相應不必均高卑也同氣〉

〈相求不必齊形質也〉召雲者龍命吕者律〈雲水氣也龍水畜也召水氣者水畜〉

〈此明有識感无識命隂吕者陽律此明无識感有識〉故二女相違而剛柔合

體〈二女俱是隂𩔖而相違剛柔雖異而合體此明異𩔖相應〉隆墀永歎遠壑必盈

〈隆高也墀水中墀也永長也處高墀而長歎遠壑之中盈響而應九五尊高喻於隆墀六二卑下同於遠壑唱和相應也〉

投戈散地則六親不能相保〈投置也散逃也置兵戈於逃散之地〉

〈雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在於内處外則超然遠遯初六至親不能相保守也〉同

舟而濟則吳越何患乎異心〈同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其〉

〈心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若吳越利用禦㓂何患乎異心〉故

苟識其情不憂乖遠苟明其趣不煩强武

〈苟識同志之情何憂胡越也苟知逃散之趣不勞用其威武也〉能說諸心能研諸慮

〈諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精〉睽而知其𩔖

異而知其通〈睽曰萬物睽而其事𩔖也男女睽而其志同也〉其唯明爻

者乎〈知趨舎察安危辯吉凶知變化其唯明爻者乎〉故有善邇而遠至命

宫而商應〈善脩治也邇近也近脩治言語千里遠應若中孚之九二鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼〉

〈聲同則應有若宫商也〉脩下而高者降與彼而取此者

服矣〈處下脩正高必命之否之初六㧞茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取謂下也君上福祿不獨有之下人〉

〈服者感君之徳大有六五厥孚交加威如吉之例是也〉是故情僞相感遠近相

追〈正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三上之例有應雖遠而相追睽之三上之例无應近則相取貴〉

〈之二三之例是也〉愛惡相攻屈伸相推〈同人三四有愛有惡迭相攻伐否泰二卦〉

〈一屈一伸更相推謝〉見情者獲往則違〈獲得也見彼之情往必得志屯之六〉

〈四求婚媾往吉无不利之例不揆則往彼必相違六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝之例是也〉故擬

議以成其變化語成器而後有格〈格作括括結也動則〉

〈擬議極於變化語成器而後无結閡之患也〉不知其所以爲主鼔舞而

天下從者見乎其情者也〈鼔舞猶變化也易道變化應人如響退藏於密〉

〈不知爲主也其爲變化萬物莫不從之而變是顯見其情繫辭曰聖人之情見乎辭又曰鼔之舞之以盡神〉是故

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺

〈範法也圍周圍也模範周圍天地變化之道而不過差委曲成就萬物而不有遺失〉通乎晝夜

之道而无體一隂一陽而无窮〈陽通晝隂通夜晝夜猶變化也〉

〈極神妙之道而无體可明一者道也道者虛无也在隂之時不以生長而爲功在陽之時不以生長而爲力是以生長无窮若〉

〈以生長爲功各盡於有物之功極豈得无窮乎〉非天下之至變其孰能與

於此哉〈非六爻至極通變以應萬物則不能與於此也〉是故卦以存時爻

以示變

明卦適變通爻

夫卦者時也爻者適時之變者也〈卦者統一時之大義〉

〈爻者適時中之通變〉夫時有否泰故用有行藏〈泰時則行否時則藏〉

卦有小大故辭有險易〈隂長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易〉一時

之制可反而用也一時之吉可反而凶也

〈一時有大畜之制反有天衢之用一時有豐亨之吉反有羈旅之凶是也〉故卦以反對而爻

亦皆變〈諸卦之體兩相反正其爻隨卦而變泰之初九㧞茅彙征吉否之初六㧞茅彙征卦旣隨時爻亦變凖也〉

是故用无常道事无軌度動靜屈伸唯變

所適〈卦既推移道用无常爻逐時變故事无軌度動出靜入屈往伸來唯變所適也〉故名其卦

則吉凶從其𩔖存其時則動靜應其用〈名其〉

〈謙比則吉從其𩔖名其蹇剥則凶從其𩔖震時則動應其用艮時則靜應其用〉尋名以觀其吉

凶舉時以觀其動靜〈尋謙比蹇剥則觀知吉凶也舉艮震則觀知動靜也〉則

一體之變由斯見矣夫應者同志之象也

位者爻所處之象也〈得應則志同相和隂位小人所處　陽位君子所處〉承乘

者逆順之象也遠近者險易之象也〈隂承陽則順陽〉

〈承隂則逆故小過六五乘剛逆也六二承陽順也遠難則易近難則險需卦九三近坎險也初九遠險易矣〉内外

者出處之象也初上者始終之象也〈内卦是處外卦〉

〈是出初爲始上爲終〉是故雖遠而可以動者得其應也

雖險而可以處者得其時也〈上下雖遠而動者有其應也革六二〉

〈去五雖遠隂陽相應往者无咎也雖險可以處者得其時也需上六居險之上不憂出穴之凶得其時也〉弱而不

懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得

所附也〈師之六五爲師之主體是隂柔禽來犯田執言往討處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯〉

〈之時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人不敢爲亂也〉柔而不憂於斷者

得所御也雖後而敢爲之先者應其始也

〈體雖柔弱不憂斷制良由柔御於陽終得剛勝則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例初爻處下有應於四者即是體後而敢〉

〈爲之先則泰之初九㧞茅茹以其彙征吉之例是也〉物競而獨安於靜者要

其終也〈物甚爭競已獨安靜㑹其終也大有上九自天祐之吉无不利餘並乘剛競其豐富巳獨安靜不處〉

〈於位由居上極要其終也〉　故　觀變動者存乎應察安危者

存乎位〈爻有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位〉

〈則安若節之六四安節亨之例失位則危若晉之九四晉如鼫䑕貞厲之𩔖是〉辯逆順者存乎

承乘〈隂乘於陽逆也師之六二師或輿尸凶隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也〉

明出處者存乎外内〈遯君子處外臨君子處内〉遠近終始各

存其㑹〈適得其時則吉失其要㑹則凶〉避險尚遠趨時貴近〈遯之〉

〈上九肥遯无不利此尚遠也觀之六四觀國之光利用賓于王此貴近也〉比復好先乾壯惡

首〈比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不遠復无祇悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊〉

〈觸藩不能退不能遂无攸利之例是也〉明夷務闇豐尚光大〈明夷云利艱貞晦〉

〈其明也豐繇云勿憂宜日中是也〉吉凶有時不可犯也〈時有吉凶不可越分〉

〈輕犯〉動靜有適不可過也〈動靜適時不可過越而動〉犯時之

忌罪不在大失其所適過不在深〈若夬之九三壯于頄〉

〈有凶得位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處隂位爲美九四〉

〈陽處隂位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時也〉動天下滅君主而不可

危也〈事之大者震動宇宙弑滅君主違於臣道不可傾危若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例是也〉

侮妻子用顏色而不可易也〈事之小者侮慢妻子用顏色若家人〉

〈尚嚴不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也〉故當其列貴賤之

時其位不可犯也〈位有貴賤爻有尊卑職分既定不可觸犯〉遇其憂悔

吝之時其介不可慢也〈吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介雖細不可慢易〉

〈而不慎也〉觀爻思變變斯盡矣

明象

夫象者出意者也言者明象者也〈立象所以表出其意〉

〈作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲明乾象假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象之意也〉盡意

莫若象盡象莫若言〈象以表意言以盡象〉言生於象故

可尋言以觀象〈若言能生龍尋言可以觀龍〉象生於意故可

尋象以觀意〈乾能明意尋乾以觀其意〉意以象盡象以言

著〈意之盡也象以盡之象之著也言以著之〉故言者所以明象得象

而忘言象者所以存意得意而忘象〈旣得龍象其言〉

〈可忘旣得乾意其龍可捨〉猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄〈蹄以〉

〈喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄〉筌者所以在魚得魚而忘筌

也〈求魚在筌得魚弃筌〉然則言者象之蹄也象者意之

筌也〈蹄以喻言筌以比象〉是故存言者非得象者也存

象者非得意者也〈未得象者存言言則非象未得意者存象象則非意〉象生

於意而存象焉則所存者乃非其象也〈所存〉

〈者在意也〉言生於象而存言焉則所存者乃非

其言也〈所存者在象也〉然則忘象者乃得意者也忘

言者乃得象者也〈忘象得意忘言得象〉得意在忘象得

象在忘言〈棄執而後得之〉故立象以盡意而象可忘

也重畫以盡情而畫可忘也〈盡意可遺象盡情可遺畫若盡和同之意〉

〈忘其天火之象得同志之心㧞茅之畫盡可棄也〉是故觸𩔖可爲其象合

義可爲其徴〈徴驗也觸逢事𩔖則爲象魚龍牛馬鹿狐䑕之𩔖大人君子義同爲驗也〉義

苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎〈大壯〉

〈九三有乾亦云羝羊坤卦无乾亦云牝馬〉爻苟合順何必坤乃爲牛

義苟應健何必乾乃爲馬〈遯无坤六二亦稱牛明夷无健六二亦稱馬〉

而或者定馬於乾〈唯執乾爲馬其象未𢎞也〉案文責卦有

馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足

遂及卦變變又不足推致五行〈推廣金木水火土爲象也〉

一失其原巧愈彌甚〈一失聖人之原㫖廣爲譬喻失之甚〉縱復或

值而義无所取蓋存象忘意之由也〈失魚兔則空守〉

〈筌蹄遺健順則則空說龍馬〉象以求其意義斯見矣

辯位

案象无初上得位失位之文〈隂陽居之不云得失〉又繫

辭但論三五二四同功異位亦不及初上

何乎〈問其意也〉唯乾上九文言云貴而无位〈陽之居也〉需

上六云雖不當位〈隂之居也〉若以上爲隂位邪則

需上六不得云不當位也若以上爲陽位

邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處

之皆云非位而初亦不說當位失位也〈不論〉

〈當位失位凶吉之由〉然則初上者是事之終始无隂陽

定位也〈初爲始上爲終施之於人爲終始非祿位之地也〉故乾初謂之潛過

五謂之无位未有處其位而云潛上有位

而云无者也歷觀衆卦盡亦如之初上无

隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地

待才用之宅也〈宅居也二四隂賤小人居之三五陽貴君子居之〉爻者守

位分之任應貴賤之序者也〈各守其位應之以序〉位有

尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之

所履也故以尊爲陽位卑爲隂位去初上

而論位分則三五各在一卦之上亦何得

不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得

不謂之隂位初上者體之終始事之先後

也故位无常分事无常所非可以隂陽定

也尊卑有常序終始无常主〈四爻有尊卑之序終始无隂陽之常主也〉

故繫辭但論四爻功位之通例而不及初

上之定位也然事不可无終始卦不可无

六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也

統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻

爲成則不得不謂之六位時成也

略例下

凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元

亨利貞也〈元爲生物之始春也亨爲㑹聚於物夏也利爲和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四〉

〈德以成君子大人之法也〉其有先貞而後亨者亨由於貞也

〈離卦云利貞亨〉凡隂陽者相求之物也近而不相得

者志各有所存也〈比之六三處二四之間四自外比二爲五貞所與比者皆非巳親是〉

〈有所存者也〉故凡隂陽二爻率相比而无應則近

而不相得〈隨之六三係丈夫九四隨有獲是无應而相得之例也〉有應則雖遠

而相得〈旣濟六二有應於五與初三相近情不相得之例〉然時有險易卦

有小大〈否險泰易遯小臨大〉同救以相親同辟以相䟽

〈睽之初九九四隂陽非應俱是睽同處體下交孚相救而得悔亡是同救相親困之初六有應於四潛身幽谷九四有應於〉

〈初來徐徐志意懷疑同避金車兩相䟽遠也〉故或有違斯例者也然存

時以考之義可得也〈或有情僞生違此例者存其時考其驗莫不得之〉凡

者統論一卦之體者也象者各辯一爻

之義者也〈統論卦體象各明一爻之義〉故履卦六三爲兌之

主以應於乾成卦之體在斯一爻故敘

其應雖危而亨也〈云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也〉象則

各言六爻之義明其吉凶之行去六三成

卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而

見咥也〈六三履虎尾咥人凶言不咥象言見咥明爻其義各異也〉訟之九二亦同

斯義〈訟云有孚窒惕中吉剛來而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟歸〉

〈而逋其邑人三百戸无眚也〉凡者通論一卦之體者也一

卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美

以統一卦之義䷍大有之𩔖是也卦體

不由乎一爻則全以二體之義明之䷶

豐卦之𩔖是也凡言无咎者本皆有咎者

也防得其道故得无咎也〈乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則〉

〈有過咎也〉吉无咎者本亦有咎由吉故得免也〈師貞丈人〉

〈吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃免咎〉无咎吉者先免於咎而後

吉從之也〈比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也〉或亦處得其時

吉不待功不犯於咎則獲吉也〈需之九二需于沙小有言終吉〉

〈注云近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也〉或有罪自已招无

所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則

嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之

謂矣

卦略

䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世

弱者不能自濟必依於彊民思其主之時

也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如

而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻

處首居下應民所求合其所望故大得民

也〈江海處下百川歸之君能下物萬民歸之〉

䷃𫎇此一卦隂爻亦先求陽夫隂昩而

陽明隂困童𫎇陽能發之凡不識者求問

識者識者不求所告闇者求明明者不諮

於闇故童𫎇求我匪我求童𫎇也故六三

先唱則犯於爲女四遠於陽則困𫎇吝初

比於陽則發𫎇也

䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也

謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以

陽處隂爲美也〈九五夬履貞厲履道惡盈而五處尊位三居陽位則見咥也〉

䷒臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔

有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫

過无咎也

䷓觀之爲義以所見爲美者也故以近

尊爲尚遠之爲吝〈遠爲童觀近爲觀國〉

䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已

橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也

以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂

位爲美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣

九四有應則有它吝九二无應則无不利

也〈大過之時陽處隂位心无係應爲吉陽得位有應則凶也〉

䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與

臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故

剛遯也〈遯以遠時爲吉不係爲美上則肥遯初則有厲〉

䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也

故陽爻皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃

全也用壯處壯則觸藩矣

䷣明夷爲闇之主在於上六初最遠之

故曰君子于行五最近之而難不能溺故

謂之箕子之貞明不可息也三處明極而

征至闇故曰南狩獲其大首也〈逺難藏明明夷之義〉

䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義

最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉

洽乃疑亡也〈火動而上澤動而下睽義見矣〉

䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯

宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應

隂爲美其統在於惡闇而已矣小闇謂之

沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昩

明盡則斗星見明微故見昩无明則无與

乎世見昩則不可以大事折其右肱雖左

肱在豈足用乎日中之盛而見昩而已豈

足任乎〈豐之爲義貴在光大惡於闇昧也〉