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周易略例/明卦適變通爻

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夫卦者,時也;爻者,適時之變者也。夫時有否泰,故用有行藏。卦有小大,故辭有險易。一時之制,可反而用也。一時之吉,可反而兇也。故卦以反對,而爻亦皆變。是故用無常道,事無軌度,動靜屈伸,唯變所適。故名其卦,則吉兇從其類;存其時,則動靜應其用。尋名以觀其吉兇,舉時以觀其動靜,則一體之變,由斯見矣。夫應者,同誌之象也;位者,爻所處之象也;承乘者,逆順之象也;遠近者,險易之象也;內外者,出處之象也;初上者,始終之象也。是故雖遠而可以動者,得其應也;雖險而可以處者,得其時也。弱而不懼於敵者,得所據也。憂而不懼於亂者,得所附也。柔而不憂於斷者,得所禦也。雖後而敢為之先者,應其始也。物競而獨安於靜者,要其終也。故觀變動者,存乎應。察安危者,存乎位。辯逆順者,存乎承乘。明出處者,存乎外內。

卦者,統一時之大義;爻者,「適時」中之通變。《泰》時則行,《否》時則藏。陰長則小,陽生則大。《否》卦辭「險」,《泰》卦辭「易」。「一時」有《大畜》之制,反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉,反有羈旅之兇是也。諸卦之體,兩相反正,其爻隨卦而變。《泰》之初九:「拔茅」,「匯征,吉」。《否》之初六:「拔茅」「匯貞」。卦既隨時,爻變亦準也。卦既推移,道用無常,爻逐時變,故「故無軌度」,動出靜入,屈往伸來,「唯變所適」也。名其《謙》、《剝》,則觀知「吉兇」也。舉《艮》、《震》則觀知「動靜」也。尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》,則觀知「吉兇」也。舉《艮》、《震》則觀知「動靜」也。得「應」則誌同相和。陰位,小人所處;陽位,君子所處。陰承陽則順,陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛,逆也。六二承陽,順也。遠難則易,近難則險。《需》卦九三近坎,險也。初九遠險,易矣。內卦是處,外卦為出。初為始,上為終。上下雖遠,而動者有其應也。《革》六二去五雖遠,陰陽相應,往者無咎也。雖險可以處者,「得其時也」。《需》上六居險之上,不憂入穴之兇,得其時也。《師》之六五,為《師》之主體,是陰柔,禽來犯田,執言往討,處得尊位,所以不懼也。《遁》九五:「嘉遁,貞吉」。處遁之時,小人浸長,君子道消,逃遁於外,附著尊位,率正小人,不敢為亂也。體雖柔弱,不憂斷制,良田柔禦於陽,終得剛勝,則《噬嗑》六五:「噬幹肉得黃金」之例。初爻處下,有應於四者,即是體後而敢為之先,則《泰》之初九:「拔茅茹以其匯,征吉」之例是也。物甚爭競,已「獨安靜」,會其終也。《大有》上九:「自天祐之,吉,無不利」。余並乘剛,競其豐富,已獨安靜,不處於位,由居上極,「要其終也」。爻有變動在乎應,有應而動,動則不失,若《謙》之九三:「勞謙君子,有終,吉」之例。爻之安危在乎位,得位則安,若《節》之六四:「安節,亨」之例。失位則危,若《晉》之九四:「晉如鼫鼠,貞厲」之類是也。陰乘於陽,逆也。《師》之六三:「師或輿屍,兇」。陰承於陽,順也。《噬嗑》六三:「小吝,無咎」。承於九四,雖失其正,小吝,無咎也。《遁》,君子處外;《臨》,君子處內。

遠近終始,各存其會,辟險尚遠,趣時貴近。《比》《復》好先,《乾》《壯》惡道。《明夷》務暗,《豐》尚光大。吉兇有時,不可犯也。動靜有適,不可過也。犯時之忌,罪不在大;失其所適,過不在深。動天下,滅君主,而不可危也。侮妻子,用顏色,而不可易也。故當其列貴賤之時,其位不可犯也。遇其憂悔吝之時,其介不可慢也。觀爻思變,變斯盡矣。