南塘先生文集/卷三十二

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卷三十一

南塘先生文集 卷三十二 作者：韓元震 1765年

卷三十三

題

書季明辨玉溪黎湖心性說後_甲子

易大傳曰。易有太極。此卽心性之說也。易卽心也。太極卽性也。易字已是兼理字。則易中所有之太極。又是何物也。以兼理之易。又具太極。則豈不是以理包理。頭上安頭者耶。心與性亦然。盖心與性不相離。故固有合言之時。然心之所以得名爲心者。本以與性對言也。與性對言。則心卽是氣。性卽是理。此卽心性名目之本色也。若曰心字本兼理字而名。則心字之外。更不容着性字。與之爲對。而所謂心者。半易半極。非道非器。道是龍却無角。道是蛇却有足者也。未知此於心性名目之辨。果何如也。今世長者之言。皆如此。甚可異也。季明之辨已盡之。獨此易有太極一句未擧。故略識其後。

書玉溪與黎湖寒泉往復書後

天人一理。未識天。當觀人。未識人。當觀天。今觀諸家之論心。不能無疑。請且以天地喩之。人心理氣。卽天地之理氣也。故其動靜闔闢之機。未嘗不同。人心未發之前。卽天地未闢之前也。人心已發之後。卽天地旣闢之後也。天地未闢之前。萬物未生。其氣一於虛靜。所謂湛一氣之本也。然卽此湛一虛靜之中。而輕淸重濁剛柔燥濕之氣。無不具焉。此則氣之不齊也。及其天地旣闢。則輕淸者爲天。重濁者爲地。剛柔燥濕者。爲五行萬物。而其變至於不可竆。向使無輕淸重濁剛柔燥濕之已具者。卽此天地萬物之不同者。從何處來耶。故自其天地未闢萬物未生之時而言。則謂之湛一虛靜。自其輕淸重濁剛柔燥濕無不具焉者而言。則謂之氣之不齊。非有二氣也。只其所指而言者不同耳。人心未發之前。思慮未萌。善惡未形。其氣一於虛明。亦所謂湛一氣之本也。然卽此湛一虛明之中。而淸濁粹駁偏全強弱之稟。人各不同。此則氣質之不齊也。及其已發也。淸粹者爲善。濁駁者爲惡。偏全強弱。各以其禀而所發不同。向使無氣稟之不齊。何以有所發之不同耶。故自其思慮未萌善惡未形而言。則謂之湛一虛明。自其淸濁粹駁偏全強弱人各不同者而言。則謂之氣稟不齊。亦非有二氣也。只是所指而言者不同耳。盖湛一虛明。未發氣像也。淸濁美惡。氣稟本色也。氣像雖同。本稟自異。此則天人一氣也。〈所謂未發虛明。只指其氣不用事。物欲不生者而言。非謂氣質之禀。至此而盡變爲善。當此之時。氣雖有不齊。旣不能用事。則無以掩其性之本善。而性於是乎中矣。此孟子所謂性善也。而集註所謂氣質所禀。雖有不善。不害性之本善。或問所謂性之純善。不以氣之美惡而有所加損也。若必待氣質盡變爲善。純淸極粹然後性方中。則是性善本於氣。而氣質爲大本矣。〉今人盖皆不知湛一虛明之氣與淸濁粹駁之氣。本只是一氣。故遂以未發虛明之氣。爲純粹至善底物事。而又必謂氣純善然後性方純善。其知氣質之有善惡者。輒斥氣質以爲心外之物事。知其心之爲氣質者。又幷與未發氣質而謂之純善。其意本欲明性善。而反不免於挽性善而墮善惡氣質之科。與諸子以氣言性之陋。釋氏本心之學。幷歸一轍。豈不可惜哉。於此若以天地之事反觀。則庶或有犂然者矣。大抵今日諸家之說。皆本於李公擧之說。而愚於少時。嘗與公擧往復論辨。其說已具。今無可說者。但未曾以天地爲喩。故今復以此爲說。乙丑月日。暘谷病夫書。

題寒泉詩後

德昭豪傑士。往昔擧于海。自有累世好。幸又生間歲。到老不一識。意見知相戾。秋間崔叔固。過我告南逝。聞是䧺辯人。子將何以說。欲令大議論。歸一立談際。知君大力量。且恃明見解。然亦不易事。自信或太銳。徧交諸君子。資益亦不細。留連數月歸。問疾復來稅。初學於先輩。推遜乃其例。得無或失言。指意願深諦。盖聞心性間。過占氣分界。偏全作本然。氣質當心體。難將一寸筳。敵得千匀勢。和者僅一二。不合難數計。千萬極不是。栗翁說得快。外此宜未敢。恐亦坐伉厲。義理天下公。偏見難拘制。此事非可法。宜作反身戒。濯舊以來新。永言願自勵。况聞狀師德。以是爲關捩。盖於本說外。推演謂善繼。尤菴及遂翁。傳授有次第。自誤還小事。貽累豈不大。吾道本衰敗。論議又不齊。客去私自識。盖亦憂衰世。

右寒泉詩也。丙寅八月日。寒泉門人崔祏來訪此中。問余以心性之說。余以病不能酬酢。歸見其師。師作此詩以記之。而是年十月。病不起。盖絶筆也。意見不合。則作詩論評。固無害也。然觀其所論心性之說。則盖不知人之性善與禽獸不同。聖人之心與衆人之心不同。〈朱子曰。惟皇上帝。降衷于下民。人之秉彛。這便是異處。君子存之。須是存得這異處。方能自別於禽獸。又曰。人雖得形氣之正。其淸濁厚薄之禀。不能不異。惟聖人之心。淸明純粹。天理渾然。〉而又不知儒釋之辨。專在於心性之辨也。〈釋氏曰。蠢動含靈。皆有佛性。又曰。人心至善。不用辛苦修行。〉惜乎。其講說伊始。未及反復而止於此也。詩中又擧栗谷，尤菴，遂菴三先生爲言者。三先生文集俱在。讀者自知之。此不必深辨也。詩中又以到老不一識爲恨。而謂由於意見之相戾。非余意也。意見不同處。正好講論。故朱子與陸象山其學不同。而期會於鵝湖。始與張南軒心說不同。而躬往長沙。三日論辨。余雖固陋。豈不知此義也。頃年。寒泉來竹峴李尙書家。距此僅一舍地。而余以病不得往見。此則余之過也。得詩之翌日。書其下。丁卯二月日也。暘谷病夫識。

又書

崔生謂余曰。尤翁亦以犬牛人不同之性。爲氣質之性。余曰。尤翁說則不如君言也。崔生旣去。取見尤翁說。其說曰。孟子開口便說性善。是皆說本然。開口二字。便見此章亦在其中。而性善之外。無它說也。此章乃是告子迷謬之根本。孟子開示之切要者。而乃以孟子之言。爲氣質之性。則是七篇之指。更無言性善處。而以此而辨告子之說。不幾於同浴而譏裸裎乎。程子亦何以孟子爲論性不論氣。不備乎。尤翁說下段言犬牛之性。亦以氣質言也。崔生所抵賴者。專在於此一句。而全不識尤翁之意。尤翁之意以爲孟子雖不言氣質。其言犬牛人不同處。亦以氣質言也。盖以追補孟子不備之意也。非謂犬牛人之性。皆非本然也。盖本然二字。有就一原上言者。有就異體上言者。以一原言之。則萬物同具太極。是本然也。而萬物各一其性者氣質也。以異體言之。則犬與犬同。牛與牛同。人與人同。是本然也。而犬與犬不同。牛與牛不同。人與人不同者。氣質也。孟子之言性善。亦只就異體而言。故在人則同。而幷禽獸而言則不同也。非獨此章之指爲然。其曰人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。君子所存者。果是氣質而非本然也耶。大學或問曰。惟人之生。乃得其氣之正通者而其性爲最貴。故其方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。盖其所以異於禽獸者在此。明德所具最貴之性。果亦氣質而非本然耶。朱子之言曰。理氣當離合看。只此一言。實是竆理氣之要訣也。離看則見理之皆同。〈一原。〉合看則見理之不同。〈異體。〉合看處又離看。〈人物不同而人性皆善。〉離看處又合看。〈人性皆善而氣質不同。〉則同中見其異。異中見其同。而論性論氣。玲瓏穿穴。無有窒礙矣。泉門不知此意。故凡言人性之異於禽獸者。皆以爲氣質而非本然。則是不知人獸之別。而陷於釋氏之見矣。非細誤也。故又言之。

銘

居由窩銘

金相甫取孟子居仁由義之語。名其所居之室。求余銘。銘曰。

陰陽剛柔。以立天地。賦之在人。曰仁與義。仁存諸心。義制夫事。全體大用。斯焉而備。伊安伊正。我宅我路。不居不由。何遠違獸。我欲斯至。而由人乎。存斯斯居。精斯斯由。曷存曷精。居敬竆理。勖哉吾友。從事不怠。

靜坐窩銘_{幷說○辛亥}

天地之道。一動一靜而已矣。動者太極之用。所以行也。靜者太極之體。所以立也。體立而後用有以行。故靜常爲主而動常爲賓。靜常爲內而動常爲外。動有資於靜。而靜則無所資於動矣。是以君子之學。必主乎靜。以制其動。靜者所以養動之所本。而動者所以驗靜之所存也。故程朱諸先生皆敎人靜坐。盖學之道。無先於是。而不如是。則無以肖天地之道矣。亦有身靜而心不能靜者。是雖終身靜坐。非靜之道也。心之不靜。物欲亂之。而物欲之用。由不知敬也。故濂溪周夫子旣以主靜立極。爲聖人之極功。而又必曰無欲故靜。朱子推其意。爲之說則曰。敬則欲寡而理明。寡之又寡。以至於無。則靜虛動直而聖可學矣。聖門相傳之意。斷可知矣。吾友沈信夫築室於高山之下。名之曰靜坐。其知爲學之本乎。其知主敬克己之方乎。爲之銘。銘曰。

彼形居而神馳者。可謂之靜歟。有嗒然而思睡者。亦謂之靜歟。虛而無者。非老氏之靜也歟。寂而滅者。非釋氏之靜也歟。惟其誠敬之主於中。不走作不昏沉。虛而實寂而感者。斯君子之靜也歟。

贊

尤菴先生眞像贊_己丑

禀剛健純粹之姿。懋格致誠正之學。巍乎工至而力到。展也義精而仁熟。進而羽儀乎淸朝。伯仲伊呂。退而講明乎斯道。表裏程朱。而扶闢自任。其功可以建天地。雖志業未究。其義足以勵寰區。遭謗罹讒而志不悔。歷變履險而心愈泰。濂溪稱果而確無難焉。其惟我先生之謂歟。

寒水齋先生眞像贊

洛建以來。吾道正傳。崇禎以後。大明完民。謙謙乎不居以著述。而盡精蘊之發揮。恂恂乎不見其矜持。而謹尺度之執守。望之而嶽峙淵停。就之而雨潤日煦。然而以貫古洞今之識。而不憚屈於小知之夫。以經世宰物之才。而不恥學於一藝之士。惟其取善服義之無竆。是以日新上達而不已。嗚呼此七分之貌。尙有以識其外之髣髴。若其丹靑所莫能形者。其孰得以悉之也。

寒水齋先生眞像贊

呂葛之才。洛建之學。有味薇蕨。婆娑丘壑。冲氣一散。微言將墜。千載不亡。秋月寒水。

祝辭

金樂行字辭_癸亥

易讚龍德。行違憂樂。憂固非願。樂亦偶得。隱見潛躍。與時偕行。行違雖殊。憂樂道同。子名樂行。龍以尊之。旣曰龍也。有樂有憂。憂以天下。樂以天下。所存至公。大人之事。小子焉學。先己憂樂。後以天下。子龍是祝。

金覺行字辭

詩不云乎。有覺德行。德行維何。本乎明命。昏久乃明。其機在覺。充之直大。敬愼維則。汝名覺行。厥義孔昭。表之以敬。亦執其要。四國順之。效極王公。百體順令。匹庶同功。嗚呼子敬。顧名存思。念之敬之。無忝爾嘉。

祭文

巨濟書院奉安夢窩先生祭文_丙午

氣機推盪。世不常治。天心仁愛。則未嘗移。篤生偉人。預擬其時。推古證今。理不僭而。往在先朝。慶乏螽斯。主鬯位虛。中外憂危。文子武弟。天所與之。衆慝傍狺。惟懷其私。忘身殉國。擔負其誰。曰有元輔。受聖考知。同我有忠。聿建大策。負龍出窞。躋于貳極。萬世之計。定在不日。大勳纔樹。駭機遽激。戴堯翊舜。反指爲逆。北門潛開。忠賢幷族。蕃君善類。毒螫最酷。海島鵩愁。星山鬼泣。勳同餘干。奇禍尤烈。句續竹樹。哀寃一轍。含笑就盡。尤見正力。氣作山河。光爭日月。噫惟先生。所受則有。文正爲祖。文忠爲考。正氣忠猷。啓佑我後。扛夯在身。不失而守。存君活國。死猶甘樂。成仁取義。我則無怍。惜賢悲忠。秉彛所同。忠臣雪涕。志士煩胷。百身之慟。久而愈切。天定有時。無往不復。日臨下土。光照覆盆。隱卒崇終。伸枉雪寃。王曰表忠。不爾何勸。近京而先。聳瞻在遠。繄此下邑。程涪屈沅。儀覿鳳南。泥痕鴻遵。慕義無竆。最我邦人。豈無揭虔。永寓象賢。睠彼明宮。寔享大老。慍于羣小。以身殉道。有配其廡。竹泉淸風。先後遜荒。迹符道同。事光幷侑。不可以他。如水在地。神不我遐。衆謀攸同。感慟惟新。盛儀載擧。籩豆式陳。衮衣赤舃。髣髴有覩。肴芳醴淸。庶幾歆顧。毋鄙我邦。永保無斁。惠我光明。立懦千億。

溫陽觀善齋二先生眞像奉安祭文

于天地間。有二事大。國有夷夏。學有眞僞。斥僞攘夷。人廼克人。故聖與賢。擔負於身。麟經鄒書。厥義炳然。不如是者。曷謂聖賢。程張繼起。考亭尤盛。皆以是道。承先聖統。伊後百年。陸沉神州。裔戎迭據。異言喧啾。上帝降監。哀憫下民。廼眷東顧。篤生偉人。氣純陽剛。資屹山嶽。學本誠敬。功齊博約。由溪泝潭。會極閩翁。握。其符印。揮廓不竆。遭遇寧陵。起贊大計。前史外服。未聞此義。天下知愧。喑聾髮竪。一匡雖未。人紀賴樹。有侮聖者。奉天底討。亦有所受。先誅黨與。羣邪息伏。吾道以尊。一身利害。而暇顧焉。盖惟先生。膺運而作。前二事大。天實授責。卒以身殉。道益以光。期當一治。功誰與京。中庸不變。先生有之。果確無難。其殆庶幾。彼毁侮者。多見不知。自絶于道。可哀其迷。凡有秉彛。孰不羹墻。遺迹所在。俎豆相望。顧玆溫鄕。曾經縶駒。三對行幄。禮隆賓師。隣德有賢。傳鉢高弟。同時起居。先後召赴。山川御氣。草木道馨。事曠今古。地若效靈。廟貌久闕。吾黨之羞。爰始經營。雪山之阿。鳩功殫力。載屹新構。日吉辰良。縟儀斯擧。奉以遺像。二賢同陟。一堂忻合。宛如平昔。多士駿奔。俯仰起欽。洋洋如在。墜緖孰尋。精禋伊始。報事無斁。庶我顧歆。惠佑罔極。〈右告尤菴先生。〉

中古以降。人禀少全。風氣所囿。矧爾東偏。恭惟先生。間氣之鍾。在今而古。不偏而中。陽煦陰肅。平康正直。資禀旣異。充養以學。早登春門。卒業華陽。遠承統緖。的開門庭。規模之大。地負海涵。義理之精。秘發幽探。虛而受人。損以約己。介不絶物。通不踰矩。德業之盛。言盖難容。楚山受托。蔚爲儒宗。滄桑百變。砥柱不傾。婆娑丘壑。與時偕行。薇蕨我粮。水月我襟。確守東崗。我志不淫。晩際明陵。斥邪扶道。傾企宿德。於是益至。行宮一對。意在感激。孔朱心法。聖祖志業。畫一以陳。大道指掌。衛武一言。尤感宸聽。載後計摯。握手寵渥。灑落契合。百僚動色。曠古盛際。一何恨極。白髮遅暮。天顔非昔。君臣晩遇。古今同歎。未欲平治。奈何乎天。龍馭旋飛。樑木隨折。千秋雲水。事與俱白。惟昔召棠。猶爲人愛。矧玆溫泉。九五見利。風雲猶蔚。魚水尙記。過者興懷。居者羹慕。遺迹尸祝。宜莫先此。爰作祠堂。泉水之左。敬奉遺像。式陳籩豆。二老同躅。一體享右。左右凾丈。儼如平素。多士造庭。愀然如覩。噫嘻盛矣。惟玆之擧。明良盛躅。道德眞派。求之天下。捨此安適。後千萬年。有來取法。治善學傳。其啓自溫。溫士與榮。敢昧其恩。瞻倚誦慕。百世以竢。報祀無怠。神其寧此。〈右告遂菴先生。〉

祭遂菴先生文

維崇禎後癸卯八月戊申朔二十九日丙子。遂菴先生諱日再臨。喪制將畢。門人韓元震來赴其期。攀號莫及。前一日乙亥。謹以隻鷄單盃。爲文拜告于靈几之前曰。嗚呼先生。氣禀中和。德備柔剛。規模宏濶。條理精詳。歷選𨓏古。式尠其匹。小子蠡測。曷狀萬一。矧爾人微。寧俟百世。旣而竊聽。人見多蔽。昔孟稱孔。尙據予賜。今無所述。後起焉考。擬效一言。以補衆論。乃者庭賢。屬以譜編。一皆摭實。敢浮毫絲。豈無踈略。亦竭吾知。今雖有文。奚庸贅爲。然其大者。不敢無辭。吾道其東。自朱子歿。石潭正學。南澗大業。先生式承。無忝有光。理氣之論。自昔逕庭。或明主宰。理涉造作。亦闡無間。氣專善惡。先生折衷。始棼卒暸。卽乎無間。見主宰妙。庸序形氣。解者多錯。始別於心。惟口耳目。食色之感。雖因形骸。發之自內。與道同機。理氣一途。於是不惑。善惡氣使。盖九於十。亦有天理。感重直遂。氣爲發揮。雖濁莫蔽。跖蹻良知。豈皆禀淸。性善之指。至是益明。惟玆二者。栗翁所俟。承聖之功。此無歉矣。單指兼指。二名一性。陽健陰順。萬物各正。亦知覺動。心智用合。前言固備。奧義更擴。旣有其大。斯可略已。粤在丙丁。宗國蒙恥。洎乎涒灘。皇都淪圮。寧陵中途。華山孤立。先生量時。百年丘壑。非懲世禍。有味薇蕨。海外萬里。大明完民。古今其誰。先生一人。乙䟽斥邪。卯議正名。溫宮晉對。大義聖功。出言扶敎。豈不卓爾。猶是節目。且待良史。嗚呼先生。之德如是。之道如是。于何世人。未窺涯涘。謂一世賢。昧間時出。盖惟先生。道充身屈。有洛建學。無洛建書。無呂葛功。有呂葛才。前旣有書。後不必撰。我無其時。功安得建。片言明道。汗牛奚爲。一身任綱。揮戈亦卑。世之觀人。徒以粗迹。宜其不知。不知何恤。始欲俟百。乃有斯說。言而難信。卒又俟百。嗚呼先生。一來一去。與天消息。乘化未幾。世道蹇剝。淵源所在。黜辱罔極。餘波漫漫。終何止泊。先歸太淸。左右丈席。人間無此。想惟快樂。俯視喧噪。何啻蚋蛄。抑有憂傷。如在世否。小子愚蒙。早登門屛。鑽仰薰炙。二十年光。百無可取。久益蒙眷。退集䟽釋。農說箚辨。謂汝起藁。以待面商。玆事體大。有難遽當。承命鄭重。屬草甫訖。悉循指敎。敢容臆述。會値門下。喪病相仍。未及奉質。遽哭摧樑。玆書雖出。詎信來者。抱持待死。要質泉下。且有餘恨。未死耿耿。裒集文字。擬經親證。箚呈講說。蒙許弁作。今皆已矣。痛泣何及。斯皆不敏。遺恨千古。縱補於後。奚贖前咎。嗚呼慟哉。先生視我。猶父於子。小子無狀。辜恩負義。戒後淵冰。誠愧築室。俛仰疇昔。慚恫如割。流光驛逝。琴祥忽迫。筵几將撤。典刑愈邈。依仰永失。迷塗孰指。一盃長慟。莫知我疚。靈爽如在。不間平素。庶鑑微衷。憐而垂佑。嗚呼慟哉。尙饗。

祭姜甥文

維歲次壬子二月初八日丙申。仲舅南塘老夫聞甥姪存齋姜君之柩。將以今月望間。自京引葬于鄕山。而病不得往訣。爲文以抒哀痛之懷。使家姪後遠往讀于柩前。於其行也。哭以送之。文曰。嗚呼今君而遽死也耶。以君必壽之仁。質諸福善之天。宜不使不壽而死。而遽使之死。此何爲哉。豈其世運方否。善人不福。而天亦無奈何於其間耶。昔我師門晩歲。四方求道之士。莫不依歸。名聞當世者。盖多其人。而十數年來。次第淪謝。其得年率皆自三十四十。以至五十左右而無能過之者。今其存者。殆無幾矣。觀於是也。則向所謂世運方否。善人不福。而天亦無奈何者。詎不信歟。於斯時也。君又以高才遠志。早歲求道。亦嘗一及於先師之門。得奉數日之敎。盖將因其材力之富健。以尋其墜緖之未遠者。則若君生死。亦將關世運之衰盛者。顧安能獨脫於大數之所局。大運之所驅也耶。君賦命奇釁。早孤而無兄弟。家貧而養偏母。又以嫡孫。上奉臨年之大父母。幹蠱承懽。任重力弱。維持調護。倍費心力。外而勞筋骨。內而熏心膂。殆無一日之身逸而心安者。則疾病之來。詎無其由耶。及其載病西上。盖爲就醫藥而便調治也。而良醫不逢。神方莫試。惟以陳根腐草。决不可效於起膏肓之疾者。日從事焉。徒使苦口味而損眞氣。浸淫日鑠。遂至於不可爲。則治疾之失。亦豈無遺恨歟。然前之諸公皆死於壯歲。而非皆有以致其疾而失其治者。則若君之疾而死。又何可諉之於人事耶。惜君之賢而短命。哀我之老而孤立。寃痛呼號。無可如何。乃欲籲之於天而天道本不如是。將責之於人而人事又非可咎者。則亦終無可如何。只恨君之生不幸而當今之時耳。嗚呼。萬物芸芸。終歸於盡。大化驅催。能脫者誰。人生短長之相去。特其朝夕之間耳。夫以朝零之華而羡其夕隕之葉。得無爲造物者所笑耶。然則壽亦不足爲喜。夭亦不足爲慽。而要在生而有所爲。歿則安於其心。庶其爲不枉生而虛死矣。始余聞君之疾。已慮其不能終起。亟移書言其治疾之方。而仍論死生之不足忻慽。以廣君之意。君之答書。有爽然無惑之語。及其去死二日。作書告訣於我而更申前論。辭意加切。精神筆畫。無異平日。又聞其同日並修三書。皆自書之。處置後事。鑿鑿中窽。至死之日。恬然就盡。少無怛化之意。君可謂能踐其言者。而亦非君平日高識有以通晝夜之理。定力有以處死生之變者。能如是哉。於是而足見君有所爲於其生而安其心於旣死者矣。惟此可以寬吾之悲耳。君之志行之高。才學之富。於此抒哀之文。固不可盡述。而君之平生所著文字可傳者多。吾將收聚編輯。以附君家世稿之後。倘後人見者。自可知君之大者。又何待余之隨事云云耶。若君死後家事悲凉。吾不忍言。言亦無益。徒以感死者之心而傷生者之懷耳。故皆已之。獨世之論君者。率不得其當。則此不可以無余之一言也。其許之者則以爲學無不通而才無不備。其貶之者乃謂學無實得而才無實用。是皆不知君者矣。君之學。謂已造乎精微之域則不可也。而於其大者。不可謂無見。故其所見於講解論說之間者。自不失其宗。而近歲所論。頗涉精細。君之才。謂可以獨任經濟則未可也。而置之州郡。置之朝廷。用之治世。用之亂際。必有施措之可觀。言議之可聽也。豈如夫聲聞之學。語道則不辨名目。臨事則如墮深坑者哉。此亦據君今日而言之耳。倘假之以年。使充其才智之所極。則其所就。豈特是哉。至於取舍之分去就之宜。君非不明者。而顧乃僶勉於公車之業仕宦之塗者。豈其本心哉。我之所以爲君謀者。亦只是如此。此則惟我知君。其誰知之。若我百事不及恒人。况可以爲君師耶。特以有一日之長。君在幼少。從我問字。君遂自謂學於我。而世之慕君之名者。又疑其名之有所自。或反推其名以歸之。此誠可愧。亦可笑耳。吾以虛名欺世。恐招灾咎。又憂君名聲太盛。不利於身。吾旣日思貶損自守。而且將勸君漸謀退藏。扶我於衰頹。警我於昏惰。引翼相將。同趍共詣。所望於君者厚矣。何意君遽舍我先逝耶。嗚呼痛哉。而今而後。吾不復有望於斯世矣。自君之病。以至死而葬。其間日月。非不久矣。我親篤老。不可暫離。我病深痼。不可遠動。又自昨歲。杜門訟罪。不敢見人。以此君病而我不得往視。君歿而我不得往哭。君將去而入地。而我不得往臨與訣。此豈我平日向君之情哉。君則視我猶父。而我不得視君猶子。君何有愧於我哉。我實負君者多矣。悠悠蒼天。此恨曷極。而想君泉下。亦或以此而爲恨也否耶。我本稟薄。加得痼疾。自計餘日不能甚多。縱使支持。得至於人間所稀之齡。從今去彼。不過數十年矣。數十年之間。特一瞬之頃耳。死而有知。必當相求。顧亦何恨於此世之不復相見而入地之不能相從耶。嗚呼。君之訣書。有所托我。未見君書。我已置意。况君有言。我其可忘。我之所當累君者。而君反以是相托。人事之舛。乃如是歟。嗚呼痛哉。我所欲言。宜不止此。悲懷塡臆。不能究宣。更待他日靈几南下。當一就哭而續言之。靈其遅之。嗚呼痛哉。尙饗。

祭丈巖鄭公文

丈巖鄭先生。以崇禎丙辰冬十一月十三日。棄後學。荏苒之間。再朞奄迫。筵几將撤。西原韓元震遠伏海隅。車僕未具。不得往伸一慟。謹以前一月十六日乙丑。爲文走授友生鄭雲煥。使具酒果之奠。替告于靈几之前曰。嗚呼先生。純陽之氣。喬嶽之資。素志剛勇。苦節淸修。壯歲通籍。羽儀王庭。言議正大。風彩峻凝。秋天一鶚。殿上威虎。烏噤兔伏。衆邪屛氣。直道難容。屢起屢躓。君民志違。逡廵引去。婆娑丘園。理我性情。沉潛墳籍。寤寐朱程。弊廬䟽水。達官誰謂。洒然淸風。警世濁穢。黨禍滔天。觸之虀醢。嶺櫬之返。蒼蠅惟吊。人畏相累。公獨不顧。四字迎哭。忠憤是寓。考亭與歸。何憚島棘。無入不得。可徵髭髮。聖明登御。乃眷遺老。首登台司。善類宗主。坐鎭時艱。整理頹綱。吾責粗塞。其徐吾行。浩然莫追。江魚田稻。昔退今進。追先以報。旣進復退。濡滯非志。去就何常。惟義之比。光明俊偉。質鬼無疑。時運多舛。又詠江蘺。蒙恩還山。杜門掃迹。高山大川。利澤猶博。天胡不憗。大耋之嗟。虎逝龍亡。舞鰍號狐。士林涕咨。邦國殄瘁。公今已矣。世道何賴。盖公自樹。其本則有。松翁肖孫。尤門傑士。直聞師敎。剛傳世德。平生行業。一以準的。立朝匪躬。衛道斥邪。仇謗溢世。我志不渝。無忝師道。有光先懿。斯其大者。榦立枝附。出處終始。完名以歸。庶幾歿寧。公有何悲。顧余師門。卽公隣德。因是介公。出入薰炙。則象雖末。慕義無竆。二十年來。仰庇帲幪。自治任歸。跡稀東道。戀德懷風。一日敢弛。凶問忽至。公私傷慟。顧瞻斯世。更安放仰。疾病竆居。漬綿久負。星霜荏苒。墓草宿再。川路脩遠。誰送我行。俯仰今昔。感淚交橫。緘辭替人。豈曰伸情。拜哭以送。悲恨塡膺。嗚呼。自公之逝。世道益壞。利誘禍怵。鮮克自持。此後世變。又不可測。自惟脆弱。難保無失。見公泉下。恐無藉手。以是惕厲。凜然若墜。一言奉質。精爽不隔。尙冀垂佑。牖我冥墑。嗚呼哀哉。尙饗。

告文

告遂菴先生墓文

維歲次乙巳三月己亥朔初六日癸卯。門人韓元震來拜于遂菴先生之墓。謹爲文以告曰。嗚呼先生。山嶽之資。繼開之功。生一世式。歿百代宗。身之屈伸。道與廢興。夫豈人爲。實關彼蒼。粤自山頹。五遷木宿。中間事變。噫無不有。北門潛開。忠賢僇死。驪泒懷襄。道峯傾圮。追奪之禍。亦及先生。吾道墜地。士林恫傷。天道必復。不待百年。太陽赫臨。幽枉畢伸。昭雪之典。首及斯文。肅廟謨訓。於是乃遵。文正合腏。禮旣如昨。先生官爵。次第而復。感前悼後。增我王思。爰遣禮官。酹告至意。千載盛事。何意復見。多士來集。感涕交隕。小子後至。悲慕倍切。獨上塋域。拜省躑躅。跪陳中情。其庶照顧。竊念世運。如水益下。此後滄桑。又將幾許。𤱶畒安居。且未可保。更來拜墓。不知何年。欲起拜辭。黯然銷魂。山鳥林鹿。囑付善護。溪雲壠月。歸結夢思。追報佛恩。擬此心身。誦服講指。遵守法門。出處夷險。毋負師敎。自顧魯莽。深懼失墜。伏願明靈。矜此愚弱。默有以相。無至困極。謹告。

告姜甥文

年月日。仲舅南塘老夫爲文授從子後遠。往告于亡姪姜君之靈曰。始君之亡。我心惝怳。不知爲何。日月彌久。靜而念之。念之又念。事事悲痛。其尤可悲者。念君之以才之高而不能盡其才。以志之大而不能充其志。止於所止而止焉。則豈不悲也。念我之抱書而誰與共學。遇事而誰與共議。踽踽然獨立。無可與憑依。則豈不悲也。然前之悲。爲君悲也。後之悲。爲吾悲也。此皆一人私。猶不足道也。目今世運日下。吾道日微。有志此事者。旣少矣。其或有志。又皆掉臂於栗尤之門堂。而向別處走。若是者雖有志無貴也。所望以一脉之傳者惟君耳。今君死矣。更於何人望之哉。此則爲世道悲君之死。而其悲無窮旣也。若君有知。其亦以是自悲。而又悲吾之悲君也耶。自君之病而歿。歿而葬。吾不得一往視之。只待君靈几之返舊居而往哭之矣。今又以親癠之彌留。身亦病受針灸。不能成行。負負豈但吾之爲恨。想亦君必恨之於冥冥矣。聞君垂絶之際。猶以母氏靡托爲念。始謂歸依於吾家。旋謂姑婦相依。以成家計。始之言。爲其形勢之取便也。後之言。欲其後事之成立也。始終係念。至切且悲。悲哉悲哉。然君之兩言。政可幷行而相濟。本非可以拘於一處。畫於一計者也。其初之從便。歸依於吾家。顧何碍於異日姑婦相依。成立後事者耶。况今日姊氏情境。不可不亟去彼而就此也。一則不忍遅回舊居。以見君之陳迹也。一則來依老親之膝下。仍與兄弟而相守。有以寬慰而支遣也。徐待姊氏心緖之稍定。後事繼續之有望。觀勢變通。任便往來。於彼於此。無不可耳。若是則於君之言。盖無不從而非有背於君意也。始吾自擬往哭君之靈筵。仍迎姊氏以歸。今不得往。替送後遠陪來。而念姊氏去就。不可使君之靈不知之。且我無言。君必爲恨。想無異於平生矣。故玆具由。使告於君。不知君之知耶。不知耶。嗚呼悲哉。謹告。

告先妣靈筵文

維歲次壬子十月朔日乙卯。孤哀子元震敢昭告于顯妣孺人靈几之前。小子罪逆。禍延天只。日月不居。卽遠奄迫。叩地叫天。靡所逮及。頑不滅死。靦焉視息。人理都盡。復有何辭。竊念今夏。疾患少間。顧謂小子。我殆不興。大數已定。可容人力。吾壽八旬。亦有何憾。汝姊姜婦。哭子以文。我觀其辭。有動于中。天倫之至。情須如此。我之降生。實爲汝韓。我歿之後。汝告以文。不敢仰對。付囑至再。翌瘳之慶。幾復常節。荷天之造。謂復百年。如何棄孤。遽在一日。伊日之敎。其殆前知。追思指意。其敢忘諸。強欲措辭。不能成文。操筆抑塞。啼號罔極。仰惟令德。百世宜傳。在室徵異。故非偶然。擬將撰次。以誌幽宮。今拘日家。先行權奉。後年甲寅。當擧合祔。述作之役。以竢永窆。緩緩圖之。庶幾無遺。今文不能。倘可以贖。仍念小子。誤父母知。覆育之恩。若有所偏。不孝無狀。莫效子職。一日之養。亦未能遂。私心負痛。死何可已。不朽之圖。惟是自勉。顧因不肖。亦難信後。始卒存亡。無以報塞。但自怨號。穹壤茫茫。五情崩潰。語不成次。伏惟明臨。鑑此哀忱。謹告。

哀辭

黃童子哀辭

嗚呼惜哉。黃學士子直少子興門。生而有異質異才。人皆以遠大期之。今年己酉五月。得暴疾。年十二而亡。噫。天之生是才也。若將有爲也。而又奪之年。徒與人爲一塲戲劇者。抑何爲哉。豈世衰道微。人方仇賢。而天之予奪愛憎。亦且從世之昬昬耶。抑死生夭壽之反常。一任於氣數之屈伸推盪。而天則無所能於其間耶。今世事大抵皆可疑。天道玄遠。固無由致詰。而仁人君子爲世而惜才者。亦安得不有憾於天道之無知也。記余以世好之誼。數拜童子之大父。而童子未嘗不在其側也。見其眉眼淸秀。肌膚玉雪。知其異質也。操觚執書。背人向壁。兀然而坐。吟哦不輟。若無覩於左右。知其有異才也。一日童子之大父謂余曰。是兒雖幼。亦可畏也。吾嘗與人偶語及家人生産錢貨事。兒曰。大父何說錢爲。錢非口可道者也。是時童子年七歲矣。余聞而心異之。又知其志器之不凡。非但才而已也。意謂以童子之資之美。長而授學。其所就不可量。惜乎其不幸短命死也。余之知童子也。非只得於鄕隣之所傳聞者。故於其死也。哀惜之深。有踰於人者。且余於子直。旣忝居朋遊之末。而童子之外曾大父遂菴先生。卽余之師門也。以子直而有是子。以師門之外孫而有是才。余之爲之喜之也。豈他家才子之比也。子直旣以直道不容於世。而又不能保其才子師門之血脉氣韻之所與傳者而不得其年。余又安得不重爲之哀惜也。悲夫。子直前歲喪其室。今又失其少子。情理哀酷。一何與余前日所罹之慽同也。余年未三十。喪耦有二子。其少者頗佳。容貌端秀。學語。便能識字吟誦。五歲而亡。余之悼惜之也。雖過數十年之久而不能忘。今於是子之亡。聞之不覺怛然心動。涕自然下。盖所謂傷於虎者也。以余之悲。深知子直之悲。而又欲子直知人之亦有此悲。不獨己也而有以自寬也。子直雖無言。固將有以致余之意。况子直有意徵余言乎。遂爲辭以寄之。俾授執紼者歌之。辭曰。

哀爾之生而死兮。余不知其何爲。隋侯明月曠世絶寶兮。維爾之姿之奇。神駒逸蹄生自超羣兮。維爾之才之秀。天旣賦汝以洵美兮。胡不畀汝以年壽。生若有爲於人世兮。死反溘先於朝露。伊天道之跖盭兮。信幽昧以莫究。精一之禀間或値焉兮。數之長兮尤難。有程氏之銘子兮。自前世而固然。矧今世運之愈下兮。元氣灕而日薄。所疑仁善之門壽祿之家兮。乃亦有此罹酷。上三世而有親兮。情所鍾兮痛何極。嗟大化之日運兮。滚萬類而隨盡。彭與殤其同歸兮。果孰長而孰短。惟達人之大觀兮。視天地於一瞬。執玆言而要質兮。續薤歌之短章。慰爾魂於長逝兮。且以廣夫爾親之永傷。

處士朴君哀辭

處士朴君溥源公甫密陽人也。世以孝名家。君固藍田之産也。而又特厚於其禀。故誠孝之篤。自幼已然。遊戱。不敢違父母言。得微味。輒忘其口而懷進。及長。志物之養。竭其心力。能先知父母所思之物而進之。古人所謂視於無形。聽於無聲。殆庶幾焉。若其侍疾而斫指。體無完膚。居喪而哀毁。頓絶幾不能全。皆君踈節也。君性又淸介。於世間一切營爲之事。泊然無所留心。獨酷嗜聖賢之書。自小學四子詩書及退溪十圖薛文淸讀書錄等書。皆手書成數匣。常置之案上。語人曰。吾不讀弊此匣中紙。吾負吾心矣。常以不及近世諸先生之門爲恨。或得其遺文。輒手錄而諷誦之。見世之有無實而得虛名者。甚鄙而不與交。盖君謙退。不肯自名以學。其志故在於古人爲己之事。以是於擧子業。不屑意焉。其兄強之。則對曰。弟才不合時文。且本窮相。於人之富貴榮顯。初無跂及之望。亦無必欲之意。惟是讀盡古聖賢書。時或從高僧道流。看盡名山勝區。棲心淡泊。托迹烟霞。以終吾生。至願也。願伯置弟於度外。無強以所不能也。每歎俗累覊人。不得遂其志。輒於秋冬暇日。超然脫去。結榻於僧舍之最高絶處。起居一如參禪輩。同餌松葉。或至累日不粒。讀書窮晝夜不懈。忻然適意以爲人生奇特事。嘗曰。深夜拓窓。白雲滿山下。變態百出。俯視塵界。杳然如隔夢中。還坐明燈。潛心玩書。又或霧雨連日鎖斷洞門。四山閴無人聲。時聞林間鳥啼。沙彌會人意。閉門炷香。勸松葉水一盂。輒一呷而盡。斂衣端坐。高聲朗讀。此時此景。惟恐有人知之。亦恨不得終歲堅坐。以餉無限趣味也。其平生意想所存。可見也。君生於戊寅三月某日。歿於乙巳五月某日。得年纔二十八。君禀氣素弱。屢割肢體。失血過多。居喪致毁。積年羸疾。遂不獲壽。嗚呼惜哉。君死之日。遠近聞者。無不驚悼嗟惜曰。孝子死矣。山間緇徒亦有廢業而垂涕者。其德義感人如此。君之配慶州李氏有賢行。及君病殆。剚刃喉門。誓以先死。賴傍人救之得活。後以三子俱幼。不能終决。非其志也。君以孝友之行淸苦之操。又能篤志於聖賢之書。使其長年。必大有所就。天閼其年而止於斯。此何天道也。豈天憫今世民彛日泯。綱常日墜。而非有特行專名之善。不足以感人心也。故獨使君夫婦就其孝烈如此。以警頹俗。而不暇靳於其所就之有大焉者耶。天之憂患世道。至深遠矣。焉將爲一人計也。若是者君之死。又與凡夫死不同矣。伊又何恨哉。余嘗從君伯氏遊。亦嘗一識君於山中。顧未得君之一二。今得君伯氏所爲行錄者而讀之然後。方得君爲人。俯仰感歎。重有愧於前日之失人也。遂爲哀辭一篇以遺之。盖以追謝余疇昔之過。非曰可以不朽君也。辭曰。

峨嵋之山。桃潭發源。有美一士。托此丘樊。荷衣蕙帶。木食霞餐。翛然獨立。俯視塵喧。孰謂高虛。孝友行敦。被服仁義。我佩芳蘭。凡世所慕。非我思存。抱持經訓。以窮旭曛。啖薺絶項。志業西山。胡未中身。脫屣人間。桂林山空。孤月留痕。牙籤滿床。誰復理殘。欝欝靑霞。閉之九原。哀哀少婦。誓死以先。顧視三子。抑以強全。孝烈同傳。永垂千春。憫世扶綱。噫天以君。