九思堂集/卷五

←

卷四

九思堂集 卷五 作者：金樂行 1893年

卷六

書

答黃爾直_{後榦○甲寅}

二月薄游文殊山下，四月始歸，兄書在案，深愧闕復。光天族兄與兄期會追逐，見解之富，翰墨之銳，殆盡之而歸，走之樂道而不能已者，儘不苟矣。抑朋友之義，不可徒相稱譽而止；責輔之言，不必一向相推先而已。

竊有一說可以妄陳於樂取之下者。嘗聞忠者盡己之謂，信者以實之謂，存乎心而發於言，見於事者也。就以兄之所短言之，存乎心者，或有歉於忠者乎？發於言者，或有背於信者乎？弟所以知兄之如此者，以所以待弟者知之也。視其所以，亦足矣，必觀其所由，觀其所由，已審矣，必察其所安，然後曰是君子也，然後曰是小人也，而人莫得以廋焉。是故夫子之言曰：「吾之於人也，誰毁誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」又曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」君子之於人，不輕毁而輕譽之也如此。毁之也，其心誠惡之也；譽之也，其心誠好之也。言與心不符者，非所謂「忠信」也。

前者弟與兄相奉堇一日，使弟雖眞有可稱者，造次間，兄未必盡得而知之，況其輕疏暗劣，灼然有不可掩者？使兄苟有窮理知言之實，亦當覷破無餘矣。乃兄之所以推揚於弟者，雖施之博學篤行之君子，亦不爲貶，不知而如是，猶或可也，萬一皮裏稱量，有不然者，豈非虛僞之甚者乎？

夫子論爲學，首言「主忠信」。兄方步驟古人，欲自拔於流俗，必須先立其本，以毋失聖人垂敎之意也。弟之以毁譽爲言者，姑就其一事而論耳。

願兄隨處自撿，凡所以飭躬而接人者，皆令出於忠信，千萬千萬。感兄辱許以相規警之道，僭言及此，其愚亦甚矣。然誠欲得兄之相報耳，幸兄諒之。天時正熱，伏惟兄侍餘學履增勝。

答黃爾直_戊午

患難窮厄之際，舊心依依，投書相問於絶海之外，益知信義出尋常萬萬。第承拜後時久，不相報謝，良足愧歎。

卽者淸和，伏惟侍省學履增福，瞻仰何已？私家禍變，有不忍向人道者，倘非聖德如天地，將無今日矣。惟是積毁餘氣，呑吸瘴毒，疾病已種種，而有子無狀，扶將失宜。鄕家二千餘里，間以大海，老人安否，不以時聞，此又寬慰不得處。私情痛迫，尤何可喩？

來書以不相存訊於京城時爲恨，此豈尊兄高義厚於後而薄於前哉？勢固有然者矣。百星之贐，出於侍下屢空之中，非情深念切而能之乎？此地不用錢，故留救鄕家之急，今以示意告大人耳。平常無事之日，相望於一道之內，而尙未能一入蘭室，況此流離羈縶落落數千里外者哉？臨書悵然，惟祝學日益進，侍奉日益休，以慰遐溯。

答李學甫_{宗洙○甲子}

頃復愛玩未已，此又不意垂問，感佩增深。就審霜風，侍學如宜，藥物效良，閤況亦依昨，欣瀉種種。

火生金之說，蘇湖書甚好。蓋火之燥卽是金之質，長夏伏日，其幹爲庚，此類亦可驗。然此可備一義而已，若正理則不得不從常說底次序。蘇湖書備言此意，無容更贅。此公可謂橫竪當理者，歎仰歎仰。

理氣說，淺見初以爲理通氣局之說，殊不可廢。蓋氣則竪看，有消息、盈虛、淳漓、衰旺許多斷續時節，橫看，有淸濁、昏明、大小、闊狹許多區別界限。理却無此許多般樣，特主宰是氣而無所不盡。此恐爲不相同處。及見蘇湖書，又承左右辨誨，極通透絶滲漏，鄙拙何敢容喙於其間？秖當熟玩兩家說，待其契悟耳。何當奉旣？凡百書不能盡。

答李學甫_戊辰

至月卄二所賜書，至今闕謝，逋慢之罪，無所可逃。卽玆新元，伏惟侍彩增慶，學味超勝，慰仰不任哀誠。

樂行等先考入地，忽已三朔而歲又新矣，哀霣罔極，已無可言。壙處又不恔於心，子於父母生事死葬，一一盡分，固不可責之人人。至於卜宅兆而安厝之一節，下賤皆能勉焉。顧樂行置親膚於亂石破碎之中，使他人見者，亦爲之愍然而乃獨自便其體寢處，偃仰於塗墍之密室，不孝頑忍，一至此哉？初意虞祔畢後，卽圖遷改，又坐事力不逮，冬裏已不成。新年又拘運氣之說，將不免蹉過以待後年，深恐因徇緯繣，遂成千古之恨耳。

就中老母積毁餘氣，蘇完杳然，宿患眼疾，近復添苦，孥累又迭相告病，煎迫撓惱，無一可慰者，莫非罪戾無狀所使然，奈何奈何？賤軀生非可喜，死非可惜而冥頑直一木石耳。居處噉食，無異平人，些少皮膚之疾，何足深慮耶？承諭過垂矜念，感愧兼至。

拜賓之節，面命書敎，勤懇不已，不肖迷昧，冥行妄作。不曾發難求益，而輒蒙指敎如此，幸甚幸甚。

遺事以私情，固不欲遷延時月以致後悔，朋友相愛之責，亦莫不然，而心魄遁喪，苦難收召日夕之間，委靡頹闒，欲自奮而不可得。且於此等之役，力量手勢有不敢及者。以故益自沮蹙，知其不可已，而猶不能果焉。不才不敏甚矣，痛心奈何？痛心奈何？

答柳叔遠_{長源○癸酉}

不意惠書見墜，驚感無已。第承領晩後，修復此稽，想必賜訝矣。雪後寒酷，不審侍餘起居何如？鏡衙安問，不勝欣聳。僉兄積月慕鬱之餘，當作如何驚喜也？樂行老人有手指疔毒，自餘憂惱不一。就中痘火漸益圍逼，前頭恐無地可避，悶迫奈何？

示來《中庸》疑義，寡陋何足與問難？愧悚甚矣。然扶仲、濯以輩皆自作闇然工夫，不肯向人吐盡其所存，寂不聞此等說話久矣。於今忽得之於叔遠，幸甚幸甚。

樂行誠愚且妄，不自揆揣，苟有人以往復講討爲事者，輒樂與之傾倒。今亦略不辭讓，以淺見所及供答呈上。因此若得繼有所聞，尤幸尤幸。

兄有美質俊才，其志又不欲只作塲屋巨擘，探討向上事如此，將來何可量也？隣居廢學如樂行者，亦將相倚而自奮矣。年富力強，勉之勉之。聞仲氏兄送示《游山錄》，其中無不可示外人者，幸一投惠如何？

簽面稱謂甚不當，世誼當以儕輩相處。或以一日之長，而加之以老兄之稱，則亦所不必辭，至於云云字則决不敢當，切勿更如是，千萬千萬。

別紙

問：《中庸、首章》章句曰「人物之生，各得其所賦之理，以爲健順五常之德」，五常之德卽所謂「仁義禮智信」也。人固有仁義禮智之性，物亦有仁義禮智之德乎？虎狼之父子，蜂蟻之君臣，雖或有僅存而不昧者，然至於草木之無知無覺者，亦可謂有是德乎？

恐草木亦有健順五常之德。

問：不睹不聞，先輩皆屬未發說。然竊謂未發須兼戒懼說，恐不可只以不睹不聞而謂之未發，如何？

以不睹不聞爲未發，恐無不可。

問：致中和章句，不曰「不失其守」而必曰「其守不失」，朱子下語之意，似不偶然。蓋此段方說中和之極工，自不犯人力，故謂之其守不失，其意若曰其守自然而不失耳。若曰「不失其守」，則帶得安排意思，如何如何？

所諭甚善。蓋纔涉安排，便不是未發之中，非但聖人地位爲不然，如何？

問：子思以前，未有說靜時工夫者，仲尼所謂「君子中庸」之中庸，亦是就動處言之，而朱子章句，兼說未發之中何也？

所以能時中者，以其有未發之中，故子思於首章，說未發之中。蓋以中庸之中，兼體用，實子思之意也。如何？

問：逐章章下註，或有連書者，或有間一字書者，此朱子作傳時立例也。其首章及中間更端處則必連書，其下章之發明此章而非別立話頭者則必間一字書，令學者有所識別也。如何？

舊日所聞，蓋亦如此。

問：《第十二章》「夫婦之愚」，作匹夫匹婦看似好，而章句必以居室之夫婦訓之者何也？

章末造端乎夫婦爲照應，恐無可議。

問：《第十三章》子曰「君子之道四，某未能一焉」，聖人非眞不能也。而其章下註曰「道不遠人者，夫婦所能，某未能一者」，聖人所不能，若眞有所不能者何也？

道理無窮，聖人之心，恐亦有不自足者。

問：《九經章》。按《家語》「哀公問政，孔子對曰云云」，子思刪「孔對」二字，中間哀公發問處，亦皆刪之，詳其筆削之意，亦非偶然。蓋此章將以夫子之訓，以接夫文、武之統，若只作君臣答問之辭，則是哀公爲主而夫子爲客也。故於哀公則略之，於夫子則詳焉。篇首「哀公問政」四字，特存其故實而已。諺解懸音，亦不作告君之辭而直如說及夫門人弟子之爲者，亦以此也歟？

子思筆削，儘有意，蓋所重在於明道而不在於問答耳。

問：智屬知，聖人之事也；仁屬行，賢者之事也。然非聖人，不能盡仁，雖賢者，亦有資於知，似不當有所分屬。若曰「仁字不足以盡聖人而惟賢者當之」，則豈非小了仁字乎？

生知者未有不仁，故聖人分上，以智爲主；仁者未必皆生知，故賢人分上，以仁爲主，大體然也，如何？

問：「誠者自成而道自道」，章句分人物言之，終覺難曉。其下所訓以心言以理言者，尤所未解。指摘見敎如何？

物是捴說天下之物，而下文所謂「心」卽其一物也。心無不實，方成得箇心而道理皆從這裏出，我當自行此道爾。如此言之，未知如何？

問：純亦不已，程子解云「文王純於天道」，又云「純則無二無雜」，上下純字之義，似相牴牾。上純字乃合同之意，下純字，方與朱子「純一不雜」之意同，未知如何？兩義自不相妨否？

程、朱說純字，果似有異，而其歸則同。程說上下純字，亦似牴牾，而亦未嘗不歸于一。蓋文王之德，同於天道，故無二無雜也。寡見亦嘗致疑，旋復如是活看，未知如何？

問：天道屬聖人，人道屬賢者。然聖人亦自兼天道人道，自其神化不測而言則爲天道，自其品節制度處言則爲人道，如何如何？

聖人兼人道，舊所未聞。所存者神，品節制度處，獨非神化不測者耶？

問：至聖章，惟「文理密察」四字，各有訓詁，以上四節，無所發明，以意推之，多有相妨。蓋明與睿相近，裕與寬相近，溫與柔相近，發强剛毅以下皆然。如欲逐字訓解則當若何？《太極說》，中屬禮，正屬智，而此則皆屬禮何也？

明是視之明，睿是心之通，寬是恢洪之意，裕是紆餘不迫之意，溫是溫和，柔是柔順，雖相近而亦各自有一義，必欲逐字訓解，則當有其說矣。中正與《太極圖說》，其義自別，恐不必牽彼合此，如何？

問：諺解多有可疑處，若以至聖章論之，則其曰有臨有容有執有敬有別，自是排比成文，各作一片。故章句亦謂之五者之德，而諺解則以有臨一段，別作包頭，其下方排比懸音，似失章句之意，如何？

章句以聰明睿智爲氣質，以下四者爲仁義禮智之德，諺解句讀似有所本，而畢竟文勢相同，故章句又云「五者之德」。此等處，各就其地頭看得，似不相妨。如《二十九章》「動而世爲天下道」一節，亦此類也，如何？

問：朱子曰：「《中庸》始合而開，其開也有漸；未開而合，其合也亦有漸。」蓋首章先說天命之性，次言戒懼之工，次言愼獨之事，是漸漸開放去。末章先說謹獨，次說戒懼，以極於無聲無臭之域，是漸漸收斂入。或由體而達用，或由用而達體，脈絡分明，條理井井，雖未能入其中得其味，而有時斂袵莊誦，亦覺胷中稍開，可知隨人愚智，各有所得也。

長源幼而失學，又甚魯鈍，年已三十，尙未知此書頭面，近欲收拾精神，一窺其藩籬，而世事多掣，不得專意誦習，只是一番看過而已，如是而其能有所得耶？今此所禀，又皆膚淺，不足煩溷。然若因此承敎，有所開發，則何幸何幸？至其宏綱大旨，徒有望洋之歎，不能拈掇其一二，惟在執事之垂憐而提示之也。如何如何？

開合，不必就首末一章內推說。恐當以程子所謂「始言一理，中散爲萬事，末復合爲一理」者言之如何？

所論諸條，皆見得精密，可想其用功之深，而苟非心通眼到，亦何能爾耶？不勝歎服。樂行廢學已久，舊聞盡忘失之，何敢以上下往復爲事？特以不遺辱詢之意，有不可孤負者，揣摸供答，草草塞責，而寓中乏紙地，又無寫手，不能以別紙精書以呈，謹就來幅空處塡還，極爲唐突，主臣主臣。所答必多謬戾，幸更還敎，以開茅塞，千萬千萬。所諭宏綱大旨，鄙陋尤何敢及？朱子之言曰「析之有以極其精而後合之有以盡其大」，高明用力之久，當自得之矣，竝幸提示。

答柳叔遠別紙

問：草木亦有健順五常之德，更爲思繹，果有是理。莫是春而發生爲仁，夏而繁茂爲禮，秋而堅實爲義，冬而歸根爲智，種種草木，各有其性而萬古常如此，是信否？

若如此說，有知覺運動之禽獸僅通一路，而無知覺運動者却全五德，未知於理何如？且五德有則一齊本有，豈可曰春夏但爲仁禮而無義智，至秋冬，方爲義智而却無仁禮也？此可以言天地化育之序，而非所以論一物之性者也。如何？愚意恐萬物之生，莫不本具五德，而其偏全通塞，特隨其形氣之如何耳。幸更思之。

問：未發說，終不能無惑。若直以不睹不聞爲未發，則朱夫子所謂「睡未足時，被人驚覺，不知四到時節」，亦可謂之未發乎？蓋旣云未發，則有將發者存焉，恐不可指其冥然漠然者而遽謂之未發，如何？

朱子曰「不睹不聞，是萬事皆未萌芽」，萬事未萌，恐不得不謂之未發。但此未發者，必須照管提惺，不令昏昧放倒，然後方可爲天下之大本，故有戒懼之功以養之。蓋未發以時分地頭而言，戒懼以工夫而言。故朱子曰「戒懼所以養其未發者」，恐只得如此看。

問：聖人所不能一段，所敎誠然矣。然自聖人言之，則固當如此說，後人引之，以證所不能之端，則似或未安，如何？

聖人非心實自聖而故爲是退托也。自家旣云未能，則其心必有不自足者，後人依以爲說，何至有未安？

問：聖人兼人道，鄙說非出臆見，詳觀《中庸》分天道人道處，各有指意。其泛論聖人之德則屬之天道，如《卄二章》、《卄四章》之類是也。其論聖人品節而垂敎者則屬之人道，如《卄七章》、《卄八章》、《卄九章》之類是也。《卄七章》則中間說尊德性道問學工夫，猶可謂之學者事，至於《卄八章》、《卄九章》，是全說聖人之事則亦可謂學者事乎？

天道人道，本自《二十章》誠者誠之者而發端。不勉不思，從容中道者，屬之天道，擇善固執者，屬之人道。其下章章句曰：「聖人之德，所性而有者，天道也；賢人之學，由敎而入者，人道也。」夫由敎而入者與所性而有者，其至之成功一也。然其始則有由敎所性之別，故凡直稱至誠至聖而贊歎之者則屬之天道，其稍涉用工處則皆屬之人道。《卄八章》是承上「爲下不倍」而言，《卄九章》是承上「居上不驕」而言，所以屬之人道也。若以品節制度而爲人道，則《二十二章》「盡物之性」、《三十章》「憲章文武」、《三十二章》「經綸天下之大經」，何以爲天道乎？幸更詳之。

答柳叔遠

近因雲谷兄往來，槩聞堊室動靜。卽日氣力復何如？大坪尊府丈新有除命，肅行當在晦初云，欣賀之餘，旋以炎程驅馳爲仰慮耳。

樂行老母積病餘憊尙未復，當此窮乏之日，調養倍艱，私悶奈何？盛稿久滯，極知未安，而不但頹嬾未易卒業，亦以辱示之意，不可孤負。竊欲略效區區之見，隨所疑箚記成草，亦已久矣，而或覬時月之間，見解有小進，所以至今遷就，今則太稽緩矣。玆奉呈本冊，兼以所箚一紙附上，豈高明所論，實有淺陋所可間然者耶？聊以仰塞見責之意，且欲望一一批回，以决淺見之得失耳。

別紙

問：《大學、首章》章句曰「欲其必自慊而無自欺也」，誠意章則自欺在自慊之先，而此則反之何也？蓋毋自欺是工夫也，自慊是效驗也。有是工夫，然後有是效驗，此誠意章所以先自欺而後自慊也。若章句則自慊於實其心之義尤襯，故必先言自慊，而「毋自欺」之「毋」字則改以「無」，毋與無儘有別。〈毋屬工夫，無屬效驗。〉

以自慊爲效驗，恐合更商。蓋自慊與自欺相對，毋自欺則斯爲自慊，自慊則斯無自欺，自慊作工夫說，似無不可。毋與無儘有別，然無恐亦非效驗，似是工夫極至處耳。如何？

問：正心章章句「一有之而不能察」。按「一有」之「一」，或作四者之一，或作一偏之一，何說爲得歟？

謹按傳文四者之下，輒各言「不得其正」，蓋有一於此則心已不正，不待四者之俱有矣。章句所謂「一有」，正解傳文，鄙陋於此亦嘗聚衆說而反復之，終覺溪訓爲穩。

問：《中庸》篇題小註許氏曰：「程子謂不偏之謂中，固兼擧動靜云云。」竊以《或問》觀之，程子之不偏，只說得中之體；呂氏之無過不及，只說得中之用。朱子則合二說言之，而許氏乃以程說爲兼擧動靜，不知何所據也？

謹按程子本以中庸之中言之，其意實兼擧動靜，而朱子特以未發之義取之，此恐是折衷處，故《或問》曰：「於未發之大本則取不偏不倚之名。」若程子本只說中之體，則當直言引用之意，不必曰取其名而已。以此觀之，許氏說恐不至無所據，如何？

問：自戒懼而約之。永嘉劉氏曰「前段所謂戒懼，雖已是靜，然謂之不睹不聞，只是身未與物接之時。至是則原其心體寂然不動之際而言，是存養工夫，自身而收斂，以至於心也，故言約之」，此說如何？

朱子論不睹不聞，有曰「照管所不到，念慮所不及」，則不睹不聞，已說心體寂然不動之際，劉氏說恐剩。

問：《十六章》小註「氣之呼吸爲魂，耳目鼻口爲魄」。按魄者形之神也，魂者氣之神也。目之能明，耳之能聽，是形之神也，未有氣之可言則固可專屬之魄也。若口鼻則其能噓能吸者，氣之神也；其能別臭味者，形之神也，是可以兼屬乎魂魄也，如何？

《語類》有曰「耳能聽，目能視，爲魄，其煖氣爲魂云云」，以此推之，口之知味，鼻之知臭是魄，其呼吸是魂，耳目口鼻之皆有魂魄可知矣。

問：「百物之精，神之著」。按釋氏有形有死生，眞性常在之言，吾儒闢之不遺餘力，而孔子乃有此云云何也？或者人之始死，其氣發揚于上，不容遽盡，故有此光景感觸之異，而未必其常存不滅者耶？

以魂魄游散言之，則始死與久遠，固有不同者。然其洋洋如在則在乎人之感格，豈獨始死者可感而遠者不可感耶？觀於禘祫之祭，可知矣。變而爲鬼，則精氣俱散，不可謂之有，致誠感召，則洋洋如在，不可謂之無，與釋氏之說自不同，如何？

問：《二十章》「不勉而中，不思而得」。按經文不勉先於不思，而章句反之何也？蓋聖人自誠明，則性之德，固先仁而後知也。此經文所以不勉在不思之前，然須是知得，乃能行得，〈朱子曰「安而行之，不用著力，然須是知得，乃能行得」，見八節小註。〉故第八節生知在安行之前。要之知行二者，可以交互言之而不可以執一論也。

所論固已得之。蓋上文明善誠身及此節擇善固執，皆先知後行，章句所以先言思後言得者，文勢不得不如此。

問：《二十五章》譚氏曰：「誠之實理，可據曰德，可由曰道云云。」按合內外之道之道字與道德之道不同，若曰合內外底道理也，今以實理可由訓之，恐未穩。且誠卽實理也，若曰誠之實理，則實理之外，更別有誠乎？

譚氏說固可異，盛論所謂「合內外底道理」云者，亦未知其果如何？蓋此是饒氏說，今諺解亦如此。然朱子說却不然，有曰：「成己成物之道無不備，故能合內外之道而得時措之宜。」以此觀之，道字是實字，蓋成己成物是內外之道，而皆吾性之所固有，故曰「合內外之道」爾，如何？

問：《二十六章》悠久。按「悠久」二字，恐皆兼內外。若曰「悠是外，久是內〈潘氏說〉」，則當曰久悠，不當曰悠久也。蓋悠是據始以要終者〈見《語類》〉，則固可兼內外說，而遠以地之遠近而言，則〈退溪先生曰：「遠是以地言，如光被四表，格于上下之類。」〉是可言於外而不可言於內也，故必易以久字。久是隨處常在之義〈亦見《語類》〉，則可以兼說於內外矣。詳味章句，此意尤分明。〈章句曰「悠久卽悠遠也，兼內外而言也」，總說悠久而未嘗言此是內彼是外，則何嘗以悠字專屬之外耶？又曰「本以悠遠致高厚，而高厚又悠久也」，亦何嘗以久字專屬之內耶？〉

悠久與悠遠意同，而上文則以驗於外者言之，此則兼內外而言之，變遠言久，故知其爲兼內外。潘氏說，恐不可遽非斥之，如何？盛論又曰「遠以地之遠近而言，可言於外而不可言於內」，且引退溪先生說以證之。然朱子曰「悠遠是自今觀後，見其無終窮之意」，此有不合者，如何？

問：知風之自。按風字最難訓，退溪先生以爲設譬之意，而亦難曉。《或問》有曰「言語之得失，動作之是非，皆知其所從來云云」，言語動作是發宣於外者，故謂之風也歟？

風字，退溪設譬之訓甚有味。盛論所謂「言語動作是發宣於外者」，正得其旨矣。

盛錄義理精密，文字馴雅，愛玩歎服之餘，謹以淺見所未領會者十餘條，箚標呈上，仰希批回。此外諸條，無可間然矣。

答柳叔遠問目

問：魂魄說謹聞命，但來敎中「知味知臭」之「知」字，恐或未安。蓋臭與味，纔觸鼻便有臭，纔入口便有味。是口鼻之魄，所以能如是，而纔著知字，便侵過魂之境界。是以朱夫子有曰「不可以知字爲魂，纔說知便是主於心也」，黃勉齋魂魄說，亦以知屬魂。來敎中「口之知味鼻之知臭」八字，改以口之於味鼻之於臭，未知如何？

知字果有病，依來示改之似穩。

問：批敎曰「潘氏說恐不可遽非斥之」。按《語類》問「以存諸中者言，則悠久在高明博厚之前，以見諸用者言，則悠久在博厚高明之後云云」，先生答曰「云云」〈此說亦載本章小註，而上久字誤作遠。〉，據此則悠久二字，皆兼內外，自是朱子之旨，潘氏說恐不可從。

竊謂「悠遠」之「悠」與「不息則久」之「久」，合而成文，故知其爲兼內外。假令本文不曰悠久而曰悠遠，亦將謂之兼內外乎？是可疑耳。

問：批敎曰：「朱子曰『悠遠是自今觀後，見其無終窮之意』，此有不合云云。」按《語類》問「悠與久字，其義各別」，先生曰：「悠是自今觀後，見其無終窮之意，久是就他骨子裏鎭常如此之意云云。」退溪先生引此而答李宏仲問曰「《語類》只說悠久，未說悠遠。然悠是以時言，遠是以地言云云」，據此則本章小註刪入《語類》處悠下遠字，當爲衍文，而來敎引之，或別有所據耶？

小註遠字之爲衍文，承示破幸甚。悠遠以著於外者言之，悠久兼內外而言之，固不同。然其字義，畢竟無異。遠字果以地之遠近而言，則朱子何不別而言之而只曰「悠久卽悠遠」也？但退溪先生說如此，謹當更思之耳。

答柳叔遠_庚辰

所諭兩段，詞理淹博，足見溫習玩索之工，有積久沈浸之素，非掇拾言句，臨時杜撰，如樂行者之比，披復累日，不勝歎服。夫以高明之見，加之以援證該洽，區區淺識，不宜更煩往復。然前此奉答，草略暗澁，無論得失，不足以悉見本意，今當一究其說，以聽左右之終敎之也。

蓋自慊者何謂也？好善如好好色，惡惡如惡惡臭，此之謂自慊。此於幾微初動之際，好惡向背之間，已有此意象，何待末稍究竟而後，乃可徵而驗之而遽以效驗言之哉？

夫誠與不誠，判於自慊與不自慊，不自慊而爲誠意工夫，愚之所未知也。工夫有始終有淺深，始而淺者，固是工夫，終而深者，亦不可謂非工夫也。毋自欺固是誠意工夫，自慊亦豈非誠意工夫耶？蓋毋自欺是工夫方做處，自慊是工夫已成處。方做與已成，雖有間，其爲工夫則同耳。況自慊與自欺相對，纔無自欺，便自慊，又未必有淺深始終之可分乎？所謂「方做、已成」，亦非有時分先後，特其所就而言者，地頭不同耳。

來諭以欲其自慊爲工夫，已能自慊爲效驗，則竊恐工夫只在下一半欲之之際，而纔到實踐履處，便不是工夫，使人將有得少自足，畫而不進之弊。此則恐不但爲文義之失而已也。章句所謂「欲」者乃欲其工夫恰盡之謂，非方下工夫而預期效驗之謂也。

至若「心廣體胖」一節，儘是說意誠之驗，而所謂「形容自慊之意」者，蓋亦言其由自慊，故有心廣體胖之驗，恐非以心廣體胖爲自慊也。何以見其然也？旣以心廣體胖爲意誠之驗，而又謂自慊是意誠，則其不以自慊爲效驗也明矣。一事之中，各有工夫效驗，固不無此理。若今所論，恐不當以此例槩之也。

小註中「正心誠意爲工夫，心正意誠爲效驗」之說，未暇考見。然以《章句》、《語類》中凡說效驗處觀之，如經《一章》定靜安慮得、傳文治國章興仁興讓作亂及《中庸、首章》天地位萬物育、《九經章》道立不惑不怨不眩之類，皆因彼而有此，卽此以證彼之謂，未嘗有以一事分工夫效驗者也。

今以此準之，意誠是知至之效，不可謂誠意之效；心正是意誠之效，不可謂正心之效；國治是家齊之效，不可謂治國之效；天下平是國治之效，不可謂平天下之效也。若以意誠心正爲誠意正心之效，而又以爲知至意誠之效，則工夫太短，效驗太長。以工夫言，則比如截去自己腰膂，附益別人；以效驗言，則比如割取他家境界，認作己有，理趣文義，俱未見其穩當也。鄙見如是，不敢不盡縱言及此，可否惟俟批回耳。

悠久之義，亦猶有疑晦者。蓋此章自第三節以下，皆言至誠之著於外者，大體固然矣，而至於成物則非但著於外者之所爲也。乃其存於中者，常久而充積，故著於外者，悠遠而無窮，所以有此成物之功也。遺內而主外，則無以見成物之本，捨外而專內，則無以著成物之驗。其變文爲悠久，可謂縝密稱停，該括內外。章句所謂「兼內外而言」者，正解本旨，何可謂推言外之意耶？旣曰「兼內外而言」，則可見本文已兼內外而言。此卽訓詁之例，非言外之意也。

章句中固多說出言外之意者，如《首章》致中和條所謂「修道之敎，亦在其中」一段及《九經章》好學近乎知條所謂「三近者勇之次」之類是也。詳其文勢與訓詁自別，皆於元解之外，拖出新意，豈若此一句之直据本文而言之者耶？

其曰「悠久卽悠遠」何也？上下文悠遠悠久，雖有在前在後之異，然以其分而言則同一科也。故曰「悠久卽悠遠」耳，非謂悠遠亦兼內外也。但悠久二字合成一句，於內於外，不害其幷言悠久。此《語類》諸說所以不屑屑分屬，然若其所從來則悠是徵則悠遠之悠，久是不息則久之久，自有不可誣者矣。

大抵朱子一生精力，在於章句、集註。其釋義之法，一字一句，莫不襯貼本文，絶無閒剩語而上下相照，脈絡相通，嚴密精巧，親切的當，義理文字，毫髮無憾。學者惟當就此熟讀潛玩，以得其辭而達於其意，雖使朱子他說有牴牾於章句、集註者，亦容有捨彼取此之道，況後來諸儒之說乎？有可以發明朱子之意者，從之可也。其不合者，徒爲誣朱子誤後學之歸，去之可也。如東陽許氏說自慊是誠意之效云者，妄謂在所當去。若潘氏及潛室陳氏悠久之說，似可以發章句之意，故心竊愛之，雖承高明之深斥，而終不能决然捨之，豈迷滯之甚，不自覺其誤耶？

仍竊妄有一說，朱子書及《語類》，固爲義理淵藪。其論經傳處與章句、集註相爲表裏者有之，推明章句、集註未盡之意者有之，有志於學而欲求經傳之旨者，固不可不尊信而誦讀。然皆出於一時往復問答之間，視章句、集註用盡一生之力者，亦有間矣。或有初晩彼此之異，或有記錄傳說之誤。自程門《語錄》，已不免此，而以其經朱子磨勘，故後學皆能知所去取。若朱子書及《語類》，晩生旣不及退溪之門而有所質正，則何敢以管窺蠡測，容一喙於其間哉？

然以章句、集註準之而萬一有差殊處，不得不以章句、集註爲主，而世之學者，往往以《語類》未定之說，援而合之於章句、集註，甚者或捨章句、集註而取《語類》，其弊反令章句、集註輕而《語類》爲尤重。此於本末主客之分，固已未見其爲得，而要其歸不免爲驅率前言，以從己意之科，此不可不念也。

今來諭所授据，固非此類，鄙陋妄說，非敢並疑左右。或恐一向廣引博證，致累於說約之地，使末學輾轉相效，其流之弊，或至於如上所云耳。與左右相與之義，自謂異於他人，罄竭至此，幸覽而秘之，勿煩人眼，恐得罪於愼言闕疑之君子也。

年來志業俱荒，區區口耳之得，亦皆忘失，無可與朋友相往復者，似此云云，實爲可笑。獨以此心不至全喪，聞人好議論，猶知其可愛，而蒙賢者不遺，辱與之上下其論，私心竊自感幸。以此每得惠書，不覺欣然忘憂，不揆僭妄，樂爲之酬報。此書紕繆，固望鐫誨。外此如又有可論者，無以不可與語而絶之，源源見敎，千萬幸甚。

答柳叔遠

惠書陸續，披玩感暢，隨得隨增。司諫丈車馬還稅，承來不勝驚喜。雨後秋氣頓緊，不審長途撼頓之餘，體候不至傷損否？兄氣力亦何如？膝下之慽，爲之怛然，素知無丈夫子，當是弄瓦孩提。然一時慘惻，無間於男女大小，惟理遣，可以自抑耳，兄何待人言耶？

樂行將母依昨，餘無足煩，工夫效驗之說承諭，不以鄙說爲不可，自此或可自信。然徒爾講說，無益於實得，須於日用間此心發處，常自體驗，以審其自欺自慊之幾，方是眞實工夫，而於文義，亦將實見其所以然。如樂行者上面格致一節，已自闕齾，何敢徑論誠意地頭耶？此等說話，畢竟是鸚鵡之能言，左右提撕之力，正不能無望於賢朋友耳。

悠久兼內外之說，亦不可謂非緊要，況聖賢所以丁寧開說，辛勤註解之意，正欲使讀之者，有以據此而得正義耳。今若看得錯誤，豈不負嘉惠後學之意耶？

來諭「微意」二字，與前書所謂「言外之意」者少有間，然以顯言者而謂之微意，則雖曰改之，猶有舊意也。蓋一章之內上下所言，若是一意，其文字不宜異同。子思何故旣言悠遠，而忽又變遠言久也？朱子何故於上之悠遠，不曰「兼內外」，而至於下之悠久，始曰「兼內外」也？此是明白易見處，不必多費思量。只但就此剖判，似甚直截，幸試更思之如何？

自子思、朱子已於大體說外之中，提起久字與內字，而未見其有傷於大體，何獨至於後人解說而後，使大體致傷耶？大體說外而或源其內，大體說內而或推其外，此明道析理之恒言，何傷之有？

來諭又謂悠字帶久字說，則不害爲兼言內，久字帶悠字說，則不害爲兼言外。竊詳不害云者，終不免有吝意，根荄未拔，磈磊未化，而姑且勉強遷就，應副人情。此則非所望於直諒之友也。

然悠字帶久字說，則固爲兼言內，而其所以爲內者乃在久字而不在於悠字。久字帶悠字說，則固爲兼言外，而其所以爲外者乃在悠字而不在於久字。蓋以爲外悠兼內久，內久兼外悠則可，而以爲悠兼內久兼外則不可。況章句所謂「兼內外而言」者，初非謂彼兼此此兼彼也。特以本文云悠久，故以爲旣言外，又言內云爾。

其曰「高厚又悠久」者蓋亦就高厚二字，兼言內外。上旣曰兼內外而言，則至此一句，何可旋復鶻圇說耶？試觀章句上下，有曰「存諸中者旣久則驗於外者，益悠遠而無窮」，又曰：「本以悠遠致高厚，而高厚又悠久也。」此正樂行前書所謂「一字一句，莫不襯貼本文，上下相照，脈絡相通」者，而內久外悠，其分甚明，不曾相混。然上下文勢，未見其不相貼，而經文亦未覺破碎，何必至於潘氏、陳氏之說而非之耶？鄙見終始如此，不得不索言，幸更賜批勘也。

《語類》援證，非以高明爲有俗學之弊，恐末流或至紛紜牽合故云爾。然《語類》雖有初晩彼此之異，而各是發明一義。聖賢之言，無非至理，兼取並觀，以博其義理之趣，豈不善耶？但如論經傳處，或與集註章句有不同，則不得不捨彼而主此也。月前往復，未及究竟，固不敢更覬他說，此亦不敢徑自更端，容俟他日耳。

與柳叔遠_壬午

格物爲工夫，物格爲功效，退溪先生說如此，無容更言。前日不曾熟讀先生書，當往復時，又不能取考以質之，但將《章句》、《或問》，草草看閱而平日謬見，先已爲主於胷中。故竊以爲物格而后知至一節，卽覆說上文之意〈《或問》中說〉。上一節，蓋謂欲如彼者，必先如是也；下一節，蓋謂如是，然後方可以如彼也。或從末以泝本，或原始以要終，而其實皆以工夫行程節次而言〈行程節次，亦朱子說。〉，初未必有意於說功效也。然所謂「如彼」者，固如是者之效也，故就兩節而分之，則不得不以下一節屬功效，此先儒所以有順推功效之說也。雖然，下一節，實兼工夫功效而言。蓋「而后」二字卽工夫功效之界限也，在「而后」之上者是工夫，在「而后」之下者是功效，何也？

凡言工夫者以見今所做一事而言，此一事從頭至尾，皆工夫也。從人之格而言則曰格物，從物之格而言則曰物格，以方格而言則曰格物，以已格而言則曰物格，其所就而言者不同，而其爲格也則同。若以方格爲工夫，已格爲功效，則是以一事截作兩段，而所謂「工夫」落在中半以下，其十分盡處，便不屬工夫。然則所謂工夫造極之說，不免爲語病，而從古聖賢工夫，皆不曾到極至處，其敎人，亦將使之做到七八分便休，恐無此理。

若夫所謂「功效」者，以因此一事，致彼一事而言，彼一事卽此一事之效也。譬諸飮食，自其始祭，至于虛口，皆飮食之事，不可以食畢爲功效，至腸胃飽滿，氣力充健則乃其功效也。物格如食畢，知至如飽滿，物旣格則吾心之所知至焉，知至乃物格之效也。故曰「物格而后知至」，蓋在「而后」之上者卽所謂「此事」也，在「而后」之下者卽所謂「彼事」也。若以「而后」上下皆爲功效，則是無工夫而直有功效也。

此經之定靜安慮得，承知至之後；《中庸》之形著明動變，承曲能有誠之後，未嘗有上不言工夫而直言功效者。今此上一節，雖已言工夫，下一節，必冠之以工夫，然後承之以功效，方成文勢。若於言首直擧功效，則無乃太無曲折乎？凡此所疑，實前後鄙說差繆之根柢，故雖承敎告之諄復，而終不能去其惑。

今知有先生說，旣生晩，不得仰稟於丈席之下，則惟當熟復而愼思之，以求實知其所以然耳。但盛論數處，不無可疑者。經文首言明明德、新民、止於至善，以明大學之道，次言知止能得，又明止至善之道。蓋謂明明德新民，皆當止於至善，而欲止於至善者，必先知止而後可也。

由此觀之，知止一節是明德新民之所由以止於至善者也。今反以定靜安慮得爲首三句之功效，未知於本義何如也？退溪先生所謂「三綱領有工夫功效」云者，蓋就首三句及第二節，各指其所主而言耳，非若盛論之以工夫功效倒置之也。又或先生之意，實以知止爲工夫，定靜安慮得爲功效，而左右偶誤解之，以累先生耶？此其可疑者也。

物格知至一節與定靜安慮一節，文勢雖同，而旨趣則異。定靜安慮，是就功效中細分其次第者，故自知止至能得，其間不甚相遠。若八條目則逐節有工夫功效，其始終階級，又相截然，有不可一擧而盡之者。

今必欲以物格以下皆爲功效，故援彼而律此，誠如是也，物格知至之後，便都無事矣。何必更用毋自欺、愼其獨之工而有四有、五辟之戒也哉？此又可疑者也？

格物爲工夫，物格爲功效，雖當從老先生之說，然意誠之爲知至之效，心正之爲意誠之效，亦不得不自爲一說。意誠固爲功效，又豈無誠之之工夫？心正固爲功效，又豈無正之之工夫？

且以所示老先生歷行郡邑之說言之，到龍城地界，固是歷安東、醴泉之功效，過龍城，又豈無行程工夫？到商山、聞喜，固是歷龍城之功效，過商山、聞喜，又豈無行程工夫？一事而可爲工夫，亦可爲功效，明甚矣。而今乃曰「爲工夫則不可復謂之功效，爲功效則不可復謂之工夫」，此又可疑者也。

前日鄙說所謂「未有以一事分工夫功效」云者，乃謂不可以一事分作上下，截半屬工夫，半屬功效耳，非所謂「一事而可爲工夫，亦可爲功效」者也。然若「緝煕敬止」之云，亦恐有不然者。惟其連續光明也，故能無不敬而安所止。此所謂「緝煕爲工夫，敬止爲功效」者也，緝煕與敬止，判然爲二事，而今乃曰一件事，此又可疑者也。

抑愚於三綱領工夫功效之說，又得一說焉。知止者，物格知至之事也；能得者，意誠以下之事也；明明德者，修身以上之事也；新民者，齊家以下之事也。以此言之，明明德、新民，皆屬乎能得而爲知止之功效。然明明德、新民，亦豈不自有工夫耶？一事而可爲功效，亦可爲工夫者，於此亦或可證矣。未知盛意以爲如何也？

頃年余與叔遠論《大學》工夫功效之說，往復再三。叔遠於他條，略相頷可，獨於物格條，得明證於退溪先生書，乃別作後論，竝爲書以投示之。自此不敢復爭，但書不可不答，且欲畢陳謬見首末，使朋友知吾無忌醫諱疾之意。又於彼說有可商量者，故草此書未及致，而以親癠煼灼數月，竟至大故，遂不遑及講說事。

今於逬伏寂寞中，偶閱故紙，得此藁。竊念旣見先生說，而終泯默不自首，殊非畏聖賢之言之義。今雖不可追寄，亦當使叔遠一知之，玆移錄于亂藁之末。他日無事，與之相對，可披示之也。癸未六月旣望書。

答權景晦_炳○庚午

前年十月辱書，至今未克仰復，言其所以，蓋非一端。然要之頹嬾不敏之罪居多，慚負何極？卽日炎熱猶酷，不審侍履何如？曾知今年當赴南省，卒無聲聞，豈或坐停耶？抑經術理趣，不免爲齊門之瑟也？殊令人介介耳。

樂行草土餘喘，憂厄未盡。自去秋以來，息兒僮指輩，屢染癘虐，偏老不寧其居，前後七八朔，以致衰病日甚，春夏間危谻者數矣。悶泣之私，何可勝云？

辱書陳義甚高，措辭甚確，使人驚玩無已。蓋自有濂、洛、關、閩文字以來，學者往往能說出秦、漢以下儒者所不及處。然其發之言語文字而無差繆者，亦自己見識功力所到爾，不可但以依倣前言能之也。

樂行於左右，嘗幸數次奉際。然陋劣不足以窺見所存之淺深，獨嘗得之於屛谷丈席，其奬與期望，極不尋常。以是傾嚮願從之意甚切，顧喪難凶矜，未能謀從頌。今以書辭驗之，益信前輩果不輕許人也。

但書中推借無似處，太不近似，賢者未必故爲此無實之言也。想以相從稀闊，故不知其實狀，而以人事之常責之耳。蓋以其嘗在家庭之下，所以有淵源之云，以其常在流離之中，所以有增益之說，此自常人言之，固有是也。然以樂行爲可以及此，則恐不免爲苟譽也。旣往勿說。目今內失嚴父之敎，外不能從賢師友，日夕惟憒憒逐逐，不自便，卽詭隨耳。協力撑持，固所樂聞，奈無力可協何？

李景文爲吾輩盟主，李學甫諸人是卒徒之雄者。賢者苟欲與同事，不患無人。縱不能源源相往來，亦須以書牘導意，庶幾此道不至榛塞也。先進往矣，今日之責，惟在諸公，幸相與勉之，則創殘罷病如樂行者，亦或有所鼔發而振作也。

修復此緩，實自絶於忠告善導之益。然不罪而更敎之，亦所望也。別紙謬詢，不敢不復，揣摸爲說，必多謬誤，竝幸斤批。

別紙

問：虛字是指氣言？指理言？試以盧氏說爲如何？

虛靈是氣之精爽。然朱子嘗謂虛靈不昧四字，說盡明德之意。以此觀之，理氣混合之妙，亦可見矣。盧氏說中以虛爲寂靈爲感一段，恐是析體爲用可疑。

問：「或不能不失其正」或字當活看，未必連上文「人所不能無」之意說耳。

「或」字似是照應上文，然活看如來諭亦儘好。

問：程子以瞻在前爲不及，忽在後爲過〈小註朱子說亦如此。〉，與集註〈止〉不合。

恍惚無方體數語，恐正說顔淵本旨。

問：「逝者如斯」，先儒說不同。惟逝斯二字，皆兼道器包費隱云者，似精當。

聖人無二語，言水而道便在此，所引「逝斯二字，皆兼道器云者」恐是此意。

問：或謂孟子不及氣質，然細考之，未嘗不言。如人之性牛之性〈止〉及仁義禮知命也，分明說稟性不同。

所論誠然，此意前輩已言之。

問：「所賦形氣不同而有異」，不同說形氣，有異指性否？以性爲有異，則似近氣質之性。

不同貼形氣字，有異上應性字，文勢無可疑者。氣質所拘，雖有偏全厚薄之殊，然語其本則未始不爲天命之性也如何？

問：生之序，從水說起；行之序，從木說起。生則已行，行則已生，其所以先後說起何也？

質之生也，輕淸先而重濁後；氣之行也，發生先而收藏後，此造化自然之理也。然質纔生，氣便行，非待五者俱生然後方始行得。蓋生之序，特以陰陽奇偶相配之數分先後，非若流行者之實有相承之序也。故以生與行言之，行爲重。此所以名之曰五行，如何如何？

答權景晦

秋中歷枉，未獲從頌，至今耿耿在心，匪意伏承辱惠長牋，辭旨勤縟，感慰何可量也？常懼陋劣爲儕友所疏棄，而乃蒙相往復如此，心竊欣幸，然亦不知其何以得此也。但推借過重，比擬非倫，是爲愧汗萬萬。

卽日雨雪連日，謹問侍省之餘，所愼加歇何如？疾患亦有輕重，如左右所苦，素知其不至於不堪書冊之工，況外此而別有所用力者存乎？秋後冗幹，不審何謂？若是撿禾稼蕫租糴等事，雖使聖賢處之，亦當隨分應之而已。天理存亡，未必在此，若以爲鄙賤之事而生厭惡之心，一切謝避，却令他人代之，此正是私意爾，如何？

樂行老人粗安，而息女出嫁者，來在家裏，近因分娩，疾恙種種，作一撓念處耳。憂病煎迫外，百事都廢弛，所謂「冗幹」亦不能著實勾管。以此生計益旁落，事亡事存，無以如人。此是情理迫切處，不能不動心也。兼年來，被門內數三童蒙請問句讀。其才性率鈍劣，又苦不馴擾，使人極費心氣，往往以此終日，不暇及他。然亦未見功效，深悔當初不量己分，自貽此累耳。日夕況味只如此，所諭閒居味道所得日富，可謂不著題之甚者。

相距稍間，相從稀闊，其不俯悉實狀，無異也。然味道字，豈容加之於此漢？至以考業見期而與蘇湖竝稱，則尤非智者之所宜言也。

所示爲學之方、流俗之弊，皆極切至，歎服歎服。講其所行，行其所講，亦非今日吾輩所創說，從古聖賢敎人之意，固已如此。然所講者汎博而無要領，則其所行者，亦將浩浩茫茫，不得其門而入，此學之所以貴於知要也。

今高明乃能提綱挈領，極本窮源，以爲用功之準的，信乎其所講之知其要而所行之得其門也。內外不相應之病，固賢者自道也。然自先輩大人，其初亦不能免，此蓋學者之通患也。惟隨處省察，持之以久，工夫漸熟，地位漸高，則自當有左右逢原，表裏如一之境，不可以急迫之心求之也。此意古人已爛熳言之，高明亦當自知之。然無以相報，誦言及此耳。

如樂行者，孤露以來，益無善狀，旣不能專意書冊，溫理舊聞，又不得追逐朋友，掇拾緖餘，於所謂「口耳之學」，亦不敢希及，況進於此者，尤何可論？嘗竊反而省之，方寸之間，怱怱擾擾，無一刻閒靜時，實未知所謂「未發」者是何樣境界，所謂「中」者是何等氣象？

子思立言之旨，蓋統論人之性情也，則未必聖賢獨有之而衆人不得與也。特以吾胷中極勞攘，故不見此時節耳。旣已如此，無可奈何。姑且出於下策，欲試就發處，下零瑣工夫，而或斷或續，乍明乍暗，苦無究竟之日。以此益覺心中悶惱，宗杲師所謂「以病爲藥」者，深可懼也。假令如是而得力，終未免爲枝葉末流之歸，而於體用動靜之分、輕重先後之序，皆若倒置而無倫，想爲先覺者所竊笑。然力量地分，各自不同，未知此一般家計，亦不至大乖悖否乎？幸高明矜其所不及而有以辱敎之也。

虛靈之說，精透完備，無容更贅。所諭不嫌於析體而嫌於析用，鄙意本如此，但下語不備，以致見疑耳。蓋玉溪之說，在體而爲析體爲用，在用而爲析用爲體，破碎之譏，恐不過矣。但盛意以爲知覺亦兼體用，則竊恐語意之間，少欠曲折，未知於古已有此說話否？孤陋寡聞，不敢判斷爲說。然「知覺」二字，畢竟是專指用。若言體時，須如所謂「有能知覺者而未嘗有知覺」，方爲宛轉，如何如何？

《或問》中析合之說，不敏固嘗疑之而未有所質，所以欲聞高明之見，今承諭及，正說出區區意思，令人灑然。蘇湖之論，忠厚可服。然盧氏說，終非朱子正義，不如別作一說，以全其好耶。此老諸說，固多精密，如論表裏精粗一段，是諸儒所不及處。然往往不無穿鑿之病，或至於反失本意如此，可惜也。

五行生行之說，勉齋所論於二者次序，不相參差，誠圓活可喜。但以生之序，則水木爲陽之穉盛，火金爲陰之穉盛，而以行之序，則木火爲陽之穉盛，金水爲陰之穉盛，其不相値者一也。以生之序，則水一火二木三金四，而以行之序，則木次於水，火次於木，金次於火，其不相値者二也。以此言之，終不若各言其序如朱子之說耶。

然來敎所謂「陰陽造化，錯綜不窮，橫看竪看，無所不宜」者，儘至論也。今且就勉齋說而推之，水陰極而陽生，故可謂之陰盛而亦可謂之陽穉；火陽極而陰生，故可謂之陽盛而亦可謂之陰穉。木是陽之自有穉盛者，故可謂陽穉而亦可謂陽盛；金是陰之自有穉盛者，故可謂陰穉而亦可謂陰盛耶。

氣之行者，以對待爲序，冬與夏對，春與秋對，北與南對，東與西對，亦不害爲一二三四之序耶。不然則所謂「生之序」便是行之序者，有窒礙處。若言生之序，而以木承水，以火承木，則是三生之木，進而侵二生之位，二生之火，退而占三生之位，而於一陰一陽交錯相代之義，亦或有未盡者，如何？

至謂一二三四之序，特以奇偶多寡分之，則區區又不能無疑。萬物之生，輕淸者先而重濁者後，此自然之理也。試以先儒諸說，參互而推之。天地之初，只是一潤濕之氣，充滿六合，而其動盪鬱蒸之際，自有閃爍熏熱之氣，發於其中，此水火之所以最先而水又先於火者也。虛者漸實，軟者漸剛，則於是乎木金生焉。而金比木又稍剛，結之愈大，積之愈厚，則於是乎土生焉。土者氣之査滓而形質之最重者也。

此其先後之序，理勢所宜然，而河圖之數與之脗合。一居北水之位也，二居南火之位也，三居東木之位也，四居西金之位也，五居中土之位也。此其造化自然之妙，見於象數者如此，夫豈人爲私意之所排定哉？勉齋必有的見深識，可以備師門未盡之旨者。然晩生末學，抱疑而莫之質焉，則爲可恨耳。

抑物之理，其質已生，則其氣便行，生與行，亦非判然爲二塗也。四時之氣，以主客微著爲序，故木先於火，未土先於金。然木氣方盛之時，已有火氣，未土未旺之前，已有金氣，此則又不可不知也。如何如何？

似此妄論，非相愛如吾兄者，不敢傾倒至此，幸恕其狂僭而逐一批示之，千萬千萬。前後書末，輒云付丙，未知何故？區區嘗病吾儕以此等議論爲暗中隱秘說話，不敢公傳道之。此事寄在世間者，正如深夜殘燈欲滅未滅，而又相與掩覆蔽遮之哉？況農者說農，工者說工，是其職也，何隱諱之有？設有駭笑之者，亦任之而已矣。無由對晤，臨書倍切懸仰。歲除不遠，惟祝侍奉增慶。

答權景晦_辛未

前書未及付謝，又蒙惠問，感愧交至。第承視官有所苦，至有後日之虞，不任驚仰。然新休鼎臻，自當勿藥有喜，是所慰祝。

樂行逢新懷事，非平人比，兼以女息產憂，老人久寓他家，益無悰況耳。日夕憒憒碌碌，無足爲朋友道者。惟是慕徒懷羣之心，未嘗自已，此或爲秉彛未喪之一端。顧無緣追逐會合，尤令人介介也。

承諭近讀朱子書，自覺義理之悅心，不啻芻豢之悅口，此是大工夫正知見。自憂盲廢者且如此，如樂行者，亦可以知愧也。向時射策，多引朱書以取雋，故操觚弄墨之士，無不抄錄，作塲屋中奇貨。然至其義理微密處，亦未有留意者，正劉歆所謂「今學者有祿利而尙不能明《易》」者也。比年以來，有司稍稍厭之，而擧子遂以爲弁髦，竝與涉獵之工而無之，在聖賢之書，固不足爲損益，而抑無復褻玩竊弄之辱，則又非不幸也。

然先生平日辛勤，費精力弊毫勞，掔布之天下者，不但爲一時門下地，而吾輩漫不致意，藏之而不讀，讀之而不竭其力，則孤負甚矣。今當相與汲汲尊親之，如子弟之侍父兄。吾黨中李景文之徒，最知此意，今左右又益溫理之，幸甚幸甚。然來諭云「暇時謾取而諷誦數過」，則竊恐其內實不然而發爲言語者少差也。子思論道曰「不可須臾離也」，朱子之書卽是道也，而可以暇而不以常，謾而不以敬哉？

書中辱責以相警，無以塞所須，妄言及此，不知者必以爲狂，然高明當恕之矣。

間斷不接續之患，亦吾輩所不免。然間斷時，輒自覺其間斷，則是乃所以接續也。惟高明益勉之，則吾道之幸也。樂行不讀書久矣，無所思索，無可以仰報，如右所云，如鸚鵡之能言耳。承示，但極赧汗。

答權景晦

卽日春暮，伏惟侍學增勝，屋子已了完否？隨處存省之工，想不間斷，無事時亦當親近書冊，近日新得，必有可聞者，而稍間，無由隨卽掇拾緖餘，第勤瞻仰。

來書責以稱道非倫，不審此指鄙書中何語？然聖人不云乎？「如有所譽者，其有所試之矣」。樂行於賢者家居踐履處，姑未及目擊而身親，至於言語書辭之間，思索之精、見識之高則蓋已累試之矣，而反躬體驗之實，亦可因之而略窺其一二。每得所論，輒爲之蹶然以驚，懣然以服，自不覺其形於筆札，況朋友之道，雖以切偲相規爲主，然講論之際，可曰可否曰否卽是忠告。若心知其善，而故避面諛之嫌，呑而不宣，强勉作意，必求索其疵瘢，以自托於責善之義，亦恐非聖人所謂「直道而行」者也。如何如何？

所諭就發處用工，此自勞攘特甚如樂行者，迫不得已，姑息救急之下策。高明乃就而爲之推說，以明其非倒置，而至與之以知要。此正因其一路開通處，引而誘之，以庶幾其沿流泝源，自下升高爾。然使愚迷者，遂以爲準程，終身誦之，則豈不爲指示者之累耶？

末段以不當一向推托而專用一邊工夫，一轉語結之，賴此可無推諉執殢於高明耳。但愚者前日之言，特揣摸擬議之云，實未嘗眞用一日之力，事之未至，或不無些少意思，及至應酬，輒敗壞渙散，莫可收拾。乃知制外養內、約情合中，非顔子地位，亦未可輕議也。然亦何敢以此推托而便爾自畫，以負同人相勉之意耶？

知覺之說，前此但見《中庸、序》「所以爲知覺者不同」一句，及知覺從耳目上去是人心，從義理上去是道心等說，遂以勿齋程氏所謂「虛靈爲體，知覺爲用」者爲得朱子之旨。至於張子性與知覺之說則又意性是體，知覺是用，正是分別體用處。及他言於未發時者，皆謂是炯然不昧，能知能覺者，而非方知方覺之謂也。自作見解，不曾有所質難，今蒙歷擧諸說以曉之，前日亦嘗看讀及此，鹵莽闊略，全不覺察，可笑可愧。

蓋心之所以爲心，以其有知覺，舍知覺而言心，則非所謂心也。其不可闕於體而偏於用明矣，而許多年紀，此等尋常名義，尙未能曉解，況其隱賾淵微之旨乎？

但來敎所謂「能所」，非但鄙書中無此語句，亦恐非彼此所論之本意。蓋以知覺與事物二者，分內外主客，則正合看花折柳之喩，如今高明之說是也。以知覺一事，分體用動靜，則比如能看與方看，能折與方折。鄙說固如此，盛意亦本就此爭些子耳，今乃轉而之他何也？

非事物之來，則心之用固無所由而見，如無花柳，則看與折非所論也。若是汎說義理固然，今日所論地頭自別。只言看折，不及花柳，毫釐之間，正當消詳。竊詳來敎，上下語意精密無可議，獨以著此數字，故不惟有不盡人言之歎，亦不免自帶累，幸更察之。

五行說，推說固好。又爲之剝圖以示之，理象俱著，雖以魯鈍之甚，亦覺了然，不勝歎服。但生行次序之同異，終不能無疑。蓋旣曰「遞說陽一截，而後更說陰一截〈此來書中語〉」，則已非一二三四生出之序矣。何以曰「生之序便是行之序」而不害爲一二三四之序也？以陽從陽，以陰從陰〈亦來書中語〉，是行之序，陰陽相間，先輕淸而後重濁，是生之序，如此看得，頗似順理。然勉齋言之，而高明之見，又默契焉，則是必有以也。愚誠有懲於知覺之說，不敢更爲固必之論，姑且置之，萬一他日知見稍進，當有以復思之耳。

但奇偶之說，不敢不復。一二三四固是奇偶，然其爲奇偶，有自然之序，非姑借其數以托名而寓言也。若但以其數而已，則水可以爲三，火可以爲四，何必曰一生水二生火耶？旣曰「天地之初，只是水與火對生〈來書中語〉」，則此果以數而已者乎。水火旣爲之始初，而木金土繼此而生，則是乃所謂「次序」，而曰「非次序」何也？一之極爲三，而三生木，二之極爲四，而四生金〈此來書所引〉。自一而三，自二而四，亦未嘗不爲次序，而曰「非次序」何也？旣欲置之，以俟他日，而猶敢覼縷如此可罪。然亦〈缺〉問之而已，非敢必遂己見也。

一生水而未成水，至五行俱足，待第六而後成水，此勉齋立論脊梁。今高明所以俯詰於庸陋者，亦以此爲最緊要處。此而無說，則區區所辨，儘歸脫空，而只据奇偶之論，雖使朱子復起，亦不能破矣。蓋嘗致疑於此，自得一說，而恐涉穿鑿，不敢向人云云。

然竊念勉齋之論是，則朱子之說未明。以是常耿耿於心，後見《愚伏文集》中有同春問目，正論此一節，以爲一二三四五之生者氣也，六七八九十之成者質也。愚伏極稱其善疑而善悟，此似是發明朱子之旨而可以答勉齋之說者，如何如何？高明試取而觀之，以决其得失也。

喜怒哀樂、九經、達道之說，所論皆甚好，益見推究之不草草也。大抵聖賢之言，圓渾包涵，簡約而周徧，廣大而密微，學者患不得其義。苟得其義，上下左右，何往而非是物耶？如今所論，雖章句所未及，然以其所已著者，參互較量而有不背焉者，則當有以自信矣。

九經之說，提綱振領，條緖歷歷，誠可愛玩。樂行所以稱道高明者，正在此等處。但凡看文字，不必一向如此立意，恐或有牽合支離之弊也，如何？喜怒哀樂，前日朋友間亦嘗有此說，而區區所聞則有異於是者。聖賢立言之際，未必有意分配如是之巧也。特擧其大綱，而凡所謂「情」者，無不該矣。

古人言情，其目不一，或有以六言之者，或有以五言之者，或有以四言之者，或有以二言之者。此等皆安知非一時偶然說去者耶？然亦不敢自以爲必是，竝當俟後更思耳。獨孟子之言四端，程子之言七情，明言其數則不可謂無意義，然亦何可以此槩之耶？

別紙所示亦謹悉。不睹不聞，非專以耳目說，蓋統言其未感物時爾。此宜活看，不可全靠文字面目，朱子諸說可見也。但不睹不聞一節，言存養之工；未發一節，言性情本然之德，所以下語命意之不同，然戒懼於不睹不聞之中者乃所以立大本也。若徒恃其未發而任之而已，則大本雖曰「本在於我」，而亦將忽忽不知其所在矣。以此推之，兩節指意之所歸，未始不同也。如何如何？

蘇湖久不相聞，其地位非我輩人，已久矣。年來造詣，想益超絶，如愚當日見疏棄，惟賢者數相游從，則資益必不少也。學甫內行甚修，問學精篤，吾儕中如此輩，豈易得耶？計亦有蘇湖之助也。近遭其本生親喪，令人怛然。樂行親旁堇遣，惟是一味憒憒，無分寸之進。不進則退，理勢所必然，愧懼奈何？

答權景晦_壬申

秋末巧違，至今悵然，忽承惠書，感慰何可量也？仍審至寒，侍學俱勝，尤極欣仰。

樂行將母粗遣，而紅疹火熾，家家憂戒。宅中能免此患，不妨硏書之工否？無事固不可不讀書，人之精力氣血，有强弱微盛之異，聖賢亦何嘗强疾對卷耶？保惜身體，亦一大事，況吾景晦淸羸多病，尤可愼也。

若讀《朱書》，不可無《刊補》，恨無私藏，不得奉借耳。辱問疑義，正所謂「借視聽於聾瞽」，不敢當不敢當。然朋友講論之義，不容不相復以質之耳。

《與張欽夫》別紙所引「隔壁聽」《刊補》有二說，而皆謂他人聽侯議論如此爾，侯自好如此之云，非所聞也。「愛之所以不能盡仁」一句，不必別求其義，只以論仁說書所謂「仁者生之性而愛其情也孝悌用也」一段觀之，亦可略會。如《論孟集註》所謂「心之德愛之理」，固未嘗以一愛字盡仁之意也，如何？「愛之之理便是仁」一節，愚亦素未瑩，嘗妄疑「亦有虧欠」之有字是無字之誤。不然，虧欠句絶，讀作虧欠乎之義，無不可否？

《中和書》所疑亦儘然，蓋此是未定之論。然以《中庸章句》所謂「必其體立而後用有以行則實非有兩事」者觀之，中與和不害爲一段事耶。寂而常感，感而常寂，以上文意脈準之，謂是靜中有動，動中有靜，似無不可。蓋此一段，亦未定之論，姑依本文看得無傷耶。

《大學》誠意、愼獨，固未必不關於發之之後，然其緊要處，實在初動時。故《庸學章句》，皆著幾字，幾者動之微也。今當於此一字，著眼看如何？

《論語》「令色」之色，固主顔色而言，然推而言之，一身容貌，豈不統擧耶？蓋容貌邪正，必先見於色，色乃容貌之主。語勢似當如是，如何？

「敬事而信」以下三句，只是言敬信節愛以時，而不及其方術云者，似切於楊氏之意，而楊說本於程子。程子曰「論其所存，未及治具，故不及禮樂刑政」，姑主此意爲得否？蓋治國之事，莫大於禮樂刑政，而此特言敬信節愛以時則是以心言，非以事言也。如何如何？

凡此皆揣摸爲說，幸還敎之也。讀書太密，傷於煩碎，固末學之弊。然如愚每患鹵莽疏略，欲密而不可得，不敢以密爲病也。體之身心，驗之日用，使知行無相牴牾，是切要處。所諭令人警惕，此從古聖賢敎人之大方，何用更質於人耶？惟高明益勉之則幸甚。如愚不但知不到，其所略知之者，亦不能行得一二，日用之間，顚倒乖謬，與不讀數卷書者無擇焉，可愧可愧。開正壺谷之行，倘蒙歷顧，何幸如之？預企預企。