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人物誌 (四部叢刊本)/卷第上

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目録 人物誌 卷第上
魏 劉邵 撰 後魏 劉昺 注 景上海涵芬樓藏明刊本
卷第中

人物誌卷上

    魏 散𮪍常侍劉 邵 撰

    涼 儒林祭酒劉 昞 注

  九徴一    體別二

  流業三   材理四

九徴第一人物情性志氣不同徴神見貌形驗有九

葢人物之本岀乎情性性質稟之自然情變由於染習是以

觀人察物當尋其性質也情性之理甚㣲而玄非聖人

之察其孰能究之哉知無形狀故常人不能覩惟聖人目擊而

凡有血氣者莫不含元一以爲質質不至則

不能渉寒暑歷四時稟隂陽以立性性資於隂陽故剛柔之意別矣

體五行而著形骨勁筋柔皆稟精於金木苟有形質猶

可卽而求之由氣色外著故相者得其情素也凡人之質

量中和最貴矣質白受采味甘受和中和者百行之根本人情之良

中和之質必平淡無味惟淡也故五味得和焉(⿱艹石)苦則

不能甘矣(⿱艹石)也則不能醎矣故能調成五材變化應節

平淡無偏群材必御致用有宜通變無滯是故觀人察質必先

察其平淡而後求其聦明譬之𩦸騄雖超逸絶羣(⿱艹石)氣性

不和必有毀衡碎首決𮌎之禍也聦明者隂陽之精離目坎耳

視聼之所由也隂陽清和則中叡外明聖人淳耀

能兼二羙知㣲知章耳目兼察通幽逹㣲宮材授方舉無遺失

自非聖人莫能兩遂雖得之於目或失之於耳故明白

之士逹動之機而暗於玄慮逹於進趨而暗於止靜以

之進趨則欲速而成疾以之深慮則抗奪而不入也玄慮之人識靜

之原而困於速㨗性安沉黙而智乏應機以之閑靜則玄㣲之道

搆以之濟世則勁㨗而無成猶火日外照不能內見金

水內暎不能外光人各有能物各有性是以聖人任明白以進趨

委守成於玄慮然後動止得節出處應宜矣二者之義葢隂陽

之別也陽動隂靜乃天地之定性況人物乎(⿱艹石)量其材質稽

諸五物五物之徴亦各著於厥體矣䈥勇色青

血勇色赤中動外形豈可匿也其在體也木骨金䈥火氣

土肌水血五物之象也五性者成形之具五物爲母故氣色

緃之而具五物之實各有所濟五性不同各有所稟稟性多者

則偏性生也是故骨植而柔者謂之弘毅弘毅

也者仁之質也木則垂䕃爲仁之質質不弘毅不能成仁氣清

而朗者謂之文理文理也者禮之本也

照察爲禮之本本無文理不能成禮體端而實者謂之貞固

貞固也者信之基也土必吐生爲信之基也基不貞固不能成

䈥勁而精者謂之勇敢勇敢也者義之

決也金能㫁割爲義之決決不勇敢不能成義色平而暢者謂

之通㣲通㣲也者智之原也水流䟽逹爲智之原原不

通㣲不能成智五質𢘆性故謂之五常矣五物天地之常

氣五徳人物之常行五常之別列爲五徳是故溫直

而擾毅木之徳也溫而不直則懦擾而不毅則剉剛塞而

弘毅金之徳也剛而不塞則決弘而不毅則缺願恭而理

敬水之徳也願而不恭則悖理而不敬則亂寛栗而柔立

土之徳也寛而不栗則慢柔而不立則散簡暢而明砭火

之徳也簡而不暢則滯明而不砭則翳雖體變無窮猶依

乎五質人情萬化不可勝極尋常竟源常在於五故其剛柔明

暢貞固之徴著乎形容見乎聲色𤼵乎情

味各如其象自然之理神動形色誠發於中徳輝外耀故心質

直其儀勁固心質休決其儀進猛心質

平理其儀安閑夫儀動成容各有態度直

容之動矯矯行行休容之動業業蹌蹌徳

容之動顒顒卬卬夫容之動作𤼵乎心氣

心氣於內容見於外心氣之徴則聲變是也心不繫一聲和

夫氣合成聲聲應律呂清而亮者律和而平者呂

和平之聲有清暢之聲有囬衍之聲心氣不同

故聲發亦異也夫聲暢於氣則實存貌色非氣無以成聲

聲成則貌應故誠仁必有溫柔之色誠勇必有

矜奮之色誠智必有明逹之色聲既殊𬋩故色亦異

夫色見於貌所謂徴神貌色徐疾爲神之徴驗

神見貌則情𤼵於目目爲心候故應心而𤼵故仁目

之精慤然以端心不傾𠋣則視不囬邪勇膽之精曄

然以彊志不怯懦則視不衰悴然皆偏至之材以勝

體爲質者也未能不厲而威不怒而嚴故勝質不精則

其事不遂能勇而不能怯動必悔吝隨之是故直而不柔

則木木彊激訐失其正直勁而不精則力負鼎絶臏失其正勁

固而不端則愚專巳自是䧟於愚戅氣而不清則越

辭不清順𤼵越無成暢而不平則蕩好智無涯蕩然失絶是故

中庸之質異於此𩔖勇而能怯仁而能決其體兩兼故爲衆材

五常既備包以澹味既體鹹酸之量而以無味爲御

質內充五精外章五質澹凝淳耀外麗是以目彩五

暉之光也心清目朗粲然自耀故曰物生有形形有

神精不問賢愚皆受氣質之稟性隂陽但智有精粗形有淺深耳尋其精色視

其儀象下至皁𨽾牧圉皆可想而得之也能知精神則窮理盡

聖人有以見天下之動而擬諸形容故能窮理盡性以至於命性之所

盡九質之徴也隂陽相生數不過九故性情之變質亦同之

則平陂之質在於神神者質之主也故神平則質平神陂則質

明暗之實在於精精者實之本故精惠則實明精濁則實暗

勇怯之𫝑在於䈥䈥者𫝑之用故䈥勁則𫝑勇䈥弱則𫝑怯

弱之植在於骨骨者植之基故骨剛則植彊骨柔則植弱躁靜

之決在於氣氣者決之地也氣盛決於躁氣衝決於靜矣𢡖懌

之情在於色色者情之候也故色悴由情𢡖色恱由情懌衰正

之形在於儀儀者形之表也故儀衰由形殆儀正由形肅態度

之動在於容容者動之符也故衺動則容態正動則容度緩急

之狀在於言言者心之狀也故心恕則言緩心𥚹則言急其爲

人也質素平澹中叡外朗䈥勁植固聲清

色懌儀正容直則九徴皆至則純粹之徳

非至徳大人其孰能與於此九徴有違違爲乖戾也則偏

雜之材也或聲清色懌而質不平淡或䈥勁植固而儀不崇直三度

不同其徳異稱偏材荷一至之名兼材居徳儀之目兼徳體中庸之

故偏至之材以材自名猶百工衆伎各有其名也

材之人以徳爲目仁義禮智得其一目兼徳之人更

爲羙號道不可以一體說徳不可以一方待育物而不爲仁齊衆形而不爲

徳凝然平淡與物無際誰知其名也是故兼徳而至謂之中

居中履常故謂之中庸中庸也者聖人之目也

不可親大義不可報無徳而稱𭔃名於聖人也具體而㣲謂之徳

行徳行也者大雅之稱也施仁以親物直義以利仁失道

而成徳抑亦其次也一至謂之偏材偏材小雅之質

徒仁而無義徒義而無仁未能兼濟各守一行是以名不及大雅也一徴

謂之依似依似亂徳之𩔖也純訐似直直純宕似

通而非通一至一違謂之間雜間雜無𢘆之人

善惡叅渾心無定是無𢘆之操胡可擬議無𢘆依似皆風人

末流其心孔艱者乃有教化之所不受也末流之質不可勝

論是以畧而不槩也蕃徒成羣豈可數哉

體別第二稟氣隂陽性有剛柔拘抗文質體越各別

夫中庸之徳其質無名汎然不繫一貌人無得而稱

鹹而不鹻謂之醎耶無鹻可容公成百鹵也與鹹同淡而不𨣈

謂之淡耶味復不𨣈質而不縵謂之質耶理不縵素文而不繢

謂之文耶采不𦘕繢能威能懐能辨能訥居鹹淡之和處質文

之際是以望之儼然卽之而文言滿天下無辭費變化無方以逹

爲節應變適化期於通物是以抗者過之勵然抗奮於進趨之

𡍼而拘者不逮屯然無爲於拘抗之外夫拘抗違中

故善有所章而理有所失養形至甚則虎食其外高門懸

薄則病攻其內是故厲直剛毅材在矯正失在激

訐刺生於剛厲柔順安恕每在寛容失在少決

多疑生於恕懦雄悍傑健任在膽烈失在多忌

生於桀悍精良畏慎善在恭謹失在多疑疑難生於

彊楷堅勁用在楨幹失在專固專巳生於堅勁

論辨理繹能在釋結失在流宕傲宕生於機辨

愽周給弘在覆𥙿失在溷濁溷濁生於周普清介

廉潔節在儉固失在拘𡱈拘𡱈生於廉潔休動磊

落業在攀躋失在䟽越䟽越生於磊落沉靜機宻

精在玄㣲失在遲緩遲緩生於沉靜樸露徑盡質

在中誠失在不㣲漏露生於徑盡多智韜情權在

譎畧失在依違隱違生於韜情及其進徳之日不

止揆中庸以戒其材之拘抗抗者自是以奮勵拘者自

是以守𡱈而指人之所短以益其失拘者愈拘抗者愈抗

負石沉軀或抱木燋死猶晉楚帶劒𨔛相詭反也

視楚則𥬇其在左自楚視晉則𥬇其在右左右雖殊各以其用而不逹理者橫相誹

謗拘抗相反皆不異此是故彊毅之人狠剛不和不

戒其彊之搪突而以順爲撓厲其抗以柔順爲

撓弱抗其搪突之心是故可以立法難與入㣲狠彊剛戾

何機㣲之能入柔順之人緩心寛斷不戒其事之

不攝而以抗爲劌安其舒以猛抗爲劌傷安其恕忍之心

是故可與循常難與權疑緩心寡斷何疑事之能權

悍之人氣奮勇決不戒其勇之毀跌而以

順爲恇竭其𫝑以順忍爲恇怯而竭其毀跌之𫝑是故可

與渉難難與居約奮悍毀跌何約之能居懼慎之人

畏患多忌不戒其愞於爲義而以勇爲狎

增其疑以勇戅爲輕侮而增其疑畏之心是故可與保全

難與立節畏患多忌何節義之能立凌楷之人秉意勁

特不戒其情之固護而以辨爲僞彊其專

以辨愽爲浮虛而彊其專 一之心是故可以持正難與附衆

執意堅持何人衆之能附愽之人論理贍給不戒其

辭之汎濫而以楷爲繫遂其流以楷正爲繋礙而遂

其流宕之心是故可與汎序難與立約辨愽汎濫何質

約之能立弘普之人意愛周洽不戒其交之溷

雜而以介爲狷廣其濁以拘介爲狷戾而廣其溷雜之心

是故可以撫衆難與厲俗周洽溷雜何風俗之能厲

介之人砭甫廉清激濁不戒其道之隘狹

而以普爲穢益其拘以弘普爲穢雜而益其拘𡱈之心

故可與守節難以變通道狹津隘何通𡍼之能渉休動

之人志慕超越不戒其意之大猥而以靜

爲滯果其銳以沉靜爲滯屈而增果銳之心是故可以進趨

難與持後志在超越何謙後之能持沉靜之人道思𢌞

復不戒其靜之遲後而以動爲䟽羙其愞

以躁動爲麄䟽而羙其愞弱之心是故可與深慮難與㨗

思慮𢌞復何機速之能及樸露之人中疑實不戒

其實之野直而以譎爲誕露其誠以權譎爲浮誕

而露其誠信之心是故可與立信難與消息直

何輕重之能量韜譎之人原度取容不戒其術之

離正而以盡爲愚貴其虛以欵盡爲愚直而貴其浮虛之

是故可與讃善難與矯違韜譎離正何違邪之能矯

夫學所以成材也彊毅靜其抗柔順厲其愞恕所以推

情也推巳之情通物之性偏材之性不可移轉矣

性分聞義不徙雖教之以學材成而隨之以失

之性巳成激訐之心彌篤雖訓之以恕推情各從其心

意之所非不肯是之於人信者逆信推巳之信謂人皆信而詐者得容爲

詐者逆詐推巳之詐謂人皆詐則信者或受其疑也故學不

入道恕不周物偏材之人各是巳能何道之能入何物能周也

偏材之益失也材不能兼教之愈失是以宰物者用人之仁去其貪

用人之智去其詐然後羣材畢御而道周萬物也矣

流業第三三材爲源習者爲流流漸失源其業各異

葢人流之業十有二焉性既不同染習又異枝流條別各有

有清節家行爲物範有法家立憲垂制有術家

有國體三材純備有噐能三材而㣲有臧否分別是非

有𠆸倆錯意工巧有智意能錬衆疑有文章屬辭比事

儒學道藝深明有口辨應對給㨗有雄傑膽畧過人(⿱艹石)

徳行高妙容止可法是謂清節之家延陵

晏嬰是也建法立制彊國富人是謂法家

管仲商鞅是也思通道化䇿謀竒妙是謂

術家范蠡張良是也兼有三材三材皆備

徳與法術皆純備也其徳足以厲風俗其法足以正

天下其術足以謀廟勝是謂國體伊尹呂

望是也兼有三材三材皆㣲不純備也其徳足

以率一國其法足以正鄕邑其術足以權

事宜是謂噐能子産西門豹是也兼有三

材之別各有一流三材爲源則習者爲流也清節之流

不能弘恕以清爲理何能寛恕好尚譏訶分別是非

巳不寛恕則是非生是謂臧否子夏之徒是也法家

之流不能創思遠圖法制於近思不及遠而能受一

官之任錯意施巧務在功成故巧意生是謂伎倆張

敞趙廣漢是也術家之流不能創制埀則

以術求功故不埀則而能遭變用權權智有餘公正

不足長於權者必短於正是謂智意陳平韓安國是

也凡此八業皆以三材爲本非徳無以正法非法無以

興術是以八業之建常以三材爲本故雖波流分別皆爲輕

事之材也耳目殊𬋩其用同功羣材雖異成務一致能屬文著

述是謂文章司馬遷班固是也能傳聖人

之業而不能幹事施政是謂儒學毛公貫

公是也辯不入道而應對資給是謂口辯

樂毅曹丘生是也膽力絶衆材畧過人是

謂驍雄白起韓信是也凡此十二材皆人

臣之任也各抗其材不能兼備保守一官故爲人臣之任也主徳

不預焉主徳者聦明平淡總逹衆材而不

以事自任者也目不求視耳不叅聼各司其官則衆材逹衆材既逹

則人主埀拱無爲而理是故主道立則十二材各得

其任也上無爲則下當任也清節之徳師氏之任也

掌以道徳教道胄子法家之材司冦之任也掌以刑法禁制

𭧂術家之材三孤之任也掌以廟謨佐公論正三材

純備三公之任也位於三槐坐而論道三材而㣲冡

宰之任也天官之卿總御百官臧否之材師氏之佐

分別是非以佐師氏智意之材冡宰之佐也師事制宜

以佐天官伎倆之材司空之任也錯意施巧故掌冬官

學之材安民之任也掌以徳毅保安其人文章之材

國史之任也憲章紀述埀之後代辯給之材行人之

任也掌之應荅送迎道路驍雄之材將帥之任也

師旅討平不順是謂主道得而臣道序官不易方

而太平用成太平之所以成由官人之不易方(⿱艹石)使足操物手求行四

體何由寜理道何由平(⿱艹石)道不平淡與一材同用好

譬大匠善䂓惟䂓之用則一材處權而衆材失任矣

惟䂓之用則矩不得立其方䋲不得經其直雖目運䂓矩無由成矣

材理第四材既殊𡍼理亦異趣故講羣材至理乃定

夫建事立義莫不湏理而定言前定則不惑事前定則

及其論難鮮能定之夫何故哉葢理多

品而人異也事有萬端人情舛駁誰能定之夫理多品則

難通人材異則情詭情詭難通則理失而

事違也情詭理多何由而得夫理有四部道義事情各有部也

明有四家明通四部各有其家情有九偏以情犯明得失有九

流有七似似是而非其流有七說有三失辭勝理滯所失者三

難有六構彊良競氣忿構有六通有八能聦思明逹能通者八

(⿱艹石)夫天地氣化盈虛損益道之理也以道化人

與時消息法制正事事之理也以法理人務在憲制禮教

宜適義之理也以理教之進止得宜人情樞機情之

理也觀物之情在於言語四理不同其於才也湏明

而章明待質而行是故質於理合合而有

明明足見理理足成家道義與事情各有家是故質

性平淡思心玄㣲容不躁櫌其心詳宻能通自然道

理之家也以道爲理故能通自然也質性警徹權畧機

容不遲鈍則其心機速能理煩速事理之家也

爲理故審於理煩也質性和平能論禮教容不失適則禮教得

辯其得失義禮之家也以義爲禮故明於得失也

性機觧推情原意容不妄動則原物得意能適其變

情理之家也以情爲理故能極物之變四家之明既異

而有九偏之情以性犯明各有得失明出於真

情動於性情勝明則蔽故雖得而必䘮也剛畧之人不能理㣲

用意麄粗意不玄㣲故其論大體則弘愽而髙遠

則志歷纎理則宕徃而䟽越志遠故䟽越抗厲

之人不能𢌞撓用意猛奮志不旋屈論法直則括處

而公正性厲則理毅說變通則否戾而不入

則滯堅勁之人好攻其事實用意端確言不虛徐

機理則頴灼而徹盡性確則言盡渉大道則徑

露而單持言切則義少辯給之人辭煩而意銳

用意疾急志不在退挫推人事則精識而窮理性銳則窮

即大義則恢愕而不周理細故遺大浮沉之

人不能沉思用意虛廓志不淵宻序䟽數則豁逹而

愽性浮則志㣲立事要則爁炎而不定志傲則理

淺觧之人不能深難用意淺脕思不深熟聼辯說

則擬鍔而愉恱性淺則易恱審精理則掉轉而

無根易恱故無根寛恕之人不能速㨗用意徐緩思不

論仁義則弘詳而長雅性恕則理雅趨時務

則遲緩而不及徐雅故遲緩溫柔之人力不休

用意溫潤志不羙恱味道理則順適而和暢性和則理

擬疑難則濡愞而不盡理順故依違好竒之

人橫逸而求異用意竒特志不同物造權譎則倜儻

⿰王⿱亠𭾱性竒則尚麗案清道則詭常而恢迂

故恢此所謂性有九偏各從其心之所可

以爲理心之所可以爲理是非相蔽終無休巳(⿱艹石)乃性不精

暢則流有七似有漫談陳說似有流行者

浮漫流雅(⿱艹石)可行有理少多端似(⿱艹石)愽意者辭繁喻愽似若

有𢌞說合意似(⿱艹石)讃解者外佯稱善內實不知

處後持長從衆所安似能聼斷者實自無知如不

言觀察衆談讃其所安有避難不應似(⿱艹石)有餘而實

不知者實不能知忘徉不應似有所知而不荅者有慕通口解

似恱而不懌者聞言即說有似於觪者心中漫漫不能悟有因

勝情失窮而稱妙辭巳窮矣自以爲妙而未盡跌則

掎蹠理巳跌矣而彊牽㨿實求兩解似理不可屈者

辭窮理屈心樂兩解而言猶不止聼者謂之未屈凡此七似衆人

之所惑也非明鏡焉能監之夫辯有理勝理至不可動

有辭勝辭巧不可屈理勝者正白黑以廣論釋

㣲妙而通之說事分明有如粉黛朗然區別辭不潰雜辭勝者

破正理以求異求異則正失矣以白馬非白馬一朝

而服於人及其至𨵿禁錮直而後過也夫九偏之材有同有

反有雜同則相解譬水流於水反則相非猶火滅於

雜則相恢亦不必同又不必異所以恢逹故善接論者

度所長而論之因其所能則其言易曉歷之不動則

說意在杓馬彼俟他日𠊓無聽逹則不難也

難講爲逹者聼不善接論者說之以雜反彼意在狗而說

以馬彼意大同說以小異說之以雜反則不入矣

入圓理終不可善喻者以一言明數事辭附於理則言寡而

不善喻者百言不明一意辭遠乎理雖汎濫多言巳

不自明況他人乎百言不明一意則不聼也自意不明

誰聼說之三失也善難者務釋事本

理而止住不善難者舍本而理末逐其言而接之舍本

而理末則辭構矣不尋其本理而以煩辭相文善攻彊

者下其盛銳對家彊梁始氣必盛故善攻彊者避其𥘉鼔也扶其

本指以漸攻之三鼔氣勝衰則攻易不善攻彊者引

其誤辭以挫其銳意彊者意銳辭或暫誤擊誤挫銳理之難也

挫其銳意則氣搆矣非徒羣言交錯遂至動其聲色善躡

失者指其所跌彼有跌失暫指不逼不善躡失者因

屈而抵其性陵其屈跌而抵挫之因屈而抵其性則

怨構矣非徒聲色而巳怨恨逆結於心或常所思求乆乃

得之倉卒諭人人不速知則以爲難諭

乆思而不恕人以爲難諭則忿構矣非徒怨恨遂生忿爭

盛難之時其誤難迫氣盛辭誤且當避之故善難者

徴之使還氣折意還自相應接不善難者凌而激之

雖欲顧藉其𫝑無由棄誤顧藉不聼其言其𫝑無由

則妄構矣妄言非訾縱橫恣口凡人心有所思則耳

且不能聽思心一至不聞雷霆是故並思俱說競相

制止欲人之聽巳止他人之言欲使聼巳人亦以其

方思之故不了巳意則以爲不解非不觧也當巳

出言由彼方思故人不觧人情莫不諱不解謂其不解則性諱怒

諱不解則怒搆矣不顧道理是非於其兇怒忿肆凡此六

搆變之所由興也然雖有變搆猶有所得

造事立義當湏理定故雖有說小故終於理定功立(⿱艹石)說而不難

各陳所見則莫知所由矣人人競說(⿱艹石)難質則不知何

者可用也由此論之談而定理者𦕈矣理多端人情異

故發言盈庭莫肯執其咎必也聦能聽序登髙能賦求物能名如顔

回聼哭蒼舒量象思能造端子展謀侵晉乃得諸侯之盟明能

見機㬰駢覩目動即知秦師退辭能辯意伊藉荅吳王一拜一起未

足爲㨗能攝失郭淮荅魏帝曰自知必免防風之誅守能待

墨子謂楚人吾弟子巳學之於宋攻能奪守毛遂進曰今日從爲

楚不爲趙也楚王從而謝之奪能易予以子之矛易子之盾則物主辭

兼此八者然後乃能通於天下之理通

於天下之理則能通人矣不能兼有八羙

適有一能所謂偏材之人則所逹者偏而所有異

目矣各以所通而立其名是故聦能聽序謂之名物

之材思能造端謂之搆架之材明能見機

謂之逹識之材辭能辯意謂之贍給之材

㨗能攝失謂之權㨗之材守能待攻謂之

持論之材攻能奪守謂之推徹之材奪能

易予謂之貿說之材通材之人既兼此八

材行之以道與通人言則同解而心喻

相是是以心相喻與衆人言則察色而順性下有盛色

避其所短雖明包衆理不以尚人恆懐謙下故處物上

叡資給不以先人常懐退後故在物上善言出巳理

足則止通理則止不務煩辭鄙誤在人過而不迫

過跌輙當歷避冩人之所懐扶人之所能扶賛人之所能

則人人自任矣不以事𩔖犯人之所婟胡故反與肓人言不

諱𦕈瞎之𩔖不以言例及巳之所長巳有武力不與婋虎

說直說變無所畏惡通材平釋信而後諌雖觸龍鱗物無

蟲聲之善音不以聲醜棄其善曲賛愚人之偶

不以人愚廢其嘉言奪與有宜去就不畱方其盛

氣折謝不恡不避銳跌不惜屈撓方其勝難勝而不

理自勝耳何所矜也心平志諭無適無莫付是非於道理

不貪勝以求名期於得道而巳矣是可與論經世

而理物也曠然無懐委之至當是以世務自經萬物自理



人物誌卷上